Dagestānas Teoloģijas institūts. Saida Afandi
Abu Hamids Muhameds Al-Ghazali AT-Tusi
نيدلا مولع ءايحإ
Reliģisko zinātņu atdzimšana
Otrais sējums
Mahačkala
BBK 86, 38 A 92
Reliģisko zinātņu atdzimšana/ Abu Hamids Muhameds al-Ghazali at-Tusi. Per. no arābu valodas. lang. grāmata "Ihya' ulum ad-din". Desmit sējumos. – 2.sējums, 1.izdevums. - Makhachkala: Nurul irshad, 2011. - 460 lpp.
Tulkojums no arābu valodas:
I.R. Nasirovs (filozofijas doktors, vadošais pētnieks Krievijas Zinātņu akadēmijas Filozofijas institūtā)
A. S. Atsaeva (Saidaafandi vārdā nosauktā Dagestānas Teoloģiskā institūta rektors)
Redakciju kolēģijas priekšsēdētājs:
Akhmad-haji Magomedov (Dagestānas Republikas muftija vietnieks, Dagestānas Republikas musulmaņu garīgās pārvaldes Izglītības un zinātnes departamenta vadītājs)
Redakciju kolēģijas locekļi:
Š.M.Abakarovs, I.M.Magomedovs, G.M.Ičalovs
Grāmata apstiprināta ar Dagestānas musulmaņu garīgās pārvaldes ekspertu padomes lēmumu Nr. 09-0336, datēts ar 05.10.2009.
Visas tiesības uz izdevumu, ieskaitot atkārtotu izdruku, fotomehānisko pavairošanu, kopēšanu, arī fragmentos, patur tulkotājs un izdevējs. Jebkāda šīs publikācijas materiālu izmantošana ir iespējama tikai ar tulka un izdevēja rakstisku atļauju.
ISBN 978-5-903593-16-3 (2. sēj.)
ISBN 978-5-903593-14-9
© I.R. Nasirovs, A.S.Atsajevs
© SIA "Izdevniecība "Nurul Irshad""
نيدلا مولع ءايحإ
Reliģisko zinātņu atdzimšana
Desmit sējumos Pirmais ceturksnis "Par dievkalpojumu veidiem"
Otrais sējums
2. Lūgšanu slēpto nozīmju grāmata (Salat)
3. Grāmata par Zakat slēptajām nozīmēm
4. Grāmata par gavēņa slēptajām nozīmēm
5. Grāmata par svētceļojuma (hajj) slēptajām nozīmēm
ةراهطلا رارسأ باتك
Slēpto nozīmju grāmata
reliģiskā tīrīšana
Bismillahi-r-rahmani-r-rahim
Lai slavēts Allāhs, kurš apžēlojies par Saviem kalpiem un padarījis tos par pielūdzējiem tīrībā, izlējis gaismu un žēlastību viņu sirdīs, attīrot viņu domas un sagatavojot tīru un maigu ūdeni viņu ārējiem orgāniem! Lai Viņš ar svētību svētī pravieti Muhamedu, kura vadības gaisma uz pareizā ceļa aptvēra visas pasaules malas un malas, viņa ģimeni – labākos un tīrākos cilvēkus, kuru žēlastība mūs izglābs Baiļu dienā (sprieduma dienā). ) un kļūsti par vairogu starp mums un katru nelaimi!
)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ
"Islāma pamatā ir tīrība."
Viņš arī teica:
)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((
"Lūgšanas (salat) atslēga ir tīrība."
Visvarenais Allāhs saka:
Allāha vārdā, Dieva žēlastība visiem šajā pasaulē vai tikai tiem, kas ticēja šai pasaulei.
Grāmata par reliģiskās attīrīšanas slēptajām nozīmēm
١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ
"Tajā ir cilvēki, kuriem patīk šķīstīt, patiesi, Allāhs mīl (atalgo) tos, kas šķīstīs!" (Korāns, 9:108).
Pravietis Muhameds teica:
)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((
"Tīrība ir puse no ticības."
"Visvarenais saka:
٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ
[Nozīme]: "Allāhs nevēlas jums radīt grūtības (uzliekot jums mazgāšanos utt.), bet tikai vēlas jūs attīrīt" (Korāns, 5:6).
Slēptā prāta īpašnieki, pateicoties šīm nepārprotamajām [norādēm uz Korāna pantiem un hadītiem], saprata, ka vissvarīgākais ir iekšējo domu attīrīšana, jo maz ticams, ka pravieša apgalvojums "Tīrība ir puse no ticības" nozīmē ekskluzīvi izrotāt ārpusi ar tīrīšanu ar ūdeni, nepievēršot uzmanību iekšējai pusei, atstājot sirdi pilnu netikumu un netīrumu. Cik tālu no patiesības!
Attīrīšanai (taharai) ir četri grādi.
Pirmā pakāpe: ārējā izskata attīrīšana no visa, kas pārkāpj reliģisko tīrību, no piemaisījumiem un pieaugumiem (visa, kas dīgst uz ķermeņa: mati, nagi utt.).
Otrā pakāpe: ķermeņa daļu (ārējo orgānu) attīrīšana no grēku izdarīšanas.
Trešā pakāpe: sirds attīrīšana no nosodāmām rakstura iezīmēm un netikumiem, kas izraisa [Visvarenā] dusmas.
Ceturtā pakāpe: sirds noslēpumu attīrīšana no visa, izņemot Visvarenā Allāha. Tā ir praviešu tīrības pakāpe, Allāha svētība viņiem un tiem, kuri ir sasnieguši siddiqun pakāpi. .
Siddiqun - tie, kas sasnieguši siddikijas pakāpi (pakāpe Dieva izzināšanā, vistuvākā pravietojuma (nubuwwa) pakāpei. Skat. šeiha ‘Usman asSakhuri grāmatu "Tuhfat al-ahbab").
Grāmata par reliģiskās attīrīšanas slēptajām nozīmēm
Attīrīšana katrā pakāpē ir puse no tajā paveiktā, jo sirds darbu galvenais mērķis ir atklāt tai (sirds) Visvarenā Allāha diženumu un spēku. Allāha zināšanas patiesi neieņems savu vietu sirds apslēptībā, kamēr viss, izņemot Allāhu, to neatstās. Tāpēc Allahs saka:
91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ
[Nozīme]: “Saki: “Allāhs!” Tad ļaujiet viņiem izklaidēties savās nepatiesajās runās." (Korāns, 6:91) -
jo Allāha zināšanas un pasaules rūpes nesavienojas sirdī, jo:
٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ
[Nozīme]: "Allāhs nav sakārtojis vīrietim divas sirdis viņa krūtīs"
(Korāns, 33:4).
Kas attiecas uz sirds darbiem, to galvenais mērķis ir padarīt to cildenu ar vērtīgām morāles īpašībām un pārliecību, ko nosaka šariats. Sirds neiegūs šīs īpašības, kamēr tā netiks attīrīta no pretējām īpašībām, ļaunajiem uzskatiem un amorālām rakstura iezīmēm, kas izraisa [Visvarenā] dusmas. Un tās (sirds) attīrīšana ir viena no divām ticības daļām, kas [būdama tās pirmā daļa] ir nosacījums otrajai [ticības] daļai. Un tieši šajā ziņā attīrīšana ir daļa no ticības (iman). Arī ķermeņa ārējo orgānu attīrīšana no visa aizliegtā ir viena no divām daļām, kas, būdama pirmā daļa, ir nosacījums otrajai daļai: ārējo orgānu attīrīšana ir pirmā daļa, bet izrotāt tos ar pielūgsmi. otrā daļa. Tās visas ir ticības pakāpes (iman). Katrai pakāpei ir savi līmeņi, un Dieva kalps nesasniegs augstu līmeni, ja viņš neizturēs zemos. Viņš nepanāks sirds visdziļāko attīrīšanu no nosodāmām īpašībām un neizrotās to ar slavējamām īpašībām, kamēr nepabeigs sirds attīrīšanu no nosodāmajām rakstura iezīmēm un izdaiļos to ar slavējamām. Bet to nesasniegs tas, kurš, veicot pielūgsmi, nav pabeidzis ārējo orgānu attīrīšanu no visa aizliegtā un tos cildinošā.
Tas attiecas uz postulātu: "Ticība (iman) ir tasdik (ticība Dieva patiesībai)." Sirds attīrīšana ir nosacījums, lai to piepildītu ar ticību Allāha, Vienīgā Dieva, patiesībai.
Grāmata par reliģiskās attīrīšanas slēptajām nozīmēm
Jo augstāks un cēlāks mērķis, jo grūtāks un garāks ceļš uz to un jo vairāk šķēršļu [uz tā]. Un tu, [šī ceļa gājējs], nedomā, ka šis mērķis tiek sasniegts tikai ar vēlmi un bez darba. Jā, tas, kura visdziļākajam prātam ir liegta spēja saskatīt atšķirības starp šiem līmeņiem, nesaprot nevienu no attīrīšanās pakāpēm, izņemot sākotnējo, kas ir kā ārējais apvalks salīdzinājumā ar vēlamo kodolu. Un tāpēc viņš tajā izrāda skrupulozi (attīrīšanu) un trīcību, visu laiku pavada mazgāšanai, veļas mazgāšanai, ārējo orgānu mazgāšanai un bagātīga tekoša ūdens meklējumiem, pieņemot, ka velnišķīgas pamudinājuma un apziņas traucējumu dēļ vēlamā cēlā attīrīšanās sastāv tikai šajā [ārējā tīrīšanā]. [Viņš nezina, ka] pirmie musulmaņi bija tik ļoti iegrimuši rūpēs un domās par sirds attīrīšanu, [ka atļāvās] ļauties ārējā attīrīšanai. Pat [kalifs] ‘Umar ibn al-Khattab, neskatoties uz savu augsto stāvokli, veica nelielu mazgāšanos (wudu) ar ūdeni no krūzes, kas piederēja kristietim. Un taisnīgie priekšteči nemazgāja rokas no taukiem un pārtikas atliekām, nē, viņi noslaucīja pirkstus uz kājām un uzskatīja, ka roku mazgāšana pēc ēšanas ar pulveri ir viens no “reliģijas jauninājumiem” (bid’a). Viņi mošejās lūdzās uz zemes, staigāja basām kājām pa ceļiem. Ikviens, kurš savā gultā nesakārtoja paklājiņu, kas viņu šķīra no zemes, tika uzskatīts par cienītu. Viņi mazgājoties bija apmierināti ar oļiem (is-tinja’). Abu Huraira un daži citi no Ahl as-Suffa teica: "Ja mēs ēdām ceptu gaļu un tajā laikā sākās lūgšana (salāts), tad mēs iemērkām pirkstus mazos oļos, pēc tam noslaucām tos ar zemi un nonācām stāvoklī. lūgšanas." Umars ibn al-Katabs sacīja: "Allāha vēstneša laikā viņi nezināja mazgāt rokas ar pulveri, un mūsu kāju zoles mums kalpoja kā dvieļi: kad mēs ēdām taukainu, mēs noslaucījām rokas uz tām. ”.
Runā, ka pirmie četri jauninājumi, kas parādījās pēc Allāha vēstneša nāves, bija sietu, pulvera lietošana, ēšana pie galda un pārēšanās. Viņu (pirmo musulmaņu) rūpes bija par visdziļāko [sirds] attīrīšanu, un daži no viņiem pat teica, ka vēlams veikt [kanonisko] lūgšanu (salātu) sandalēs, jo [tas tika darīts] Allāha Vēstnesis. [Kādu dienu viņš] novilka sandales [lūgšanas laikā], jo
Ahl as-suffa (jeb askhab as-suffa; "nojumes iemītnieki") - Muhameda nabaga pavadoņi, kuriem Medīnā nebija pajumtes un dzīvoja zem Pravieša mošejas nojumes.
Grāmata par reliģiskās attīrīšanas slēptajām nozīmēm
ka eņģelis Džibrils viņam paziņoja, ka tie ir netīri, un cilvēki, sekojot viņa piemēram, arī novilka savas sandales. [Tad viņš] viņiem jautāja:
)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ
"Kāpēc jūs novilkāt sandales?"
[Ibrahim ibn Yazeed] al-Naha’i teica par tiem, kuri novelk sandales [lūgšanas (salāta) laikā]: "Kā es vēlētos, lai kāds no trūcīgajiem atnāktu un paņemtu tās!" - tādējādi nosodot sandaļu noņemšanu. Tāda bija viņu izdabāšana šajās lietās, turklāt staigāja pa ielām basām kājām, sēdēja uz zemes, lūdzās mošejās uz grīdas, ēda no kviešu un miežu miltiem gatavotu ēdienu, kamēr kviešus un miežus kulja lopi, kuriem gadījās urinēt. uz kukurūzas. Viņi nebaidījās no kamieļu un zirgu sviedriem, neskatoties uz to, ka viņi tika turēti vietās, kas bija pilnas ar netīrumiem. Un neviens no viņiem nepārsūtīja jautājumus un argumentāciju par netīrības un netīrības atšķiršanas sarežģītību. Tādas bija viņu izturēšanās pret to.
Tagad ir pienācis laiks cilvēkiem, kuri ekstravaganci sauc par tīrību. Viņi saka, ka tīrība ir reliģijas (islāma) pamats, un lielāko daļu laika viņi pavada, izdaiļojot savu izskatu, piemēram, kalpone ar līgavu, kamēr visdziļāko [ar viņiem] piepilda augstprātības, narcisma, neziņas riebums, izrāde un liekulība. Un viņi to nenosoda un par to nebrīnās! Un ja kāds aprobežojas ar slaucīšanu ar oļiem vai staigā basām kājām pa zemi, vai lūdzas uz zemes vai uz mošejas paklājiņiem, neizklājot uz tiem lūgšanu paklāju, vai sāk staigāt pa māju bez manekeniem, vai veic nelielu mazgāšanās (wudu) [ar ūdeni] no vecas sievietes trauka [kristiete, kā to darīja 'Umar ibn al-Khattab], vai [no trauka, kas pieder] personai, kas neizceļas ar dievbijību, tad viņi tuvosies viņam, pārņemot bailes, kas līdzīgas Tiesas dienas bailēm, viņi viņu vainos, tiks saukti par slampāt, tiks izraidīti no sava loka, tiks atsvešināti no ēšanas un saziņas ar viņu. Viņi nosauca [apģērba] vienkāršību un pagrimumu, kas izriet no ticības (iman), slinkumu un [to] izšķērdību – tīrību. Redziet, kā pārmestais kļuva apstiprināts, un apstiprinātais kļuva par vainotu, kā tā forma pazuda no reliģijas, tāpat kā pazuda tās patiesā būtība un zināšanas!
Ibrahims al-Nakha'i (miris 95. - 96/713 - 714) - slavens Kufi teologs.
Faktu un apstiprinājumu notikušajam ir gana, mēģināsim izvirzīt teoriju, kas var izskaidrot faktu esamību. Vēsturē ir daudz liecību, uz kuru pamata 750.-1250.gadu var saukt par islāma zinātnes "zelta laikmetu". Pēc Korāna paziņojuma: "Pētnieka tinte ir svētāka par mocekļa asinīm", musulmaņi pasaulei deva arābu ciparus, algebru, algoritmus un alķīmiju. Viņi deva vārdus lielākajai daļai acij redzamo zvaigžņu: Aldebaran, Andromeda galaktika, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega un simtiem citu. Sekojot Korāna mācībai "Allāhs deva zāles pret katru slimību", arābu-islāma ārsti paplašināja ķirurģijas mākslu, uzcēla slimnīcas, attīstīja farmakoloģiju un apkopoja visas medicīniskās zināšanas saprotamā enciklopēdijā "Medicīnas kanons". Viņi attīstīja mākslu un arhitektūru ārpus varenajiem grieķiem un romiešiem.
Kā norāda daudzi zinātnieki, viss intelekta radošais spēks ir zudis. Pakistāniešu fiziķis Pervezs Hudbhojs novērojis, ka kopš "zelta laikmeta" no musulmaņu pasaules nav nācis neviens nozīmīgs atklājums. Visā Nobela prēmijas vēsturē tikai divi no tiem nonākuši musulmaņu valstīs strādājošo zinātnieku rokās. Parasti katram universitātes profesoram ir publikācijas. Taču 2011. gadā žurnāls The New Atlantis norādīja, ka musulmaņu valstīs ir 1800 universitāšu un tikai sešās no tām ir darbinieks, kas vispār kaut ko publicēja.
Jāprecizē, ka, sakot arābi, autors domā visas etniskās grupas, kurām dzimtā valoda ir arābu valoda. Arābu kultūra tiek attiecināta uz 800-900 gadiem. Musulmaņi ir islāma piekritēji, monoteistiska reliģija, ko nosaka Korāns. Saskaņā ar islāma ticību Korānu 20 gadus 600 gados uzrakstīja vīrs, vārdā Muhameds, caur dievišķu atklāsmi. Tādējādi arābi un arābu kultūra ir par 1500 gadiem vecāka par islāmu.
Būt arābam un būt musulmanim ir dažādi jēdzieni, tāpēc nav jēgas teikt arābu - islāma zinātne vai kaut kas cits. Apmēram 90% arābu ir musulmaņi, bet šie arābu musulmaņi veido tikai 20% no visas pasaules musulmaņiem. Tādējādi nav gluži pareizi teikt, ka arābu ir islāma zinātne, runājot par to, kas radās Saūda Arābijas arābu valsts teritorijā un izplatījās musulmaņu valstīs visā pasaulē, kas nav arābi.
Līdz ar "zelta laikmeta" beigām un islāma izplatību zinātne nomira. Islāma zinātnes uzplaukuma un krišanas fakts nav apšaubāms, taču cēloņu teorijas ir neskaidras. Šodien mēs pievērsīsim skeptisku skatu uz vienu no šīm teorijām.
Teorija ir tāda, ka pastāvēja islāma reliģijas kodifikācija, kas aizliedza zinātnisko izpēti kā velna darbu, pretēji Muhameda mācībām, kas bija galvenais iemesls vienas no lielākajām intelektuālajām kultūrām vēsturē. Ir teikts, ka šo aizliegumu padarījis iespējamu imāms Al Gazali, ievērojams filozofs, teologs un mistiķis no 12. gadsimta Persijas.
Imāma Al Gazali loma islāmā ir līdzīga Sokrata lomai Rietumu kultūrā. Viņš tika un joprojām tiek uzskatīts par filozofijas vēstures milzi. Daudzi Eiropas filozofi paļaujas uz imama Al Gazali darbu tāpat kā uz grieķu darbu. Al Gazali nozīmīgākais ieguldījums bija sūfisma definīcijā, ko ir grūti īsi izskaidrot, taču tā ir pasaulīgās un ārējās ietekmes noraidīšana, akcentējot iekšējo spiritismu un pilnīgu uzticību Dievam. Al Gazali grāmata Reliģijas zinātņu atdzimšana tiek uzskatīta par vissvarīgāko sūfisma pamatos.
Imāma Al Gazali ietekme neaprobežojas tikai ar sūfisma teoriju; tikpat svarīga viņa darba sastāvdaļa bija dažādu mācību apvienošana. Viņš apvienoja sūfisma principus ar šariata ideoloģiju, islāma morālo un reliģisko likumu. Šariats regulē visus uzvedības aspektus, ne tikai reliģiskās tradīcijas, bet arī pasaulīgās vai personiskās attiecības. Al Ghazali padarīja atšķirības saderīgas. Viņš arī izveidoja saderīgu sūfismu un islāma sunnismu, reliģijas ortodoksālo formu. Taču, ievietojot sūfismu, sunnismu un šariatu vienā filozofiskā ietvarā, imāms al Gazali tādējādi iezīmēja izslēdzošās robežas konkurējošām filozofiskajām mācībām. Ievērojama ierobežojuma daļa bija grieķu filozofu darbs. Grieķu filozofija tika balstīta uz izpratni par pasauli, imāms Al Gazali uzcēla filozofiju uz Dieva izpratni.
Arābu-islāma zinātnes "zelta laikmets" beidzās imāma al Gazali dzīves laikā. Tas ir vēsturisks fakts. Imāma Al Gazali filozofija pēc visas loģikas noraidīja zinātni. Bet vai tas bija iemesls?
Lai saprastu "zelta laikmeta" beigu iemeslus, mums ir jāsaprot tā uzplaukuma iemesls. Arābi un musulmaņi nebija apdāvināti par citiem, taču viņu ģeogrāfiskais stāvoklis bija liela priekšrocība. Mekas pilsēta bija nozīmīgs tirdzniecības krustpunkts daudziem maršrutiem. Pirātisma dēļ jūras ceļi bija bīstami, bet sauszemes ceļi kļuva arvien populārāki. Sarežģītie valdību, reliģiju un dažādu karu jautājumi nejauši padarīja Meku par vienu no drošākajām vietām. Muhameds, islāma dibinātājs, savu darbību sāka kā tirgotājs; viņš dzīvoja un nomira Mekas agrīnajos ziedu laikos. Mekas ietekme pieauga un kļuva vēl lielāka līdz ar zināšanu un tehnoloģiju parādīšanos no visas Eirāzijas. Šo lielisko arābu ciparu pamatā bija Indijas sistēma. Pasaules tulkošanas galvaspilsētas Bagdādes slavenās bibliotēkas galvenokārt sastāvēja no importētām un tulkotām grāmatām, padarot Bagdādi par pasaules bibliotēku. Trigonometrija, kas nākusi no Grieķijas, ir uzlabota.
Kādu dienu tas tika noslaucīts no zemes virsmas. "Zelta laikmeta" beigas tika atzīmētas nevis ar pildspalvu, bet ar zobenu. Iznīcināšana nāca no rietumiem, tērauda un asiņu straumēs, radot sarkana krusta attēlu uz balta fona. "Zelta laikmetā" musulmaņu iekarotāji paplašināja islāma rokas uz Āziju un Āfriku, pieskaroties pat Eiropai. Patiešām, imama Al Gazali dzimtā zeme Persija tika iekarota 500 gadus pirms viņa dzimšanas. Augošā impērija sāka brukt zem sava svara; ģeopolitiskā nesaskaņa darīja savu darbu. Mongoļi ritēja atpakaļ uz austrumiem, saberzot musulmaņu armijas. Kad musulmaņu iekarotāji gāja pārāk tālu, dusmīgs pāvests Urbāns II pēc Bizantijas imperatora lūguma 1095. gadā izsludināja Pirmo krusta karu; milzīgas kristiešu un barbaru, bruņinieku un zemnieku armijas sagrāba un iznīcināja lielos arābu centrus. Unikālas un neaizvietojamas bibliotēkas tiek nodedzinātas, universitātes tiek iznīcinātas un Svētā zeme ir kritusi. Šajā reģionā tika nogalināti desmitiem tūkstošu musulmaņu un ebreju.
Gadsimtiem ilgi pēc tam musulmaņu iekarotāji un kristiešu krustneši slaucīja viens otru uz priekšu un atpakaļ, sagrābjot teritorijas. Eiropa ienira viduslaikos, un musulmaņi sagaidīja "zelta laikmeta" nāvi. Kad debesis noskaidrojās, Eiropa iegāja renesansē, bet arābu-islāma pasaule nē. Kāpēc tas notika? Vēsturnieki gadsimtiem ilgi ir mudinājuši savas smadzenes, neatrodot attaisnojumu. Bet, kad salīdzinām filozofijas, ir laiks atcerēties, ka Eiropa centās izprast pasauli; Al Gazali mēģināja saprast Dievu.
Imāms al Gazali, iespējams, nav veicinājis zinātnes nāvi islāma pasaulē, taču viņa mācība noteikti atbilst centieniem atdzīvināt izglītību un zinātni pēc reliģiskajiem kariem.
Notikušā iemesli ir svarīgi, bet vēl svarīgāk ir atrisināt problēmu. Diemžēl tuvākās zinātnes izredzes islāma pasaulē ir diezgan neskaidras. Smadzeņu skalošana nekad neapstājas. Tieksme pēc zināšanām liek meklēt iespējas emigrēt tur, kur ir iespēja attīstīties. 2006. gadā Amerikas Eksperimentālās bioloģijas biedrību federācijas žurnāls publicēja rakstu ar šādu secinājumu:
“Esam pārliecināti, ka zinātnieku aprindām, kā arī arābu valstu publiskajām un privātajām finansēšanas organizācijām ir kopīga atbildība par finansējuma palielināšanu dzīvības zinātnes pētījumiem un katras arābu valsts pētniecības infrastruktūras uzlabošanu. Turklāt pastiprināta sadarbība starp arābu valstīm un to kaimiņvalstīm dos ievērojamus ieguvumus visiem dalībniekiem. Turklāt turīgas valstis un reģioni, piemēram, ASV un Eiropa, ir atbildīgi par palīdzību arābu valstīm to centienos palielināt pētniecības produktivitāti. To var panākt, iekļaujot starptautiskos pētniecības tīklos labi apmācītus arābu zinātniekus, un, veicot darbu savās valstīs, palielinās vietējā pētniecības produktivitāte. Arābiem ir ilga zinātnes attīstības vēsture, īpaši arābu-islāma "zelta laikmetā". Tomēr politiskās, sociālās un ekonomiskās problēmas ir kavējušas zinātniekus arābu valstīs, apgrūtinot viņu pētniecības potenciāla optimizēšanu lielākajā daļā zinātnes jomu.
Tas, vai palīdzība no ārpuses ir laba iekšējās problēmas risināšanai, ir diskutabls. Sēklas, kuras pirms 900 gadiem iesēja augsnē Imams Al Gazali, var zaudēt savu vērtību, taču tās ir dziļi iesakņojušās sistēmā, kas nav ieinteresēta zinātnes attīstībā. Zinātnes stagnācijas kritiska analīze var būt svarīga, taču tā ir tikai tik svarīga, cik liela ir interese par lielās arābu-islāma zinātnes atdzimšanu "zelta laikmeta" garā.
Tulkojums Vladimirs Maksimenko 2013-2014
TICĪBAS ZINĀTŅU ATdzimšana
Atlasītās nodaļas
Priekšvārds
Racionālisms un sūfiju morāle
Al Gazali bija kaislīgs saprāta čempions, zināšanu apoloģēts. Tas lielā mērā izskaidro, kāpēc pirmajā vietā vai, pareizāk sakot, pašā darba "Ticības zinātņu atdzimšana" sākumā viņš ievietoja "Kitab al-ilm" ("Zināšanu grāmata"). No al-Ghazali viedokļa patiesās zināšanas, kas ir nepārprotams pienākums, ir zināšanas par "pienācīgu rīcību". Tāpēc tas, kurš ir izpratis to būtību un aptvēris laiku, kad rodas nepieciešamība pēc šīm zināšanām, tas ir sapratis zināšanas, kas ir skaidrs pienākums. Tas neizbēgami prasa zināšanas par problēmu risināšanas būtību, cēloņiem, pazīmēm un metodēm. Tas, kurš nepazīst ļaunumu, tajā iekrīt. Šo problēmu var atrisināt, tikai novēršot cēloni, kas to izraisīja, ar tā pretstatu palīdzību. Bet vai tas ir iespējams, nezinot, kas ir šis cēlonis un kas izraisīja šo ļaunumu? Un, lai gan al-Ghazali vairākkārt uzsvēra, ka viņa analīzē izmantoto metodi var izmantot citās jomās, galvenais, kas piesaista viņa uzmanību, ir reliģiskās zinātnes (ulum ad-din), tas ir, muamala zinātne. Tieši tas noteikti nosaka viņa saistību ar saprātu. Šī problēma, tāpat kā visas citas morālās problēmas, kuras pētīja al Gazali, viņa garīgās attīstības gaitā piedzīvoja zināmu evolūciju.
Kā jau minēts, al-Ghazali daudzos savos darbos sīki izskaidroja prāta būtību un zināšanu robežas. Grāmatā The Revival of the Sciences of Faith viņš veltīja veselu nodaļu (grāmatas "Ilm" septīto nodaļu) aprakstam tam, ko viņš sauc par prāta cieņu, būtību un daļām. Visās četrdesmit "Renesanses ..." grāmatās var atrast "saprāta iemeslus" - tos, ko var saukt par racionāliem apgalvojumu apstiprinājumiem. Nevienā no al Gazali rakstiem mēs neatrodam domu, kas būtu pretrunā tam, ko viņš sauca par saprāta patieso būtību. Tiesa, viņa racionālisms neiztiek bez iracionāliem "piemaisījumiem", kas bija paša laikmeta dēļ. Katram laikmetam ir savas iracionālās idejas, kuras tiek ieviestas apziņā un valodā un tiek atpazītas tikai nākamajos gadsimtos. Pat runājot par kaut ko, kas ir "virs" vai "aiz" prāta, piemēram, par aizlūguma stadiju (wilaya), al-Ghazali brīdina nepretoties aprakstītajam saprātam. Tā “Amazing Aims in Knowledge...” viņš uzsver, ka “vilajas stadijā nevar būt nekas tāds, kas no prāta viedokļa izskatās neiespējams. Tas var saturēt kaut ko tādu, ko ar saprātu vien nepietiek, lai aprakstītu tādā nozīmē, ka to nevar aptvert tikai saprāts. Tas, kurš neredz atšķirību starp to, ko prāts pieļauj, un to, ko prāts neaptver, nav pelnījis būt sarunu biedrs. Prāts aptver neiespējamā garīgo nepieņemšanu un iespējamā bezspēcību, tas ir, visus iespējamos domu paradoksus. Prātam ir savas pretrunas un ierobežojumi zināšanu bezgalībā. Šīs prāta "nespējas" izcelšana nenozīmē iracionalitātes attaisnošanu. Garīgā evolūcija noveda al-Ghazali līdz vietai, kur viņš apstrīdēja teorijas "praktiskumu" par labu "teorētiskajai" praksei. Par to liecina viņa piedāvātās prāta klasifikācijas.
Viņš uzsvēra, ka dvēseli nevar aptvert ar jutekļu palīdzību, to pazīst tikai ar prātu. Prāta attiecības ar dvēseles spējām ir kā saimnieka attiecības ar kalpu. Cilvēka atšķirīgā iezīme ir prāta spēks. Kad uzliesmo cīņa starp saprātu un kaislībām, "Dieva gaisma steidzīgi nāk palīgā saprātam, un sātana sapuvums dod priekšroku kaislībām". Prāts kontrolē darbību motīvus. "Aizraušanās virza pūli, ierobežots saprāts - sultāni un muižniecība, ideāls saprāts - svētie, gudrie un saprotošie pētnieki." Paceļot zināšanas par augstākajiem tikumiem, al-Ghazali vienmēr uzsver, ka nav zināšanu bez iemesla. Turklāt viņš saista tādus kalamas jēdzienus kā “Dievišķais ceļš”, “Dievišķā Providence”, “Dievišķā pamācība” un “Dievišķā palīdzība” ar saprātu - tādā nozīmē, ka bez iemesla nav iespējams saprast šo jēdzienu būtību. Tie ir "no iekšpuses" prāta un nāk no "iekšējā prāta". "Rīcības mērā" al-Ghazali pierāda, ka zināšanu cieņa neizbēgami tiek skaidrota ar ticības un jūtu nostiprināšanos. Grāmatā The Revival of the Sciences of Faith viņš raksta, ka saprāts ir “zināšanu avots, to sākums un pamats. Zināšanas nāk no viņa, tāpat kā augļi nāk no koka, gaisma no saules, skats no acs. Saprāts ir "līdzeklis, lai rastu prieku šajā un nākamajā pasaulē".
Al-Ghazali iedala prātu spējā uztvert zināšanas, intuitīvās zināšanās, pieredzes zināšanās un tajās, ko viņš sauca par "zināšanām par sekām", tas ir, tajā, ko var saukt par praktisko-morālo saprātu. Šie četri jēdzieni ir savstarpēji saistīti. Tādējādi pirmais ir pamats, otrais ir tā atzars, trešais ir atzars no pirmā un otrā, un ceturtais (zināšanas par sekām) ir to kopīgs rezultāts.
Al-Ghazali atbildēja uz to cilvēku iebildumiem, kuri bija pārsteigti par tik aktīvu prāta aizsardzību, un apgalvoja, ka šāda aizsardzība ir pretrunā sūfisma principiem. Viņš teica, ka saprāta noraidīšanas iemesls ir jēdzienu "saprāts" un "racionāls" identificēšana ar strīdiem un strīdiem starp kalamu un fiqh. Kā var vainot "iekšējā prāta gaismu", kas ir Dieva un visa esošā atribūts? Galu galā cilvēks atšķiras no dzīvnieka ar spēju zināt, un tas nav iespējams bez "iekšējā prāta gaismas". Jēdzieni un izteicieni, piemēram, "būtiska noteiktība" (Ayn al-yakin) un "ticības gaisma" (māsa al-iman), tiem nav nozīmes bez patiesā saprāta jēdziena. Tas, ko daži cilvēki domā, runājot par "ayn al-ya-kin" un "nur al-iman", mēs domājam, runājot par prātu.
Al-Ghazali mēģināja apvienot morālās uzvedības praksi un sūfiju "iekšējā prāta gaismu". Tie ir identiski, kas nozīmē pārdomāt ideju par tīri teorētisku prātu un postulēt tās vienotību ar praksi morāles jomā sūfiju apziņas un sūfiju prakses ietvaros. Tāpēc al-Ghazali apgalvo, ka atklāsmes līmeņu un veidu zināšanām nav nepieciešams sasniegt pravieša pakāpi. Slims ārsts var zināt veselības pakāpes, bet ļauns zinātnieks - taisnīguma pakāpes, kas viņam ir absolūti svešas. “Zināšanas ir viena lieta, bet izzināmā esamība ir cita. Ne visi, kas zina par pravietojumiem un svētumu, ir pravieši vai svētie. Ne visi, kas sīki zina par dievbijību un Dieva bailēm, ir dievbijīgi.
Apstiprinājumu prakses nepieciešamībai viņš saskatīja maksimā: “Dzīvo tik ilgi, cik vari – tu tik un tā esi mirstīgs; mīli, ko gribi - tu tiksi no viņa šķirts; dari, ko zini, jo nāk atlīdzība. Tomēr šeit piedāvāto nevajadzētu saprast ārpus sūfiju tradīcijas rāmjiem. Filmā "Ak bērns!" viņš īpaši uzsver nepieciešamību pēc individuālas prakses, kas vērsta uz nezināmā izzināšanu. Šī ideja sasniedza savu apogeju sūfiju jēdzienā “gara pielietošana”, par kuru Zu-n-Nun al-Misri runāja šādi: “Ja jūs spējat pielietot garu, lūdzu, dariet to. Ja nē, tad netraucējiet sevi ar sūfiju muļķībām."
Al-Ghazali meklē patiesības absolūtās robežas un atrod tās zināšanu un darbības vienotībā. Viņš tos nereducēja uz vienu jomu. Ievērojot absolūtā un relatīvā dialektiku, savā "starpposmā" viņš meklēja pastāvīgu ētisko (praktisko) zināšanu formu un atrada tās absolūto kritēriju intereses neesamībā. Nenoliedzot patieso “intereses un peļņas meklējumu” nepieciešamību, tiecoties pēc absolūtā, al Gazali uzsver, ka pašlabumam nav jēgas un patiesai morālei nav pašlabuma. Absolūto zināšanu gaismas apslēpšana ir pasaulīgās mīlestības pārņemtas sirds produkts; prāts atkāpjas zem kaislību uzbrukuma un zaudē kādu daļu grēcīgas darbības gadījumā.
Al-Ghazali ētikas racionālisms sastāv ne tikai no saprāta atvainošanās un tā pārvēršanās par darbības augstāko tiesnesi, viņu morāles nosacījumu un materiālo un dabisko priekšnoteikumu noteicēju. Saprāts liek, tas ir pārliecinošs sākums. Var teikt, ka prāts ir ne tikai tiesnesis, bet arī tiesu izpildītājs. Kas attiecas uz sūfismu, tas māca sirdij atbrīvoties no pārejošajām zemes pasaules interesēm. Mantība un izšķērdība ir zemes eksistences nejaušība, un sirdij no tiem jābūt brīvai. Tai nevajadzētu pastiepties pēc naudas, tai nevajadzētu rūpēties gan par tās iztērēšanu, gan par tās saglabāšanu. Tā kā "zemes pasaulē" šī atbrīvošanās ir praktiski neiespējama, jācenšas atšķirties ar to, kas "izskatās pēc abu īpašību neesamības un tiek noņemts no abām, tas ir, ir to vidus". Vārdu sakot, al-Ghazali mēģināja saistīt kopā filozofiski interpretētā "zelta vidusceļa" racionālismu un sūfiju sirds tīrību, izkausējot tos sūfiju tarikata idejā.
Morālais fons, kas saistīts ar atraušanos no "zinātnes sliktajiem vīriem"
Al-Ghazali vairākkārt atkārtoja, ka cilvēkam savas idejas ir jāgūst no tā, ko viņš zina, nevis no tā, ko viņš nezina. Šis princips bija ne tikai racionālistiskas polemiskas metode, bet arī izteiksme krasai atšķirībai starp spriedumiem, kas balstīti uz zināšanām un spriedumiem, kuru pamatā ir neziņa.
Al-Ghazali vispirms uzskatīja attiecības starp zināšanām un darbību kā pašmērķīgu problēmu "Rīcības pasākumā". Spriedumi, ko viņš izsaka šajā darbā, ir "ētiskā racionālisma" attīstība, kas izstrādāta grāmatā "Zināšanu kritērijs loģikas zinātnē". Racionālisms savā konsekventajā attīstībā veicināja ētiskās refleksijas padziļināšanos, kas neizbēgami saistīta ar racionālisma vienaldzības pārvarēšanu.
Atklājot fuku "garīgo" pasauli, al Gazali faktiski atņem viņiem tiesības spriest par cilvēka garīgo pasauli. Faki ir aizņemti, raksta al Gazali, izdomājot incidentus, problēmas un to risinājumus, kas, visticamāk, nepiepildīsies pirms Pēdējā sprieduma. Vara un nauda viņus pievelk kā kožu liesmas. Tā vietā, lai ārstētu slimos, nodarbotos ar dabaszinātnēm, īpaši medicīnu, viņi pastiepj rokas pie varas, lai izmantotu dienesta stāvokli. Viņi ir nodevīgi un gļēvi gan dzīvē, gan zinātnē. Viņi dod priekšroku strīdēties ar vājajiem, lai noteikti uzvarētu, viņu strīdi balstās uz konfrontāciju, nevis uz "patiesības godu". Tajā pašā laikā viņi izmanto vismodernākās, amorālās metodes, kā rīkoties ar pretiniekiem. Viņi apstājas pie nekā un rīko cīņas savā starpā, "kā kazas aizgaldā". Visvairāk viņi ienīst to, ka viņu pretiniekiem ir patiesība. Viņiem trūkst neatkarīgas domāšanas un inovācijas spējas: "idžtihāda trūkums ir iezīme, kas raksturīga visiem mūsu laikmeta fukām." Kopumā tie ir augstprātības, spītības, alkatības, karjerisma, sāncensības, iedomības, kalpības, citu nicināšanas un tukšas runas piemērs. Piemērojot šīs īpašības tiem, kas saistīti ar valsts fiqh, al Gazali kritizē visu valdošās ideoloģijas un elites pamatu. Tomēr al-Ghazali neapstājās pie pilnīgas fiqh un fuqahs kritikas, bet izvirzīja uzdevumu izveidot jaunu fiqh. Šāds jautājuma formulējums piespieda viņu attaisnot atgriešanos pie sākotnējā islāma pieredzes, kas viņa prātā tiek saistīta ar "dvēseles fiqh" augstāko izpausmi. Viņš paziņoja par savu mērķi pārvērst visus cilvēkus par "dvēseles fakihiem", lai gan apzinājās, ka šo mērķi nav iespējams realizēt. Atzīstot fuqah kā neatkarīgas sociālās grupas nepieciešamību, viņš prasīja no tiem neatkarību attiecībā pret valsts varu un augstu morāles principu ievērošanu. Al-Ghazali atvēra absolūtas ētikas durvis fiqh, un tāpēc viņš uzskatīja, ka ir tiesīgs noteikt stingrākas prasības "reliģijas vīriem" nekā vienkāršajiem cilvēkiem. Līdz ar to viņa sīvā kritika pret islāma "sliktajiem zinātniekiem".
Pirmo reizi al Gazali savu negatīvo attieksmi pret "sliktajiem zinātniekiem" asi izteica grāmatā "Ticības zinātņu atdzimšana", tad dažādos toņos un formās tas atrodams viņa turpmākajos darbos. Pretstatā "sliktos zinātniekus" ar patiesajiem zinātniekiem kā "pravieša mantiniekiem", al Gazali ievēroja sūfiju tradīcijas, kuras viņš pārdomāja savas ideoloģiskās un garīgās krīzes laikā. Fakts ir tāds, ka musulmaņu kultūrā neviens nav tik asi kritizējis "sliktos zinātniekus" kā sūfijus. Viņi sava "suprasociālā" statusa un tarikas prakses dēļ koncentrējās uz "slikto zinātnieku" kritikas ētisko un kognitīvo pusi.
Sūfiji savā "slikto zinātnieku" kritikas fondā iekļāva iepriekšējo paaudžu morālistu spriedumus, kuros "sliktā zinātnieka" jēdziens tika identificēts ar kalpošanu valsts varai kopumā un jo īpaši amorālajai sabiedrības elitei.
Tā nav nejaušība, ka sūfiji izvirzīja Hasanu al Basri (miris 728. g. p.m.ē.) kā savu garīgās pēctecības saikni. Hasans al Basri it kā neatlaidīgi atkārtoja: "Stulbi cilvēki ir aizņemti ar pārstāstīšanu, bet zinātniekus - uzmanība." Tādu pašu domu izteica viens no pirmās sūfiju paaudzes pārstāvjiem – Fudails ibn Ijazs (miris 802. g. p.m.ē.), kurš sadalīja zinātniekus divās grupās: zemes dzīves zinātniekos un augstāk esošās dzīves zinātniekus. Pirmajiem ir publiskas zināšanas, otrajiem - slepenas zināšanas. Ir jābūt uzmanīgiem attiecībā uz pirmo un jāievēro otrais. Līdzīgu raksturojumu sniedza al Džunaids (miris 909. g. AD). Uz jautājumu "Vai var būt valoda bez sirds?" viņš atbildēja: "Varbūt ir daudz." - "Un sirds bez mēles?" - "Jā! Var būt. Tomēr, ja mēle bez sirds ir lēkme, tad sirds bez mēles ir laba.
Al Gazali attieksme pret "sliktajiem zinātniekiem" nepārsniedz šo tradīciju, taču to bagātina viņa dzīves pieredze. Sūfiju prakse ir pastāvīga sevis novērošana (murakaba) kā saikni "sūfiju ceļā", izstrādāja kognitīvās un ētiskās paškritikas sistēmu. Al-Ghazali izmantoja visus šos elementus, kritizējot sava laika "sliktos zinātniekus". Šī kritika bija ne tikai viņa paša noietā ceļa noliegšana, bet arī nopietna iepriekšējās domas sasniegumu pārskatīšana no morāles viedokļa. Nav nejaušība, ka al Gazali savu grāmatu atver ar visstingrāko kritiku pret "zinātnes viltniekiem", pār kuriem ņem virsroku tirānijas kārdinājumi, mirkļa labumu meklējumi, kā rezultātā viņi sliktā saskata labo, un labais sliktajā. Viņi maldina cilvēkus, apliecinot, ka nav citas zinātnes, kā tikai tā, kas "izdod" valsts fatvas, "atrisina" konfliktus un izšķir strīdus, apmierinot sāncenšu iedomību.
Neiedziļinoties sīkākos šī stāvokļa cēloņos, al Gazali koncentrējās uz "slikto zinātnieku" morālo un psiholoģisko stāvokli. Viņš uzsvēra, ka būtiskākais iemesls tam ir savas dvēseles nezināšana, jo patiesa pilnība nav iespējama bez pilnīgas sevis izzināšanas. Al-Ghazali ironiski parāda "pētnieku" reliģisko liekulību un nežēlīgi uzbrūk visām "islāma slikto vīru" liekulības izpausmēm.
No iepriekš minētā ir skaidrs, ka individuālu lēmumu nepieciešamības, personīgās pašpilnveidošanās pamatojums kā vienīgais veids, kā atrisināt musulmaņu kopienas problēmas, nav nejaušs. Zinātnieki, pēc al-Ghazali domām, ir "praviešu mantinieki", un pareģojums savos vēsturiskajos un praktiskajos aspektos atspoguļo cilvēka materiālo un garīgo principu vispārējās reformēšanas uzdevuma īstenošanu, ko al Gazali sauca " dvēseļu labošana un sirds ārstēšana."
Kritizējot "sliktos zinātniekus", al Gazali neaprobežojās tikai ar fiqh un kalam loku. Viņš kritizēja pat sūfijus, taču viņa kritikai par "sliktajiem sūfijiem" nebija konceptuāla rakstura. Tas skāra tikai nepatiesību, ko sūfismā ieviesa pseidosūfisti. Šajā ziņā viņa kritika pret sūfijiem ir viņu paškritikas turpinājums, ko mēs varam atrast pie visiem lielākajiem sūfijiem bez izņēmuma. Taču šīs kontinuitātes realizācija nebija iespējama, "neizbaudot mācīšanās slikto pieredzi". Atspoguļojums tam atrodams "Trīsdesmit savaldzināto grupu" kritikā. Šīs grupas ir radījušas savas ilūzijas un pretrunas. Al-Ghazali tie bija pieredzes avots, kas noveda pie sūfisma, zināšanu un darbības vienotības.
Teksts reproducēts no publikācijas: Abu Hamid al-Ghazali. Norādījumi valdniekiem un citi raksti. M. Ansārs. 2004. gads
Notiek ielāde...