KRASNODARAS REĢIONA IEDZĪVOTĀJU TERITORIĀLĀ IDENTITĀTE
Daria Kakadija
Kubanas Valsts Tehnoloģiju universitātes socioloģijas, jurisprudences un personāla vadības nodaļas vecākais pasniedzējs,
Krievija, Krasnodara
Darbu atbalstīja Krievijas Humanitārais fonds, projekts Nr.15-23-01005 a(m)
ANOTĀCIJA
Rakstā analizēti socioloģiskā pētījuma rezultāti, kas veikti Krasnodaras apgabala teritorijā, lai izpētītu Krasnodaras apgabala iedzīvotāju teritoriālo identitāti. Tiek atklāta teritoriālās identitātes vieta Krasnodaras apgabala iedzīvotāju kolektīvās un personiskās identitātes hierarhijā. Tiek noteikta reģiona iedzīvotāju dažāda līmeņa teritoriālās identitātes izpausmes pakāpe.
KOPSAVILKUMS
Rakstā analizēti Krasnodaras apgabala teritorijā veikto socioloģisko pētījumu rezultāti ar mērķi izpētīt Krasnodaras apgabala teritoriālo identitāti. Tiek atklāta teritoriālās identitātes vieta Krasnodaras apgabala kolektīvās un individuālās identitātes hierarhijā. To noteica reģiona iedzīvotāju dažādo teritoriālās identitātes līmeņu ekspresivitātes pakāpe.
Atslēgvārdi: identitāšu hierarhija, teritoriālā identitāte, reģionālā identitāte, vietējā identitāte, reģions.
atslēgvārdi: identitāšu hierarhija, teritoriālā identitāte, reģionālā identitāte, vietējā identitāte, reģions.
Teritoriālā identitāte tiek uzskatīta par noteiktas teritoriālās kopienas locekļu kolektīvu identifikāciju un ieņem vietu sociālo identitāšu hierarhijā kopā ar citiem pašidentifikācijas veidiem - nacionālo, profesionālo, kultūras, reliģisko utt. “kopējā dzīvesvieta”, kuru VA Jadovs izceļ kā vienu no sociālās identitātes kodifikatoriem, to var izteikt kā identifikāciju ar nelielu grupu (“apkaimi”) un ar pilsētas, reģiona, valsts iedzīvotājiem, t.i., ar visiem teritoriālās identitātes līmeņiem.
Teritoriālā identitāte sastāv no pieciem galvenajiem strukturālajiem līmeņiem, no kuriem katrs ir daļa no iepriekšējā: nacionālais, makroreģionālais, reģionālais, subreģionālais un vietējais. Tajā pašā laikā visstabilākais un izteiktākais ir vietējais un valsts līmenis. Reģionālā identitāte parasti izpaužas vājāk, lai gan dažos Krievijas reģionos vidējais teritoriālās identifikācijas līmenis tiek atjaunināts īpašu etnisko, politisko, ekonomisko, kultūras un vēsturisko apstākļu dēļ. Tāpat reģionālā identitāte var nostiprināties, ceļojot uz citu valsts reģionu, kas noved pie tā, ka indivīds sevi pozicionē kā citas vietējās teritoriālās kopienas dalībnieku – konkrēta reģiona vai reģiona iedzīvotāju.
Dažādu teritoriālās identitātes līmeņu veidošanās ir atkarīga no daudziem faktoriem, kas atšķiras atkarībā no reģiona specifiskajām iezīmēm. Krasnodaras apgabalā var izdalīt tādas iezīmes, kas ietekmē reģiona iedzīvotāju teritoriālo identitāti, piemēram, reģiona atrašanās vietas ģeogrāfiskā specifika (pierobežas atrašanās vieta, kas nosaka iedzīvotāju etnisko daudzveidību, labvēlīgi dabas apstākļi). un sanatorijas infrastruktūra), ekonomiskie faktori (reģiona reģionu lauksaimniecības aktivitātes, reģiona investīciju pievilcība), kā arī Kubas kazaku atdzimšana, kam ir neviennozīmīga ietekme uz reģionālās iedzīvotāju reģionālās identitātes veidošanos. reģions.
Krasnodaras apgabala iedzīvotāju teritoriālās identitātes pētījuma ietvaros laika posmā no 2016. gada jūnija līdz septembrim reģionā tika veikta aptauja. Pētījuma kopējā populācija bija Krasnodaras apgabala iedzīvotāji - 5 284 500 cilvēku (uz 2012. gada 1. janvāri). Izlases populācija - 1300 cilvēki (uzticamības intervāls 97%, kļūda ±3%). Respondentu atlasei tika izmantota reprezentatīva kvotu izlase ar nejaušas apdzīvoto vietu un respondentu atlases elementiem. Izlases lielums tika sadalīts kvotās proporcionāli to lielumam vispārējā populācijā. Respondentu sastāvs atbilst Krasnodaras apgabala iedzīvotāju sastāvam vecumā no 18 gadiem pēc tādām pazīmēm kā dzimums, vecums, pilsētu un lauku iedzīvotāju attiecība.
Vislielāko kopības sajūtu respondenti atzīmē ar Krievijas (93,3%) un Krasnodaras apgabala (84,9%) iedzīvotājiem. Trešajā vietā kolektīvo identitāšu hierarhijā ierindojās vecuma identifikācija (“kopības sajūta ar manas paaudzes cilvēkiem” - 83,2%). Makroreģionālo teritoriālās identitātes līmeni (kopienu ar Krievijas dienvidu iedzīvotājiem) atzīmējuši 81,9% aptaujāto. Tam seko nacionālā (81,4%), reliģiskā (69,5%) un politiskā identitāte (62,7%). Tādējādi nacionālais, makroreģionālais un reģionālais teritoriālās identitātes līmenis ir diezgan izteikts Krasnodaras apgabala iedzīvotāju vidū. Tāpat jāatzīmē, ka kopienu ar plašākām teritoriālajām grupām vāji izjūt reģiona iedzīvotāji - piemēram, tikai 43,4% aptaujāto izjūt vienotības sajūtu ar NVS iedzīvotājiem.
No reģiona iedzīvotāju "es-identifikācijām" teritoriālā identitāte ir otrajā vietā aiz civilās (94%) un nacionālās (85,8% - "krievu tautas pārstāvis", 84,7% - "savas tautas pārstāvis"). Tālāk Krasnodaras apgabala iedzīvotāju personiskās identitātes hierarhijā seko reģionālais teritoriālās identitātes līmenis: identificēšanās ar Krievijas dienvidu iedzīvotājiem (85,6%) un Krasnodaras apgabala iedzīvotājiem (83,9%). Vietējais teritoriālās identitātes līmenis ir mazāk izteikts un mainās atkarībā no apdzīvotās vietas veida (66% starp pilsētniekiem un 54,4% starp lauku iedzīvotājiem).
Kopumā no visiem teritoriālās identitātes līmeņiem Krasnodaras apgabala iedzīvotājiem visatbilstošākais ir nacionālais: uz jautājumu, kādai ģeogrāfiskajai grupai vispirms pieder respondenti, lielākā daļa izvēlējās atbildes variantu “Krievijas iedzīvotājs” ( 48,6%). Makroreģionālais līmenis izteikts vāji - 3,8% aptaujāto jūtas kā Krievijas dienvidu iedzīvotāji, 3,6% - Dienvidu federālās universitātes iedzīvotāji. Identitāte primāri ar reģiona iedzīvotājiem ir 12,8% aptaujāto, vēl 27,1% vienlīdz jūtas kā valsts un reģiona iedzīvotāji. Vietējais teritoriālās identitātes līmenis ir vismazāk izteikts - tikai 1,1% aptaujāto sevi identificē ar pilsētas vai ciema iedzīvotājiem pirmajā vietā. Arī piederība Eiropas iedzīvotājiem ir vāji izteikta - tikai 1,9% Krasnodaras apgabala iedzīvotāju atzīmēja, ka viņi sevi galvenokārt uzskata par šo teritoriālo grupu.
Tādējādi pētījuma rezultāti liecina, ka teritoriālā identitāte ieņem vienu no pirmajām vietām Krasnodaras apgabala iedzīvotāju identitāšu hierarhijā, savukārt visizteiktākie ir nacionālais un reģionālais līmenis, savukārt makroreģionālais un vietējais līmenis. teritoriālā identitāte vāji izpaužas reģiona iedzīvotāju vidū.
Bibliogrāfija:
- Ziņojums par Viskrievijas tautas skaitīšanas 2010 rezultātiem // All-Russian Population Census 2010 URL: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.html (Piekļuve 10/20164 ).
- Mukha V.N., Litovka V.A. Reģionālās identitātes izpētes metodiskie aspekti // Mūsdienu sociālo problēmu pētījumi (elektroniskais zinātniskais žurnāls) - 2013 - Nr. 9 (29) - 20.–31.lpp.
- Jadovs V.A. Krievijas pilsoņu identifikācijas procesi “savējo” un “nesavējo” grupu un kopienu sociālajā telpā (1999–2002): profesora V.A. meistarklase. Yadova: Metodiskā darbnīca socioloģijas studentiem. - M., 2004. - 235 lpp.
Ļoti būtiska sabiedriskās dzīves reģionalizācijas problēma ir jautājums par to, kā šis process tiek uztverts paša reģiona robežās, tā sauktās reģionālās pašapziņas kontekstā, kas bieži vien kalpo kā sinonīms terminam " reģionālā identitāte”.
Jēdzienam "identitāte" ir daudz nozīmju. Pētnieki atzīmē, ka neviens no psiholoģiskajiem jēdzieniem necieš no tādas nenoteiktības kā šī parādība. Identitātes izpētes sarežģītību nosaka tas, ka tai ir divas principiāli atšķirīgas nozīmes: no vienas puses, identitāte ir absolūta vienādība, vienveidība un identitāte, no otras – noteiktība, t.i. stāvoklis vai fakts, ka persona vai lieta ir pati par sevi, un nekas cits.
Plašā nozīmē jēdziens "identifikācija" nozīmē indivīdu un sabiedrības grupu "pašnoteikšanos", "pašidentifikāciju".
Saskaņā ar Psiholoģisko vārdnīcu identitāte ir jāsaprot šādi:
1) subjekta vai parādības īpašība, ko raksturo sakritība, identitāte ar vienu vai vairākām citām reālām vai abstraktām vienībām vai parādībām pēc pamata vai kopīgām pazīmēm;
2) cilvēka oriģinālo raksturīgo pazīmju kopums, kas veido indivīda personību - individualitāte;
3) pašidentitāte - pašapziņa, izpratne par savu oriģinalitāti, unikalitāti, atšķirību no citiem priekšmetiem, subjektīvais ekvivalents;
4) psiholoģiskās identifikācijas laikā nodibinātās attiecības.
Kategorijas "identitāte" sākotnējās attīstības nopelns pieder 3. Freidam. Identitāti viņš saprata kā privātu iekšējo pasauli, cilvēka emocionālos spēkus, cilvēka iekšējo nepārtrauktību un identitāti, kas balstās uz sevis uztveri laikā un telpā. Identitātes veidošanās atslēga ir indivīda identificēšanās ar "citu" (autoritāti). Freids izdalīja divus līdzvērtīgus procesus identitātes attīstībā: bioloģisko un sociālo. Bioloģiskā sastāv no dzīvo organisko sistēmu hierarhiskas struktūras veidošanās dzīves telpā. Sociālais process apraksta grupu veidošanos no organismiem, kas eksistē noteiktā ģeogrāfiskā, vēsturiskā un kultūras telpā.
Detalizētu identitātes fenomena izstrādi uzņēmās E. Eriksons. Amerikāņu psihologs identitāti uzskatīja par galīgu, integrējošu cilvēka īpašību, kas veidojas visas dzīves garumā un iziet cauri vairākiem posmiem.
Pēc Eriksona teiktā, identitātei ir daudzslāņu struktūra, tostarp:
Individuālais līmenis, kur identitāte ir rezultāts cilvēka apziņai par savu laiku, t.i. sajūta, ka esi vienāds neatkarīgi no situācijas;
Personiskais līmenis, kur cilvēks izjūt savu unikalitāti un izceļ sev identitāti, citu atpazīstamību;
Sociālais līmenis, kurā cilvēks pauž solidaritāti ar sociālajiem, grupas ideāliem un standartiem, savu pagātni un nākotni uztver kā veselumu.
Ēriksona idejas par identitātes mainīgumu dzīves laikā ir akceptējušas dažādas filozofiskās, socioloģiskās un psiholoģiskās skolas, kas ir mēģinājušas izcelt viņa koncepcijas strukturālās sastāvdaļas.
XX gadsimta otrajā pusē. pateicoties C. Taylor, E. Giddens, J. Habermas un citu darbiem, termins "identitāte" ir iekļauts zinātniskajā un pēc tam žurnālistikas leksikā. Kopš tā laika identitātes fenomens ir pētīts no dažādu teorētisku pieeju viedokļa - no sociālā konstruktīvisma līdz instrumentālismam, kas apgalvo, ka indivīda/grupas pašapziņas rašanās un saglabāšanās pamatā ir "objektīvās" intereses. .
Pirmajā gadījumā identitāte tiek analizēta galvenokārt diskursa, retorikas vai ideoloģijas izteiksmē. Galvenā uzmanība tiek pievērsta intelektuāļu, politiķu un citu identitātes sociāli konstruējošo dalībnieku lomai, un pašas identitātes tiek uzskatītas par patvaļīgiem un nejaušiem vēstures produktiem.
Tādējādi simboliskā interakcionisma pamatlicējs Dž.Mīds identitāti definē kā sabiedrības vēstures un konkrēta indivīda biogrāfijas sintēzi, kā cilvēka spēju uztvert savu uzvedību un dzīvi kā saistītu un vienotu veselumu. Ņemot vērā personīgo un sociālo principu korelācijas problēmu cilvēkā, viņš izceļ apzinātās un neapzinātās identitātes. Pirmā ir balstīta uz normām, paradumiem, rituāliem. Tas ir cerību kopums, ko neapzināti pieņem cilvēks, kas nāk no sociālās grupas, kurai viņš pieder. Apzināta identitāte rodas, kad cilvēks sāk pārdomāt sevi un savu uzvedību. Tomēr uztvertā identitāte nenozīmē indivīda autonomiju no sabiedrības, jo tā veidojas tās ietekmē. Tajā pašā laikā apzinātas identitātes klātbūtne nozīmē indivīda relatīvas brīvības brīdi, jo cilvēks pārstāj sekot ierastajam rīcības modelim un sāk domāt par savas uzvedības mērķi un taktiku.
Kognitīvistiskā virziena ietvaros tika izstrādāti arī tādi sociāli psiholoģiskie jēdzieni kā G. Tejfela sociālās identitātes teorija un Dž. Tērnera paškategorizēšanas teorija. Īpaša uzmanība tiek pievērsta personiskās un sociālās identitātes attiecību analīzei. Konkrētas identitātes aktualizācijas procesu nosaka indivīda motivācija, kas vērsta uz pozitīva pašvērtējuma sasniegšanu. Galvenais kritērijs personiskās un sociālās identitātes nošķiršanai ir katras veiktās funkcijas. Pēc sociālās identitātes teorijas piekritēju domām, personiskā identitāte ir saistīta ar cilvēka apziņu par savu atšķirību no citiem, bet sociālā identitāte - līdzībām ar dažām no tām. Sociālās identitātes teorijas atbalstītāji lielu uzmanību pievērš emocionālās komponentes lomai. Saskaņā ar motivācijas paziņojumu, konkrētas sociālās identitātes pieņemšana, ko veic cilvēks, ietekmē viņa pašcieņu. Jo īpaši tas, ka persona pieņem pozitīvi novērtētu sociālo identitāti, palīdz saglabāt viņa augstu pašnovērtējumu, un otrādi.
Pastāv pretrunas starp personīgo un sociālo apakšstruktūru; līdzsvara sasniegšana liecina par veiksmīgu personības attīstību, neatrisinātas pretrunas un konflikti noved pie identitātes krīzes.
Detalizēts identitātes veidošanās mehānisma kā subjektīvās realitātes apraksts ir ietverts P. Bergera un T. Lukmana sociālās konstrukcijas teorijā. Pēc autoru domām, būvniecības priekšmets vienlaikus ir arī tās objekts. Šo divu identitātes izpausmju akcentēšana ir svarīga, jo tās ir savstarpēji saistītas un ietekmē viena otru. Sarežģījoties sociālajai struktūrai, pieaug identitāšu daudzveidība. Identitāti konkurence industriālā sabiedrībā palielina indivīda spēju izvēlēties un izmantot tās kā lomas.
J. Hābermass personisko un sociālo identitāti izprot kā divas dimensijas, kurās tiek realizēta identitāte, kas rodas līdzsvarā starp personisko un sociālo identitāti. Šī līdzsvara nodibināšana un uzturēšana notiek ar mijiedarbības paņēmienu palīdzību, starp kuriem valodai ir īpaša nozīme. Mijiedarbībā cilvēks noskaidro savu identitāti, cenšoties apmierināt partnera normatīvās cerības, bet tajā pašā laikā tiecas paust savu unikalitāti.
Novitāte identitātes interpretācijā 20. gadsimta beigās. bija saistīta galvenokārt ar sociālo kontekstu. Mūsdienu sabiedrībā, kur mazinās šķiru atšķirības un izzūd kultūras tradīcijas (ko lielā mērā veicina globalizācija), ar dzīvesveida specifiku saistītās grupu īpašības kļūst par kolektīvās mobilizācijas pamatu. Runa ir par grupām, kas veidojas uz dažādu interešu pamata, kas rodas atkarībā no dažādiem diferenciācijas kritērijiem. Priekšplānā izvirzās reģionālā, kultūras, konfesionālā, stilistiskā lojalitāte. Atbilstoši jauniem lojalitātes veidiem veidojas jauni identitātes veidi.
Īpaši jāatzīmē britu sociologa E. Gidensa pētījumi, kas iepazīstināja ar vienu no jēgpilnākajiem identitātes vietas jēdzieniem mūsdienu kultūrā. Viņa darbs "Modernitāte un pašidentitāte" apraksta identitāti un pašidentitāti kā mūsdienu kultūras parādības. Pēc Gidzena domām, identitātes struktūrai ir divi poli. Viens no tiem ir konformisms (pielāgošanās spēja), otrs – pašizolācija. Starp poliem ir vairāki līmeņi: “1) apvienošanās - sadrumstalotība; 2) bezpalīdzība - meistarība; 3) autoritārisms - nenoteiktība; 4) personīgās vajadzības - tirgus indivīds. Katrā līmenī iespējamas patoloģiskas attīstības formas: 1) tradicionālisms - konformisms; 2) visvarenība - atsvešinātība; 3) dogmatisms - radikālas šaubas; 4) narcisms - pilnīga izšķīšana preču pasaulē.
Tādējādi identitāte psiholoģijā ir cilvēka pastāvīgais es, iekšējs, subjektīvs priekšstats par sevi. Sociālajās zinātnēs identitāte tiek uzskatīta par vienu no indivīda socializācijas formām indivīda mijiedarbības ar citiem cilvēkiem un sociālās mijiedarbības procesā iegūtās pieredzes asimilācijas rezultātā. Sociāli psiholoģiskie jēdzieni nošķir sociālo un personisko identitāti.
Teritoriālā identitāte
Ja identitāte ir tradicionāls socioloģijas un psiholoģijas izpētes objekts, tad tās teritoriālais aspekts jau ilgu laiku ir atstāts novārtā. Jēdziena "teritoriālā identitāte" attīstība ir cieši saistīta ar jēdzienu "teritoriālā kopiena".
Teritoriālā kopiena kopā ar citām kopienām (etniskajām, profesionālajām, konfesionālajām, sociāli-dzimuma, demogrāfiskajām un citām) ieņem vienu no galvenajām vietām sociālajā struktūrā. Tas darbojas kā viens no sociālo attiecību subjektiem un līdz ar to uzskatāms par telpiski veidojošu sociālās telpas struktūru, jo fiksē cilvēku piederību nevienlīdzīgi attīstītām teritorijām un piešķir dažāda veida apdzīvotām vietām. Teritoriālā kopiena veidojas un pastāv kā relatīvi slēgta telpā izolēta sociāla vienība, kurā darbojas savas kultūras vērtības, veidojas noteikta veida attiecības starp cilvēkiem. Tā izvēlas indivīda dzīves jēgas, kolektīvistiskās vērtības un intereses, kas atbilst viņa interesēm, pēc tam nododot tās sabiedrības līmenī, un veic vairākas citas funkcijas, kas galu galā nodrošina motivāciju sabiedrības locekļu darbībai. iekļauts tajā. Atšķirībā no specializētām cilvēku apvienībām (izglītojošām, konfesionālajām u.c.), teritoriālā kopiena darbojas kā personības integrālas atražošanas sfēra, kas ir personības saglabāšanās garants, savukārt personība ir nosacījums personības saglabāšanai. kopienas funkcionēšana. Turklāt teritoriālā kopiena atspoguļo attiecības starp neviendabīgiem teritoriālajiem un sociālajiem aspektiem dažādu sociālo grupu, kas aizpilda sociālo telpu, dzīves apstākļu attīstība.
Pētnieki uzskata, ka ir jānošķir jēdzieni "reģions", "kopiena" un "teritoriālā kopiena". Reģionam ir sociāli telpiska tajā dzīvojošā nesēja organizācijas kopība, tas darbojas kā "sistēma, kas nodrošina cilvēka eksistences būtiskās funkcijas stabilas, relatīvi patstāvīgas izglītības līmenī". Kolektīvo interešu veidošanās, kas jau atspoguļo atsevišķu indivīdu sociālā stāvokļa vispārējās iezīmes, notiek sociālajās kopienās. Kopienai ir jābūt kaut kādam cementējošam sākumam – tā var būt teritorija. Cilvēku veiktā teritorijas ieņemšana, robežu noteikšana raksturo sabiedriskās dzīves sākumu, pārvietošanās brīvības ierobežošanu, savas vietas noteikšanu no cilvēka puses. Tiek veidota specifiska apvienība - teritoriāla kopiena, kurai ir vienādas attiecības ar noteiktu teritoriju un kuru raksturo ekonomisko, tehnisko, tehnoloģisko un sociālo saišu sistēma starp cilvēkiem, kas to izceļ kā relatīvi neatkarīgu dzīves telpiskās organizācijas vienību.
Kopumā var runāt par divām jēdziena "teritoriālā kopiena" interpretācijām. Pirmās piekritēji uzskata, ka teritoriālā kopiena ir salīdzinoši neliela kopiena, teritoriāli administratīva vienība. Pēdējie uzskata teritoriālo kopienu par diezgan lielu reģionu, kam nav institucionālas izcelsmes. Šādu kopienu veidošanās parasti ir saistīta ar noteiktu teritoriju, klimatu, saimnieciskās darbības veidu, attiecībām ar centru un "lokālo patriotismu"; iedzīvotājiem veidojas īpašs priekšstats par sevi, savām attiecībām iekšējā un ārējā dzīvē.
J. Ščepanskis teritoriālās kopienas jēdzienu atvasina no plašāka sociālās kopības jēdziena, ko viņš uzskata par "cilvēku apvienību, kurā vismaz uz īsu laiku ir izveidota un uzturēta noteikta sociālā saikne". Teritoriālā kopiena tiek saprasta kā "cilvēku grupa, kuras locekļus saista kopīgas attiecības ar teritoriju, kurā viņi dzīvo, un attiecību saites, kas izriet no fakta, ka viņi dzīvo kopīgā teritorijā".
Ir vairākas pieejas teritoriālo kopienu izpētei. No filozofiskās pieejas viedokļa teritoriālā kopiena ir sabiedrības attīstības subjekts, kuru ietekmē vispārīgi un specifiski faktori. Tātad pat Aristotelis kopienu uzskatīja par vissvarīgāko nosacījumu visas sabiedrības labā.
Cita pieeja, socioloģiskā, balstās uz sociālo procesu strukturāli sistēmisko paradigmu un tās pretnostatījumu fenomenoloģiskajai paradigmai. Sociologi ir pētījuši teritoriālo kopienu īpatnības, mijiedarbības mehānismus, to interešu vienotību un daudzveidību. Izpētot sociālās izmaiņas ar empīriskām metodēm, viņi nonāca pie secinājuma, ka "sociālās kopienas izcelšana kā centrālā saite socioloģijas priekšmetā vislabāk atbilst objektīvai sociālajai prasībai analizēt sociālo transformāciju subjektu, viņa intereses un vajadzības. ”.
Kulturoloģiskās pieejas piekritēji, raksturojot cilvēka dzīves pasauli, to pasniedz kā personības veidošanās avotu, kas konceptuāli saista cilvēku ar sugām, kas radušās pirms viņa, pār kurām viņam nav varas. Mūsdienu dzīves notikumi ir tik dinamiski, ka tos nav iespējams kontrolēt ar esošajiem kultūras kodiem. Tas nozīmē, ka cilvēks nespēj noteikt savu vietu sociālajā telpā, kas piepildīta ar daudzveidīgām vērtībām, kultūras identitātēm un filozofijām. Tā kā "kopienai ir stabilitāte laika gaitā, indivīdam ir labāk to apgūt, nekā to salauzt".
Nākamā pieeja ir ģeogrāfiska. Indivīda sociālās attīstības atkarības problēma no dzīvesvietas teritorijas īpatnībām tika atzīmēta Demokrita darbos, vēlāk - K. Monteskjē, G.T. Bokla, E. Reclus, slavenie krievu zinātnieki S.M. Solovjova, V.O. Kļučevskis, L.I. Mečņikovs, A.P. Ščapovu, kura idejas tika pilnveidotas un detalizētas 20. gadsimtā ar dažādu auglīguma pakāpi. etnoģenēzes teorijā L.N. Gumiļovs, K. Hauhofera ģeogrāfiskajā teorijā.
Dažādu teorētisko konstrukciju analīze liecina, ka lielākā daļa zinātnieku saista teritoriālās kopienas veidošanos ar trim faktoriem: teritoriju (cilvēku apvienība noteiktā ģeogrāfiskā apgabalā, kas veido dzīves apstākļus), sociālo mijiedarbību (normu un noteikumu kopums). uzvedība, kas jāievēro grupas dalībniekiem) un psihokulturāla iezīme, kas saistīta ar spēcīgām saitēm starp indivīdiem vai saistībām starp teritoriālās kopienas locekļiem.
Šo faktoru kopums ir teritoriālās identitātes veidošanās avots, akcentējot iedzīvotāju telpisko, ekonomisko un psiholoģisko izolāciju, t.i. atsevišķu neatkarīgu dzīves formu un veidu, tradīciju, pieredzes, ideālu un simbolu klātbūtne, kas ir jāaizsargā, jāaizsargā un jāattīsta. Tas kalpo kā nozīmīgs faktors teritorijas iedzīvotāju sociālajā un kultūras aktivitātē, kas nosaka to ekonomiskās un kultūras dzīves stilu, sociālo institūciju (ģimenes, radniecības, attiecību, pārvaldības) specifisko attīstību un sociālā rakstura struktūru. iedzīvotāju un pasaules uzskatu.
Tādējādi ar teritoriālo identitāti saprot teritoriālo kopienu sistēmas piedzīvotās vai uztvertās nozīmes, kas veido indivīda teritoriālās piederības apziņu, viņa piederības un nedalāmības sajūtu. Teritoriālā identitāte tiek aktualizēta caur teritoriālo kopienu sistēmas uztvertajām nozīmēm, kas veido indivīda teritoriālo piederību. Simboli ir viegli atpazīstami masu paštēlā un attiecīgi ātri mobilizējas gan no pašu iedzīvotāju, gan no elites puses. Tie izpaužas kā pašapziņa un sevis identifikācija ar kopienu, radot indivīda teritoriālās piederības apziņu. Tas veidojas divu procesu rezultātā: unifikācija un diferenciācija. Lai identificētu teritoriālo kopienu, ir nepieciešams to “definēt” un “atdalīt” no citām kopienām. Indivīda vēlme identificēt sevi ar kādu konkrētu kopienu rodas, sagraujot tradicionālo dzīvesveidu, kur netiek aktualizēta nepieciešamība pēc pašnoteikšanās sociālo attiecību sistēmā. Teritoriālā identitāte ir ideāls sociālās identifikācijas "Es esmu teritoriālās kopienas loceklis" reprezentācija. Šī identifikācija ir saistīta ar sociālajā pozīcijā un biogrāfiskajā pieredzē fiksētajām dispozīcijām, kas ļauj noteiktā veidā uztvert, novērtēt un kategorizēt sociālās situācijas. Šīs dispozīcijas izpaužas uzvedībā, komunikācijā, emocionālajā attieksmē. Teritoriālā identitāte obligāti ir saistīta ar specifisku teritorijas izpratni, kas rodas, pateicoties indivīda pieredzei par sociokulturālajiem apstākļiem un iezīmēm, kas raksturo šo teritoriālo kopienu kā savējo.
Teritoriālā kopiena, kurai cilvēks jūtas piederīgs, vienmēr būs ierobežota ar noteiktu attīstības vietu (pilsētu, reģionu, ciemu vai diezgan lielu teritoriju - valsti, reģionu, kontinentu). Attiecību problēma starp dažādiem teritoriālās identitātes līmeņiem - makroreģionālo, nacionālo, etnisko, reģionālo un lokālo - ir viena no sarežģītākajām starpdisciplinārajām problēmām. Parasti cilvēks jūtas kā savas valsts iedzīvotājs un vienlaikus kāds no tās reģioniem un konkrētas apvidus. Tajā pašā laikā šiem dažādajiem teritoriālās identitātes līmeņiem ir atšķirīga loma – pakārtota vai dominējoša. Dažas identitātes var "guļot" un tiek aktivizētas tikai noteiktos apstākļos, piemēram, šīs grupas apdraudējuma gadījumā. Ja reģionālā identitāte izvirzās priekšplānā un ņems virsroku pār nacionālo, pastāv valsts sabrukuma draudi.
Ņemot vērā teritoriālās identitātes veidošanās mehānismu, N.A. Šmatko un Yu.L. Kačanovs izceļ indivīda tēlu "Es esmu teritoriālās kopienas dalībnieks", kas korelē ar paštēlu un teritoriālās kopienas tēliem. Tas ir, katram grupas dalībniekam ir priekšstats par teritoriālo kopienu, kurai viņš pieder, un viņš šo ideju korelē ar savu tēlu, ciktāl tas atbilst šai kopienai. Personības identifikācijas raksturīga iezīme ir fakts, ka indivīdiem ir tendence līdz minimumam samazināt atšķirības starp vienas kopienas locekļiem, vienlaikus palielinot uztvertās atšķirības starp dažādām kopienām. Būtiski, ka šādai identifikācijai ir virsetnisks raksturs un to nosaka nevis tautība, bet gan teritoriālā piederība, kas savās un apkārtējo acīs komunicē īpašas sociāli, psiholoģiski un kulturāli nozīmīgas iezīmes. P. Sorokins uzskatīja, ka “no visām saitēm, kas saista cilvēkus... saites visā apgabalā ir visstiprākās. Viena un tā pati dzīvesvieta cilvēkos rada tieksmju un interešu kopienu. Kopš bērnības radītā dzīvesveida līdzība, ģimenes saites, biedriskums piešķir viņiem kopīgu raksturu, kas rada dzīvu saikni. Rezultātā veidojas grupa, ko iezīmē šīs vietas krāsa. Tādi ir “Jaroslavļas”, “Pomoras”, “Sibīrijas” u.c. veidi Krievijā.
Teritoriālajām identitātēm Krievijas Federācijā ir īpaša nozīme, jo viss iepriekšējais valsts vēsturiskās attīstības kurss bija saistīts ar teritoriālo kopienu veidošanos tās plašajā plašumā, kuras manāmi izceļas ar savu individualitāti, kurām ir sava sociāli kultūras specifika, teritoriālā identitāte. "Krievijas vēsture galvenokārt ir reģionu vēsture, dažādas provinču tautas masu asociācijas," rakstīja A.P. Ščapovs. Reģions, būdams fundamentāls, paliekošs tautas dzīves sākums, noteica Krievijas vēstures specifiku. Tā veidojās caur brīvu, koloniālu pašorganizēšanos un pašattīstību “uz īpašas upju sistēmas” vai “atsevišķā portāžā”, vietējās “daudzcilšu vēsturiskās un etnogrāfiskās pašizglītošanās” un “večes pašpārvaldes” ceļā.
Subjektīvie nosacījumi sociāli teritoriālo lokusu noteikšanai ir ārkārtīgi sarežģīti un daudzpusīgi. Ārējais veids, kā izteikt šo sistēmu saistību ar teritorijas īpatnībām, ir iedzīvotāju ekonomiskās nodarbošanās specifikas fiksācija endo un eksvārdos. Tātad vārds "pomor" 18. gadsimta sākumā - 20. gadsimta pirmajā trešdaļā. iedzīvotāji tika iecelti "pēc teritoriālā un ekonomiskā pamata: tīri Baltās jūras piekrastes iedzīvotāji, kas nav saistīti ar lauksaimniecību, un kuru ekonomikas pamatā ir dažādi jūras amatniecības izstrādājumi", Kholmogory rajona Zaļivskas ciema iedzīvotāji ieguva savu. Zalyvchan Kupor segvārds attīstītās kuporu (kuperu) zvejniecības dēļ. Pridvinskas ujezdu (Arhangeļska, Holmogorska) iedzīvotāji Povazhjes (Šenkurujezds) iedzīvotājus sauca par vodohleb vagāniem, jo "daudzi no viņiem lielāko daļu vasaras pavada uz ūdens, strādājot par strādniekiem baroku un plostu plostošanā no Ziemeļdvinas augštecē un tās pietekās."
Tādējādi indivīdam raksturīgā hierarhizētā ģeogrāfisko pašidentifikāciju sistēma var kalpot kā teritoriālās identitātes izpausme, iekļaujot tādus līmeņus kā “lokālā” identifikācija (konkrētas apvidus iedzīvotājs: ciemats, stacija, pilsēta, kopiena utt.), sevis identificēšana ar noteiktu vietējo subetnisko kopienu (pomori, mezeni, čerepani, vagāni, pošehonci u.c.) un reģionu (Pomorijas, Urālu, Sibīrijas u.c. iedzīvotājs). Šis faktors izpaužas ar dažādu intensitāti, atbilst noteiktam kultūras saturam utt.
Galvenie teritoriālās identitātes veidi - etniskā un nacionālā - balstās uz socializācijas gaitā iegūto kultūru un lojalitāti valstij. Viņi var būt harmonijā, bet var arī konfliktēt viens ar otru. Tas ir saistīts ar vairāku identitāšu fenomenu, kas rodas kultūru savstarpējās iespiešanās, starptautiskās migrācijas un globalizācijas procesu rezultātā. Piemēram, jauktas laulības indivīda apziņā rada dubultu vai daudzkārtēju identitāti, dažādas identitātes var mierīgi līdzāspastāvēt līdz brīdim, kad persona saskaras ar jautājumu par vienas no tām izvēli.
etniskā identitāte
Etniskās identitātes problēmas attīstība ir cieši saistīta ar centrālās kategorijas - jēdziena "etniskā piederība" - analīzi un teorētiskajām konstrukcijām.
Etniskā pašapziņa nevar pastāvēt autonomi, bez korelācijas, “sevis” salīdzināšanas ar “citiem”, tāpēc etniskās identitātes sajūta zināmā mērā ir atšķirības starp “mēs” un nevis “viņi” fiksācija. Šo iezīmi atzīmē gan mūsdienu Rietumu antropologi, gan pašmāju etnologi, psihologi un sociologi. Tātad, pēc F. Bārta domām, “tikai pastāvīgās dihotomijas fakts starp (grupas) locekļiem un “nepiederīgajiem” ļauj noteikt kopību un izpētīt kultūras formu un satura izmaiņas. I.S. Kohns vērš uzmanību uz vēl vienu etniskās identitātes iezīmi - uz "trīs galvenajām modalitātēm" (psihofizioloģiskā, personiskā, sociālā identitāte), kuru dēļ līdzība starp "mēs" tiek aktualizēta dažādās formās, ar atšķirīgu intensitātes pakāpi.
Līdz ar to var piekrist G.V. viedoklim. Starovoitova, ka etniskā identifikācija (etniskā pašapziņa) ir “zināms sabiedriskās apziņas slānis, kuru ierobežo ikdienas pieredzes ietvars, kas nostiprināts tradīcijās un paražās un ietver tiešu praktiskās darbības, morāles un paražu tiesību, estētiskās darbības atspoguļojumu. normas un paradumi, savas etniskās piederības atspoguļojums kādā mērogā, korelējot šo etnisko grupu ar citām.
Daži no galvenajiem nacionālās identitātes empīriskajiem rādītājiem ir:
1) etniskā pašidentifikācija, tai skaitā ideja par etniski konsolidējošām un etnodiferencējošām pazīmēm;
2) nacionālais raksturs autostereotipu līmenī (piemēram, krievi par krieviem);
3) sociokulturālās attieksmes, tai skaitā reprezentācija un vērtību spriedumi par vēsturi un atsevišķiem tradicionālās kultūras elementiem (valoda, rituāli, tradīcijas).
Ir vairāki etniskās identitātes veidi:
Apzināts;
Pilns;
Daļēja (var atpazīt sevi kā vienas nācijas daļu, vai vienlaikus var uzskatīt sevi par daļu no divām vai vairākām tautām, ģimenēm, profesionāļiem);
Tūlītēja;
Netiešā (tiek veikta, iekļaujoties attiecīgajā etniskajā kopienā - ģimenē, sociālajos slāņos, subetnoi utt.).
Etniskās identifikācijas veidošanās var notikt uz imitācijas (kad indivīds apzināti vai neapzināti kopē etniskās kopienas, kurā viņš dzīvo) uzvedības stereotipus, vai uz piespiešanu (sabiedrības tradīcijas vai vērtību orientācijas var kļūt par piespiešanas instrumentu) , vai brīva un apzināta izvēle.
Etniskās identitātes veidošanās procesā atkarībā no dažādu cēloņu un apstākļu kombinācijas veidojas septiņi tās veidi, kas atšķiras pēc noturīgām iezīmēm un īpašībām:
1) normāla identitāte - savas tautas tēls tiek uztverts pozitīvi, ir labvēlīga attieksme pret tās kultūru un vēsturi. Taču nepieciešamība identificēties ar noteiktu etnisko grupu ir atkarīga no personas veida un situācijas. Atkāpes no "normas" var iet gan etniskās piederības pieauguma, gan tās samazināšanās vai pat izzušanas virzienā;
2) etnocentriskā identitāte - nekritiska priekšroka jebkurai etniskai grupai un indivīda pašidentifikācija ar to. Ar šādu identitāti ir etnoizolācijas un izolācijas elementi. Dažās etniskajās grupās izolācijas elementus nosaka tradicionālās normas, reliģiskie noteikumi, bet tos nepavada izolacionisms;
3) etnodominējošā etniskā piederība - etniskā piederība kļūst par vispiemērotāko pār visiem citiem identitātes veidiem (profesionālā, ģimenes). Šādu identitāti parasti pavada "tautas tiesību" atzīšana augstāk par cilvēktiesībām, priekšstati par savas tautas pārākumu, diskriminējoša attieksme pret citām etniskām grupām, etniskās "tīrīšanas" leģitimitātes atzīšana, centieni nedarīt. sajaucas ar citām etniskām grupām;
4) etniskais fanātisms - absolūtu etnisko interešu un mērķu dominēšanu pavada gatavība nest jebkādus upurus un darbības - agresīvas identitātes ekstrēma forma;
5) etniskā vienaldzība - rodas, ja cilvēki ir vienaldzīgi pret savas etniskās identitātes problēmu, pret savu un citu tautu vērtībām. Viņi nav atkarīgi no savas etniskās grupas normām un tradīcijām, viņu uzvedību neietekmē ne viņu pašu etniskā piederība, ne citu cilvēku etniskā identitāte;
6) etnonihilisms - ir noliegums etniskās piederības, etnisko vērtību kosmopolītisma formā. Tā rodas saistībā ar savas etniskās grupas zemā statusa apzināšanos, tās nevienlīdzības atzīšanu salīdzinājumā ar citām. Sekas ir izvairīšanās no savas etniskās piederības;
7) ambivalentā etniskā piederība - skaidri neizteikta etniskā identitāte, plaši izplatīta jauktā etniskā vidē.
A.G. Smirnova un I.Ju. Kiseļevs piedāvāja divu etniskās identitātes dimensiju modeli, jo indivīds ar dažādu intensitātes pakāpi var sevi identificēt gan ar vienu, gan vienlaikus ar divām etniskām kopienām.
Tas ietver četrus etniskās identitātes veidus, kuros saites ar divām grupām var pastāvēt līdzās salīdzinoši neatkarīgi viena no otras:
Monoetniskā identitāte ar savu etnisko grupu. Tas sakrīt ar oficiālo etnisko piederību;
Monoetniskā identitāte ar citu etnisko grupu (izmainīta etniskā identitāte). Tas ir iespējams gadījumos, kad daudznacionālās kopienās kādai svešai grupai ir augstāks ekonomiskais un sociālais statuss nekā savējai. Identifikācijas ar svešu grupu gala rezultāts ir pilnīga asimilācija, t.i. tās tradīciju, vērtību, normu, valodas pieņemšana līdz pilnīgai indivīda izzušanai tajā;
Bi-etniskā identitāte - raksturo abu grupu indivīda psiholoģisko īpašību klātbūtne, ir bikulturāla kompetence;
Marginālā etniskā identitāte. Šāda identitāte piemīt indivīdiem, kuri balansē starp divām kultūrām, nav pareizi apguvuši nevienas no tām vērtības un normas.
Iespējama arī vāja, neskaidri izteikta etniskā identitāte vai pat pilnīga tās neesamība - etniskās piederības nozīmes noliegums. Pretstatā šai tendencei pastāv kosmopolītiskā identitāte, kad indivīds uzskata sevi par plašu pārnacionālu kopienu locekli – pasaules pilsoņiem.
Etniskās identitātes veidošanās process ir saistīts ar bērna garīgās attīstības posmiem. Tradicionāli ir trīs posmi. Pirmajā posmā (6-7 gadi) tiek iegūtas pirmās zināšanas par savu etnisko piederību; nozīmīgākā šajā posmā ir ģimene un sociālā vide. Otrais posms (8-9 gadi) ir saistīts ar sevis un savas etniskās grupas ierobežošanu (izšķir identifikācijas pamatus - vecāku tautība, dzīvesvieta, dzimtā valoda). Trešais posms aptver pusaudža vecumu, kad etniskā identitāte veidojas pilnībā, bērns atzīmē vēstures unikalitāti, ikdienas kultūras specifiku.
Ir atšķirīga etniskās identitātes veidošanās periodizācija. I.A. Desmit gadu vecumu Sņežkova uzskata par etniskās pašapziņas attīstības sākumposmu. Šajā periodā bērnu apziņa par savu piederību joprojām ir neskaidra, etniskās zināšanas ir vājas. Etniskā identifikācija veidojas pēc principa “Es esmu tāds pats kā apkārtējie”. 11-15 gadu vecumā (otrais posms) veidojas apzināta attieksme pret savu etnisko grupu, veidojas priekšstati un vērtējumi par savas kopienas etnokulturālajām un etnopsiholoģiskajām īpašībām salīdzinājumā ar citām etniskajām grupām. Etniskās identitātes veidošanās notiek pēc principa: "Es esmu tāds pats kā mana tauta." Trešajā posmā (vecākais skolas vecums - 16-17 gadi) nostiprinās savas etniskās piederības apziņa, konstruējas etniskais pasaules skatījums. Identifikācija tiek veikta, pamatojoties uz formulu "Es esmu savas tautas pārstāvis".
BA. Vjatkins un V. Ju. Hotinecs izceļ ceturto posmu (no 18 līdz 22 gadiem), kas ir izšķirošs etniskās pašapziņas attīstībā, tās nostiprināšanā un nostiprināšanā.
Nav šaubu, ka etniskās problēmas ir vienas no aktuālākajām mūsdienu sabiedrībā, un etniskā piederība ir kļuvusi par faktoru, kas ietekmē visdažādāko politisko situāciju un procesu veidošanos dažādos pasaules reģionos. Būtībā tās idejas un prakse ir tikpat globāla kā mūsdienu pasaules attīstība. Sastopoties ar lielā mērā haotiskām sociālās vides metamorfozēm, cilvēks krasi pastiprina savas būtības stabila pamata meklējumus, nepieciešamību no jauna sajust, ka viņš ir daļa no veseluma, daļa no sociālās kopienas. Viena no acīmredzamākajām atbildēm uz pašreizējo pārejas perioda sabiedrības situāciju ir identificēt sevi ar noteiktu etnisko grupu. Etniskā piederība nestabilās sabiedrībās darbojas kā spēcīgs konsolidējošs spēks.
Nacionālā identitāte
Zinātniskajā literatūrā jēdzieni "nacionālā" un "etniskā identitāte" bieži tiek likti vienlīdzīgi. Tātad, V.A. Ačkasovs uzskata, ka šī jēdzienu vienādošana ir leģitīma, jo "etnoss un etniskā piederība ir pamats etniskajai klasifikācijai, un jēdziens "nācija" visbiežāk tiek definēts kā cilvēku etniskās kopienas valsts forma." Līdzīgam viedoklim ir arī K. Kalhouns, kurš uzskata, ka "nacionālismu un etnisko piederību nav iespējams pilnībā nodalīt, tāpat kā nacionālismu nav iespējams izskaidrot kā vienkāršu etniskās piederības turpinājumu".
Neskatoties uz pieeju un interpretāciju daudzveidību, nav šaubu, ka stipru un dziļu saišu, kas satur kopā tautu un valsti, pastāvēšanai ir nepieciešams demonstrēt un respektēt nacionālās identitātes īpatnības. "Pēc iekšējās būtības," Kh.M. Rosales, - nacionālā identitāte saista cilvēkus, kas to atpazīst, kuri ir audzināti viņu visu kopīgās pieredzes ietvaros, kuras pamatā ir kopīgas vērtības un dzīves formulas. Tieši šī kultūras identifikācija atšķir indivīdus un kopienas vienu no otras.
Apzinoties savu nacionālo identitāti, indivīds cenšas definēt "mēs" un "viņus", t.i. tiem, kas ir līdzīgi viņam, un tiem, kas atšķiras no viņa. Pēc B. Andersona domām, “jebkuras tautas kritiskā robeža ir ideja par “svešajiem” — cilvēkiem, kurus tauta atšķir un, iespējams, pat atsvešina no sevis. Jebkurai tautai ir ierobežotas, iespējams, elastīgas robežas, aiz kurām atrodas citas tautas. Neviena tauta neuzskata sevi par kaimiņu visai cilvēcei.
Pētot nacionālās identitātes iezīmes, pirmkārt, ir jāpēta attiecības starp sabiedrības politisko struktūru un šajā sabiedrībā valdošajām nacionālajām jūtām, kas pēc tam noteiks, kuri faktori veicina nacionālo jūtu veidošanos un uzturēšanu.
Mūsdienu demokrātijās nacionālās identitātes jautājumi ir kļuvuši daudz sarežģītāki: tie nav tik cieši saistīti ar nepārprotamu pozitīvu pašnoteikšanos, bet ir būvēti uz pastāvīgu konfliktu, sāncensību un koalīciju. Diskusijas par kopīgās identitātes būtību ne vienmēr skar karogus un citus nacionālās apziņas vizuālos simbolus. Tie var būt par rasi, vēsturi, dzimumu līdztiesību vai vardarbību. Tas savukārt rada nepieciešamību pārskatīt pieņēmumu par atbilstību starp konkrētajā sabiedrībā valdošajiem politiskajiem režīmiem un cilvēku attieksmi pret šo sabiedrību. Turklāt indivīdi ar demokrātiskākām nacionālā noskaņojuma formām retāk pauž pazemojošus aizspriedumus par citiem, kas nav grupas locekļi, nekā tie, kuros dominē nacionālistiskas noskaņas, kuru pamatā ir etniskā izvēle vai neiecietība.
Šāda pārdomāšana, pirmkārt, ir saistīta ar nacionālu valstu, nacionālisma un tautības lomas samazināšanos gan kā leģitīma politiskā spēka, gan kā identitātes apliecināšanas pamata. Tomēr vēl ir pāragri runāt par tautības fenomena nenovēršamu izzušanu.
Tātad, W.O. Bīmens, pētot nacionālās identitātes veidošanos multikulturālisma kontekstā, norāda, ka visām veiksmīgajām nācijām ir kodola simbolisko elementu kopums, kas kalpo par sava veida kritērijiem to pilsoņiem. Šie simboli veicina lojalitāti, konkretizē pašvērtības un pašcieņas izjūtas, kā arī nodrošina morālu pamatu sabiedrības līdzdalībai valsts aizsardzībā, politikā, sociālo un ekonomisko institūciju darbībā. “Jaunajām tautām pašām (apzināti vai neapzināti) ir jānosaka, ar kādiem simboliem tās vēlas paust savu priekšstatu par sevi kā tādām individuālā un kolektīvā līmenī. 20. gadsimtā jauno valstu nacionālās identitātes attīstība ir saistīta ar milzīgām grūtībām. Šīs grūtības ir īpaši lielas gadījumos, kad konkrētā tauta ietver vairākas etniskās, reliģiskās vai valodu grupas. Kā piemēru autors min dažu jaunu Āfrikas valstu pieredzi, kas apvieno desmitiem grupu ar savām reģionālajām "lojalitātēm", kas aizstāj vispārējo lojalitāti valstij.
Nacionālās identitātes veidošanās process iziet trīs posmus. Pirmais posms ir etnodiferenciācija, kad tiek apzināti savas kopienas iezīmes, atšķirības starp "mēs" un "viņi". Nākamais posms ir auto un heterostereotipu attīstība. Šajā periodā veidojas priekšstati par tipiska kopienas pārstāvja nacionālo raksturu, garīgo noliktavu, temperamentu. Trešais un pēdējais posms ir saistīts ar nacionālā ideāla veidošanos. Šis posms ir sava veida divu iepriekšējo sintēze, jo ietver ne tikai savas etniskās grupas novērtējumu, bet arī priekšstatu par tās sociāli vēsturiskajiem uzdevumiem, mērķi un šai kopienai raksturīgajām dominējošajām vērtību orientācijām. Nacionālo ideālu galvenā funkcija ir kopienas integrācija.
Ir ierasts izšķirt trīs nacionālās identitātes formas:
1) simboliska piederība tautai, kad saiknes indivīda-grupas līmenī raksturo cieša emocionāla pieķeršanās kolektīva vērtībām un simboliem. Apdraudējuma, tradicionālo saišu iznīcināšanas periodā simboliskā piederība nācijai tiek uzskatīta par līdzekli trauksmes mazināšanai, saglabājot identitāti un grupas saliedētību;
2) normu ievērošana - raksturīga latenta saikne ar tautu, pakārtota aktuālākām lomām, kas saistītas ar profesionālām, reliģiskām un radniecīgām grupām;
3) funkcionālā piederība - tādas saiknes ar tautu modelis, kad indivīds nosaka savu lomu institucionālās atbildības ietvaros.
Nacionālās identitātes nepieciešamība tiek skaidrota ar cilvēka psiholoģiskajām pamatvajadzībām. “Cilvēks, apmierinot savas vajadzības pēc drošības un piederības kopienai, apzināti identificējas ar nacionālo kopienu un veido “mēs” sajūtu, savukārt, apmierinot vajadzību pēc sava “es” unikalitātes, atdalās. viņa kopiena no citiem ... un veido "viņi" sajūtu.
Nacionālisms kā reģionālās identitātes faktors
Nacionālās identitātes neatņemama sastāvdaļa un attīstītākā forma ir nacionālisms.
Nacionālisma kā valstiskas ideoloģijas rašanās ir saistīta ar dinastisku valstu rašanos Rietumeiropā, kuras tika saprastas kā teritoriāla varas savienība, kas pretendē uz legalizētas fiziskās vardarbības monopolu un nostiprina tās leģitimitāti ar dinastiskām tiesībām piesavināties valsts teritoriju. valsts kopā ar saviem pavalstniekiem, apvienoties caur laulībām, dot vai sadalīt valstis, dalot mantojumu. Šīs tiesības balstījās nevis uz cilvēku, bet gan uz Dieva gribu. Vēlāk “tautas kā cilvēku kopums, kas tiecas izveidot savu valsti (nāciju pēc gribas) vēsturiski paredz ne tikai teritoriālās valsts ideju, bet arī praktisko pastāvēšanu. Pati ideja, ka cilvēku kopums var kļūt par tautu, kas pretendē uz savu valsti, bet kuras nav (nācija bez valsts), veidojas tikai 18. gadsimtā, kad ideja par tautas suverenitāti, leģitimizāciju. valsts vara caur tautas gribu, interesēm un vajadzībām sāk iefiltrēties sabiedrības apziņā. Citiem vārdiem sakot, nacionālisms sākas ar pāreju no dinastiskās suverenitātes uz tautas suverenitāti, no Dieva žēlastības uz tautas gribu.
Termins "nacionālisms" plašā apritē nonāca Francijas revolūcijas laikā 18. gadsimta beigās. lai apzīmētu cilvēku uzticību savas nācijas interesēm, ko saprot kā "līdzpilsonību", atšķirībā no agrākās lojalitātes pret karali. Šajā pozitīvajā "etniskā patriotisma" nozīmē šis termins kļuva plaši izplatīts 19. gadsimtā. valstīs ar līdzīgu izpratni par jēdzienu "nācija", tostarp angliski runājošās. Taču Krievijā, Vācijā un citās valstīs, kur tauta tika saprasta kā etniskā kopiena, jēdziens "nacionālisms" - īpaši saduroties dažādām nacionālajām (etniskajām) interesēm un saasinoties nacionālajām attiecībām - sāka ieguldīt ar negatīvu saturu, jo cilvēku tieksme pretstatīt savu tautību citām tautībām.grupas. Padomju zinātnē “nacionālisms” ilgus gadus tika interpretēts kā vienas nācijas pacelšanās pār otru, kas izpaudās gan ikdienas līmenī (nacionālās/etniskās simpātiju sistēmas veidošanās), gan grupas līmenī (radīšanās). nacionālās nevienlīdzības ideoloģijas) līmenī.
Tādējādi 19. gs Veidojas "rietumu" un "austrumu" nacionālisma tipi, kas saistīti ar atšķirībām jēdziena "nācija" izpratnē. Saskaņā ar "Austrumu" tipu, saskaņā ar E.D. Smita, nācijas etniskais modelis ir jāsaprot kā kultūras kopiena, ko dabiski veido tās robežās dzimuši indivīdi. "Rietumu" (civilais) modelis nāciju interpretē kā politisku kopienu, kas izveidota ar līgumu. Tomēr starp šīm formām ir arī kopīgas, “fundamentālas” iezīmes: okupētās teritorijas vēsturiskā leģitimitāte; leģendu un tradīciju krājums kā kolektīvās identitātes balsts; sabiedriskās dzīves un juridiskās kultūras pieredzi, piešķirot katrai kopienai tās institucionālo konfigurāciju; un, visbeidzot, tādas ekonomiskās sistēmas attīstība, kas ļauj identificēt kopienu un tās locekļus attiecībās ar ārpasauli.
Visskaidrākās formas nacionālisms ieguva, attīstoties kapitālismam un kustībām nacionālu valstu izveidei ar vēlētām varas iestādēm, pastiprinoties ekonomiskajai sāncensībai šādu valstu iekšienē starp etniskajām grupām un ārpolitisko sāncensību ar citām valstīm par kolonijām, tirgiem utt. Nacionālās valsts kā visleģitīmākās valstiskuma formas visuresošā izplatība skaidri liecina par nacionālisma kā politiskās domāšanas paradigmas triumfu.
Mūsdienās nacionālisms vienā vai otrā veidā un ar dažādu izpausmju pakāpi ir novērots gandrīz visur, arī industriāli attīstītajās valstīs, kur starpetniskās ekonomiskās un kultūras integrācijas procesiem, šķiet, būtu jānoved pie tā izzušanas (piemēram, , franču-kanādiešu vai Kvebekas nacionālisms Kanādā, basku, katalāņu un galisiešu nacionālisms Spānijā).
Nacionālisms ir kļuvis par starptautiskās politikas pazīmi 20. gadsimtā. Pēc Pirmā pasaules kara beigām nebija ideoloģijas, kas būtu guvusi tik plašu atzinību. Nacisms savu visreakcionārāko formu ieguva tā sauktajā vācu nacionālsociālismā, kas it kā "augstākās" vācu ("āriešu") tautas labā iekļāva savā darbības programmā "neāriešu" tautu paverdzināšanu vai iznīcināšanu; nacisti savā nacionālajā politikā izmantoja rasu kritērijus, lai atšķirtu "āriešus" no "neāriešiem", saistīja viņu ideoloģiju ar rasismu. Nacismam pietuvinātas nacionālisma formas radās pēckara Eiropā valstīs, kur ieradās daudz imigrantu, kas atšķīrās no vietējiem iedzīvotājiem pēc etnorasiskām pazīmēm; tie izpaužas Nacionālās frontes dalībnieku rīcībā Lielbritānijā un Francijā, labējo grupējumu kustībās VFR utt.
Ap 1980. gadu vidu. Padomju Savienībā un Dienvidslāvijā ir vērojama nacionālisma uzplaukums, kas valsts iekārtas un struktūras ziņā tai lielā mērā ir līdzīgs. Šāds nacionālisms, kas balstīts uz šajās valstīs izveidotajām nacionālajām republikām un jau esošajām šo republiku "titulāro" tautību privilēģijām, apvienoja visus trīs ofensīvā nacionālisma veidus - lingvistiski kulturālo, ekonomisko un politisko - un izpaudās galvenokārt nacionālajā separātismā. . PSRS republikās viņš barojās no neapmierinātības ar ekonomikas centralizēto komand-administratīvo vadību, krievu valodas un sociālās kultūras izplatības procesu, kā arī "titulārās" republikas administratīvās un kultūras elites vēlmi. nostiprināt un palielināt savas privilēģijas salīdzinājumā ar citām etniskajām grupām. Tam pievienojās augošās nacionālās elites vēlme nostiprināties suverēnu nacionālu valstu ietvaros, sakaut vai izspiest ārvalstu konkurentus. Nozīmīgs posms nacionālisma attīstībā PSRS savienības republikās bija likumu pieņemšana, kas pasludināja "titulāro" tautu valodu par "valsti", pārkāpjot krievu valodu, kas iepriekš bija galvenā starpetnisko saziņas valoda. daudznacionālā valstī un, nacionālismam attīstoties tālāk, tādu likumu pieņemšana, kas atņēma daudzām etniskajām minoritātēm politiskās tiesības (piemēram, Igaunijā un Latvijā). Nacionālisma un nacionālā separātisma galarezultāts PSRS un Dienvidslāvijas Federatīvajā Republikā bija šo valstu sadalīšanās neatkarīgās politiskās vienībās.
Mūsdienu zinātniskajā diskursā, tāpat kā ikdienas runā, jēdzienam "nacionālisms" ir vairākas nozīmes. Kopš 1945. gada "nacionālismam" ir negatīva pieskaņa. Tas ir saistīts ar tādām parādībām kā suverēna nacionālā politika, agresija, iracionālisms, neiecietība, naids, vardarbība un despotisms. Mūsdienu vēsturiskajā tradīcijā nacionālisms ir pretstats demokrātijai... Tomēr gan nacionālisms, gan demokrātija ir vienas un tās pašas fundamentālās vēsturiskās idejas, proti, tautas suverenitātes idejas, atvasinājumi. Kā atzīmē F. Fukujama, nacionālisma ideoloģijas pamatā ir pārliecība, ka viendabīgām kultūras un valodu grupām jābūt organizētām suverēnās valstīs. Suverenitāte ir kolektīva pašnoteikšanās. Citiem vārdiem sakot, nacionālisma un demokrātijas jēdzieni – gan teorētiski, gan praktiski – papildina viens otru, lai gan to savienošana ir ārkārtīgi sarežģīta.
Tomēr nacionālisms un demokrātija neveido vienotību, kas būtu pilnīgi bez pretrunām un prasa politisku un juridisku kompromisu, kas katru reizi un katrā konkrētā situācijā ir jāmeklē no jauna.
No vienas puses, kā jau minēts, par nacionālisma kā politiskās domāšanas paradigmas triumfu liecina nacionālas valsts visuresamība. Var tikai piebilst, ka, iespējams, vēl iespaidīgāks ir sava veida valstisko veidojumu (pārsvarā postkoloniālo) mīmikas fakts, kas nav guvuši panākumus nācijas veidošanā, cenšoties piešķirt sev nacionālu valstu izskatu un tādējādi garantēt. to pastāvēšanas likumību.
No otras puses, lielākā daļa mūsdienu valstu ir daudznacionālas un multikulturālas. Tāpēc ir ārkārtīgi grūti ar demokrātiskiem līdzekļiem tās pārveidot par nacionālām valstīm. “Kad multikulturālisms ir iebūvēts pašā sabiedrības struktūrā, vienīgie iespējamie demokrātiskie veidi, kā izveidot viendabīgu nacionālu valsti, ir brīvprātīga kultūras asimilācija un brīvprātīga “izbraukšana” jeb mierīga teritoriālo robežu maiņa ar pasaules sabiedrības finansiālu atbalstu un kontroli. visu politisko līderu piekrišana. Bet tie ir patiesi riskanti sākotnējie pieņēmumi (kurus ar demokrātiskām metodēm ir ārkārtīgi grūti īstenot praksē).
Liberālisti ir vienisprātis, ka tad, kad pilsoņi identificē sevi ne tik daudz ar etniskām apakšgrupām valsts iekšienē, cik ar vispārīgāku, iekļaujošāku valsti, mazinās politiskās šķelšanās asums un destruktīvā ietekme un palielinās kohēzija. Liberālisms piespieda F. Fukujamas vadītos optimistus runāt par “vēstures beigām”, bet tā piekritēji, kurus pārstāv S. Hantingtons, brīdina par šīs uzvaras iluzorisko raksturu un šaubās par pašu tās sasniegšanas iespējamību, nemaz nerunājot to viedoklis, kas nepiekrīt pašiem liberāļiem.vērtības.
Taču, ja dažādas kultūras grupas dzīvo katra savā konkrētajā teritorijā vai atsevišķā valsts reģionā, samazinās iespēja izveidot kombinētu, nemaz nerunājot par universālu identitāti. Ja identitātes apziņas pamatā galvenokārt ir piederība kādai etniskajai grupai, arī pilsoņu interešu aizsardzībai veidotās biedrības (politiskās partijas vai kolektīvās rīcības organizācijas) mēdz būt balstītas arī uz konkrētām etniskām grupām.
Nacionālisma būtība ir sarežģīta un daudzveidīga, un tāpēc pētnieki to aplūko caur vairāku savstarpēji saistītu sociālās dzīves parādību prizmu. Saskaņā ar vienu no izplatītākajiem viedokļiem nacionālisms patiesībā ir ideoloģija, kas par politiski leģitīmu atzīst tikai nacionālās pašpārvaldes formu. Nacionālisma ideologi uzskata, ka galvenais sociālo saišu veids ir nacionālās (etniskās) saites, un galvenais vēstures priekšmets ir nacionālās (etniskās) cilvēku kopienas, kas sadarbojas vai (biežāk) cīnās savā starpā par iztikas līdzekļiem; viņi piedēvē savai tautai (etnosam) īpašus vēsturiskus nopelnus un vēsturisku misiju cilvēces dzīvē, aicina savas tautības cilvēkus visādā veidā kalpot šai misijai, atstājot novārtā citas intereses, tostarp vispārcilvēciskās intereses, un pieļaujot vardarbīgu izmantošanu. akcijas pret citām tautām (etnosiem), izmantojot bruņotu spēku. “Nacionālismam kā ideoloģijai ir divas hipostāzes. No vienas puses, tas ir pozitīvs vēsturisks spēks, kas nodrošina politisko pamatu demokrātiskai valdībai. No otras puses, tas ir saistīts ar genocīdu, etnisko ekskluzivitāti, piespiedu asimilāciju un daudziem citiem agresīviem un naidīgiem grupas pašapliecināšanās elementiem. Proti, nacionālistiskās ideoloģijas variantu ir daudz, un to specifika lielā mērā ir atkarīga no vietas un laika.
Otrā pieeja atzīst nacionālismu kā organizējošu principu starptautiskās politikas jomā, kas prasa atbilstību starptautiskajām un politiskajām robežām. Nākamā pozīcija nacionālismu sauc par politisku kustību, kas cenšas panākt nacionālo un valsts robežu sakritību, veidojot suverēnu nacionālu valsti. Turklāt nacionālisms tiek definēts arī kā moderna kolektīvās apziņas forma, kas aizstāj agrākās apziņas formas, kuru pamatā ir reliģija, dinastiskā radniecība vai hierarhijas grupas statuss, kā arī morāles kodekss vai laicīgā reliģija, kas savas tautas lojalitāti izvirza augstāk par visu. saistības.
Plašākajā nozīmē "nacionālisms ir politiskās apziņas veids, kas balstās uz sevis identifikāciju ar nāciju un lojalitāti tai".
Ir vairāki galvenie nacionālisma veidi: lingvistiskais un kultūras, ekonomiskais un politiskais.
Lingvistiski kultūras nacionālisms, dažkārt saukts par etnismu, ir nacionālās valodas un oriģinālkultūras saglabāšanas vai prioritāras attīstības kustība; tās agresīvais raksturs uz nacionālā principa veidotās valstīs izpaužas valsts valodas statusa piešķiršanā valsts valodai ar obligātu apguvi un lietošanu visās dzīves jomās. Mūsdienās par spilgtu etnisma piemēru var uzskatīt dažu postpadomju valstu (Baltijas valstis, Moldova, Ukraina) politiku, kuras mērķis ir ne tikai pasludināt titulētās etniskās grupas valodu par vienīgo valsts valodu, bet arī piespiedu kārtā. mazākumtautību valodu (galvenokārt krievu) izstumšana no politiskās un sociālās prakses.
Ekonomiskais nacionālisms izpaužas, organizējot boikotu pret ārzemju grupu ražošanas un tirdzniecības aktivitātēm un veicinot savas tautības uzņēmēju darbību. Savā galēji aizskarošajā formā tas izpaužas pogromos, kas rada kaitējumu, tostarp ekonomisku kaitējumu, citu tautību grupām.
Politiskais nacionālisms izpaužas kustību organizēšanā, kuru mērķis ir noteiktu tautību līderu sagrābt varu un galu galā apvienot politiskās un valsts robežas ar etniskajām (lingvistiskajām un kultūras) robežām, kas tiek panākts, vai nu izspiežot citas etniskās grupas ārpus šīm robežām, vai arī ar to fizisku iznīcināšanu (genocīds) vai asimilāciju. Politiskais nacionālisms parasti izmanto lingvistiski kulturālā un ekonomiskā nacionālisma lozungus, kas savukārt var būt gana veiksmīgi tikai tad, ja tie paļaujas uz politisko nacionālismu, t.i. pie varas nacionālajā valstī.
Atkarībā no nācijas izpratnes (nācija-pilsonība un etniskā nācija) atšķiras arī pieejas nacionālās identitātes izpratnei.
Tādējādi pirmatnējā interpretācijā nacionālā identitāte (tāpat kā etniskā identitāte) ir cilvēku kopienu imanenta būtība. "Nacionālo nevar loģiski izskaidrot, to raksturo "iracionalitāte"", saka P. Van den Bergs.
Diezgan tuvu šim viedoklim ir E.D. Smits, kurš arī uzskata, ka nacionālās identitātes pirmsākumi ir "kolektīvajā bezapziņā". Viņaprāt, vienā vai citā etniskā grupā veidojas mīti, simboli un stereotipi, kas saistīti ar savas un citas (citas) tautas uztveri, kas noved pie kopīgas identitātes veidošanās.
B. Andersons nacionālismu interpretē kā kultūras sistēmu, kā noteiktu veidu, kā redzēt pasauli, ko viņš salīdzina ar reliģiskām un dinastiskām ordeņiem, nevis ar tādām ideoloģijām kā liberālisms vai sociālisms. Zinātnieks īpaši uzsver, ka cilvēks pieder pie nacionālas kopienas jau ar savu dzimšanas faktu, savukārt būt par liberāli vai sociālistu ir brīvas izvēles jautājums.
Nacionālisma vēsturiskajā interpretācijā valda uzskats, ka "amerikānisms", "vāciskums", "krieviskums" ir dziļi iesakņojušās nacionālās identitātes, kurām katrai ir sava unikālā vēsturiskā būtība. Un šādas identitātes aizsardzībai un iemūžināšanai ir jāveido īpašas institūcijas. Šīs identitātes rada tādas simboliskas formas kā karogi, arhitektūra, mākslas darbi un augsti novērtēta un dārga vēsture. Valsts skolas, universitātes, baznīca un plašsaziņas līdzekļi ir arī nacionālās identitātes glabātavas.
Modernisma pieeju piekritēji nacionālisma dzimšanu saista ar 18. gadsimtu, saistot to ar pāreju uz industriālo civilizāciju, kas noveda pie patriarhālo struktūru un visu tradicionālisma vērtību sistēmu krasas sabrukšanas. Tajā pašā laikā sociālā statusa robežas ir zaudējušas savu nozīmi. Iegūtajā psiholoģiskajā vakuumā priekšplānā izvirzās nācijas ideja kā sava veida "niša", kurā cilvēki atrod emocionālu un psiholoģisku aizsardzību no atsvešinātības un vientulības. Šajā periodā valdība atbalsta tautu, jo šī ideja ļauj mobilizēt iedzīvotājus industriālas sabiedrības problēmu risināšanai. Tātad, pēc E. Gelnera domām, nacionālisms bija industrializācijas rezultāts, kas prasīja augstu kultūru un lasītprasmi, darba dalīšanu un, galvenais, visaptverošu izglītības sistēmu, kas sagatavoja cilvēkus dzīvei sabiedrībā, kas ir plašāka par vietējām kopienām.
Instrumentālisti un konstruktīvisti (C. Tilly, E. Giddens, M. Mann) koncentrējas uz varas attiecību problēmu sabiedrībā, elites lomu nacionālās identitātes un nacionālisma veidošanā (caur mītiem, idejām un naratīviem, ko izmanto dominējošā grupa vai koalīcija, lai saglabātu varu sabiedrībā).
Atkarībā no politiskā konteksta nacionālisms tiek saprasts kā:
Nacionālais imperiālisms, t.i. jebkura nacionāli valstiska veidojuma vara pār citām tautām un nacionālajām teritorijām, kas aizskar iekaroto tautu vai citu savā teritorijā dzīvojošo nacionālo grupu demokrātiski pausto vai pieņemto gribu;
Opozīcija integrācijai (piemēram, pretestība Eiropas Savienības vai NVS kompetences padziļināšanai un paplašināšanai);
Pieprasīt etniskās un/vai nacionālās privilēģijas (sava veida etniskais nacionālisms). Šajā gadījumā vienas valsts pilsoņu daļas (piemēram, etnisko minoritāšu) nacionālisms tiek pretstatīts citas daļas (etniskā vairākuma) nacionālismam. Tomēr noteiktos apstākļos dominējošās minoritātes nacionālisms var izrādīties politiski spēcīgāks par valdītā vairākuma nacionālismu, kā tas vēl nesen bija Dienvidāfrikā;
Imigrācijas ierobežošana nozīmē jebkura vai visu ārzemnieku imigrācijas kavēšanu vai ierobežošanu vai pilsonības liegšanu imigrantiem un viņu pēcnācējiem. Šeit parasti ir runa par pilsonisko nacionālismu ar spēcīgu etnisko komponentu, jo imigrācija un pilsonības piešķiršana līdzīgas etniskās izcelsmes cilvēkiem parasti sastopas ar vismazāko pretestību;
Vēlme veidot nacionālu valsti tiek interpretēta kā vēlme noteiktas tautas apdzīvoto teritoriju saskaņot ar valsts teritoriju. “Šāds nacionālisms, kas dažkārt tiek definēts kā konstitucionāli politisks, bet patiesībā, kā likums, ir etnisks, veido visas nacionālisma problemātikas kodolu. Ar to vienā vai otrā pakāpē ir saistītas visas pārējās specifiskās nacionālisma izpausmes - nacionālais imperiālisms, pārnacionālās integrācijas tendenču neatzīšana, nacionālo un etnisko minoritāšu diskriminācija, imigrācijas ierobežošana un pilsonības piešķiršana.
Uz Rietumeiropā un ASV aktuālo notikumu fona (imigrantu sociālās un etnokulturālās problēmas) arvien vairāk tiek mēģināts pārskatīt nacionālisma teorētiskos instrumentus. Viens no tiem ir iekļaujošā-ekskluzīvā etnonacionālisma koncepcija. Saskaņā ar šo teoriju noteiktas valsts pilsoņu etnonacionālisms var būt gan iekļaujošs, dodot dažādas etniskās izcelsmes cilvēkiem iespēju kļūt par daļu no dominējošās nācijas, pārņemot tās kultūras, lingvistiskās, politiskās, retāk konfesionālās attieksmes, un ekskluzīvs, kas satur aizliegumu asimilēties ar etnisko vairākumu . Valsts etnonacionālisms parasti izpaužas iekļaujošas formas. Taču, ja kāda iemesla dēļ (vai tā būtu liela skaita asimilācijai nepakļaujamu imigrantu ieceļošana, vai asimilācijas procesu vājināšanās, vai sociālās izaugsmes piedāvājumu samazināšanās ekonomiskās stagnācijas vai ekonomiskās krīzes dēļ), situācija valstī dominējošās nācijas vājināšanās, iekļaujošs etnonacionālisms - pat tur, kur tas kļuvis tradicionāls, tas var kļūt ekskluzīvs.
Neskatoties uz vispārējo tendenci uz nacionālu valstu pretestību neierobežotai imigrācijai, katra titulnācija arī turpmāk būs spiesta - ja tai būs demokrātiska konstitūcija - paciest etniskās minoritātes un dot to valodām oficiālu iespēju izplatīties, nevis būt tikai privātpersonu, atsevišķu ģimeņu vai kopienu uzņēmējdarbība. Taču valsts valsts valodas un mazākumtautību valodu attiecību optimālai noregulēšanai nav vienas visiem piemērotas receptes. Par visu ir jāvienojas uz demokrātiskiem pamatiem.
“Šodien nevienam mūsdienu cilvēkam neienāktu prātā, ka, pārceļoties uz dzīvi citā valstī vai mainot pilsonību, jāmaina arī konfesionālā piederība. Ja ir pietiekams interesentu skaits un nepieciešamie finanšu resursi, kristīgās valstīs parādās sinagogas un mošejas, katoļu reģionos - protestantu baznīcas utt. Tātad, kāpēc jebkuram uzņēmējam, darbiniekam vai nākotnes Eiropas iekšējā tirgus darbiniekam būtu jāaudzina savi bērni šodien portugāļu valodā, rīt zviedru valodā, parīt horvātu valodā? Un ne katrs mūsdienu cilvēks vēlētos, lai viņu un viņa pēcnācējus anglicizē, francūzina vai ģermanizē, pat ja viņš piekrīt pieņemt un pētīt izplatītākās valodas kā pārnacionālas saziņas valodas.
Reģionālā identitāte: cēloņi, galvenie marķieri un funkcijas
Reģionālā identitāte līdzās etniskajai un nacionālajai identitātei ir viens no teritoriālās identitātes veidiem. Termins "reģionālā identitāte" bieži tiek lietots kā sinonīms tādiem jēdzieniem kā "nacionālā", "etniskā" vai "kolektīvā", "teritoriālā" identitāte. V.A. Ačkasovs uzskata, ka "reģionālo identitāti var uzskatīt par etniskās vai, precīzāk, subetniskās identitātes variantu". Taču reģionālajai identitātei ne vienmēr ir nepieciešama etniskā bāze, un etniskā piederība kā tāda nav pietiekams pamats reģionālās identitātes veidošanai. Saskaņā ar A.V. Remņevs un P.I. Saveļjevs, “konkrētā reģionā dzīvojošie iedzīvotāji sevi uztver kā piederīgus īpašai teritoriālai kopienai, kurai ir sava ekonomiskā un sociāli kulturālā specifika, identificējas reģionāli, pretnostatoties citu reģionu iedzīvotājiem. Šādai pašidentifikācijai, kā likums, ir virsetnisks raksturs un to nosaka nevis tautība, bet gan teritoriālā piederība, kas savās un apkārtējo acīs komunicē īpašas, sociāli nozīmīgas psiholoģiskas un pat antropoloģiskas iezīmes. .. Neskatoties uz administratīvo un ekonomisko robežu dinamismu, reģionālajai kopienai ir diezgan spēcīga stabilitāte un ilgstoša vēsturiskā inerce savas vēsturiskās vienotības apziņā. Līdzīgu viedokli pauž V.A. Ačkasova, kura uzskata, ka "jēdzienu "reģionālā identitāte" nevajadzētu identificēt ar jēdzienu "teritoriālā identitāte" (kā vienkārša indivīda piederība tās ģeogrāfiskās teritorijas iedzīvotājiem, kurā viņš dzīvo), kā arī ar jēdziens “subetniskā identitāte”, kura dažas pazīmes var būt reģionālās identitātes sastāvdaļas. Pēdējā jāuzskata par kultūrvēsturisku parādību, kas izpaužas konkrētā reģiona iedzīvotāju masu apziņā esošā vērtību-uzvedības kompleksa iezīmēs.
VIŅI. Busygina, izmantojot Vācijas piemēru, apgalvo, ka reģionālā identitāte (reģionālā pašapziņa) ir viena no svarīgākajām nacionālās idejas sastāvdaļām kā saiknes ar "mazo dzimteni" izpausme. No šāda viedokļa T.N. Kuveņevs un A.G. Manakovs, kuri uzskata, ka zinātniskā kategorija "nacionālā identitāte" tikai pirmajā mirklī atrodas citā plaknē ar jēdzienu "reģionālā identitāte".
Rietumu pētnieki jēdzienu "reģionālā identitāte" attiecina uz "jauno" kategoriju, kas aizstāja "vecās" nacionālās un pārnacionālās vērtības nacionālās valsts lomas vājināšanās, reģionālās integrācijas pieauguma kontekstā. procesi. “Vēl aptuveni pirms 50 gadiem identitāte starptautiskajās attiecībās bija saistīta ar nacionālisma izpēti. Tagad nacionālisms nav zudis, nav zaudējis savas pozīcijas, bet šobrīd pieaug citu identitātes veidu, piemēram, reģionālās identitātes, nozīme,” raksta K. Farrance.
Reģionālās identitātes problēma joprojām ir vāji izprasta gan Rietumos, gan Krievijā. Neskatoties uz to, ka ārzemju humanitārā ģeogrāfija šo tēmu sāka pētīt salīdzinoši sen (kopš 20. gadsimta 30. gadiem), pētniecība, kā likums, ir saistīta ar subnacionālu līmeni un atsevišķu reģionu attēlu analīzi. Par piemēru šādiem darbiem var kalpot M. Kītinga pētījums. Pētot reģionālās identitātes veidošanos Rietumeiropas valstīs (Spānijā, Beļģijā, Vācijā, Francijā, Itālijā un Lielbritānijā), zinātnieks nonācis pie secinājuma, ka reģionālās pašapziņas līmenis ir augstāks tajos reģionos, kur vēsturiskā tautība. veidojās (Skotija, Velsa, Korsika, Basku zeme) , un jo zemākas, jo vājākas bija reģionālo struktūru formas (Itālijas, Anglijas, Nīderlandes, Skandināvijas valstu administratīvie reģioni).
Historisma piekritēji uzskata, ka reģionālā identitāte ir sarežģīts sociāls konstrukts, kura ilgums mērāms paaudzēs. Pēc N. Smirnova domām, reģionālās identitātes klātbūtne ir raksturīga tikai sociāli kulturālajiem reģioniem (atšķirībā no ekonomiskajiem un politiskajiem), jo tie ir saistīti “ar apdzīvotības raksturu un tiešiem kontaktiem starp noteiktā teritorijā dzīvojošajiem, nosaka viņu ikdienas maņu pieredze un etnogrāfiskās iezīmes. Šīs teritoriālās kopienas, kā likums, ir salīdzinoši neliela mēroga, taču tām ir liela kohēzija, kas rada izteiktu pašapziņu, bieži vien emocionāla un psiholoģiska rakstura, tas ir, balstās uz mīlestības, lepnuma, pieķeršanās sajūtu. pieredzējis saistībā ar “mazo dzimteni”.
Postmodernisti, gluži otrādi, uzskata reģionālo identitāti kā pagaidu projektu, kura radīšana (būvniecība) saistīta ar aktuālu politisko problēmu risināšanu. Konstruktīvisma paradigmas ietvaros reģionālā identitāte ir sociāli konstruēts jēdziens, kura meklējumu pastiprināšanās iekrīt vēlēšanu kampaņu periodos. Balstoties uz Dž.Njē apgalvojumu, ka “reģioni atrodas tur, kur politiķi uzskata par nepieciešamu savu atrašanās vietu”, norvēģu politoloģe I.Ņūmena reģionālo identitāti interpretē nevis kā etnosa kultūras vēsturiskās attīstības produktu, bet gan kā kopumu. uzvedības un sociālās dzīves noteikumiem, kas ieviesti no ārpuses. Viņaprāt, galvenā loma reģionālās identitātes veidošanā ir reģionālajām elitēm, kuras veido un atbalsta reģionālos mītus tik ilgi, kamēr viņiem tas ir nepieciešams.
Arī reģionālā identitāte X. Engelena skatījumā ir politiķu mērķtiecīgas rīcības produkts. Piemēram, ziemeļu identitāte "radās tādēļ, ka visi dalībnieki... zem reģiona satura nozīmējot dažādas nozīmes, uzskatīja par sev izdevīgu uzsākt sadarbību ar nosaukumu "Baltijas jūras reģions"".
Mūsdienās par vispāratzītu var uzskatīt, ka reģionālā identitāte ir viens no noteicošajiem un stabilizējošajiem, kaut arī materiālu tulkošanas un fiksācijas mehānismu īpatnību dēļ grūti aptveramiem faktoriem sociāli teritoriālās kopienas veidošanā. Pēc Š.Rika domām, reģionālā identitāte ir reģionālā kolektīva "nacionālistisks" apliecinājums reģionālās grupas "balss". Telpas organizācijas un līdz ar to kolektīvo priekšstatu maiņa par to ietver identitātes pārkāpumu, jaunu (vēlamu vai piespiedu) savienojumu radīšanu vai pat identitātes zaudēšanu. Pētnieki atzīmē, ka “teritorijas zaudēšana vai iegūšana, t.i. mainot valsts aprises, var kalpot par nacionālās identitātes pārmaiņu avotu.
Reģionālās identitātes pamatā ir kopīgās teritorijas izjūta un noteikta vērtību sistēma, tā veidojas "sev" un "citu" identifikācijas rezultātā. Tas ļauj indivīdam justies kā daļai no kopienas, darbojas kā vienojošs faktors. Savukārt reģionālā identitāte var kalpot par pamatu reģionālisma veidošanai, darboties kā mobilizācijas resurss, īpaši nacionālās identitātes pavājināšanās vai krīzes apstākļos. Šajā gadījumā, iegūstot politisko pieskaņu, reģionālā identitāte var izvirzīties priekšplānā (nacionālajā līmenī) un apdraudēt valsts vienotību. Tajās valstīs, kur nacionālo identitāšu veidošanās process nav noslēdzies vai to pārtrauca sociālpolitiskas kataklizmas, kā, piemēram, Krievijā 90. gadu sākumā, reģionālisms ir izteiktāks.
OI Oracheva izšķir vairākus reģionālās identitātes līmeņus (hierarhijas). Pirmais līmenis ir personas teritoriālā identifikācija, kas ir visstabilākā un reti mainās līdz ar dzīvesvietas maiņu. Nākamais līmenis ir reģionālās intereses un vērtības. Tie var atšķirties no nacionālajiem vai sakrist ar tiem. To veidošanās ir saistīta ar ģeogrāfiskiem (dabiski-klimatiskajiem), ekonomiskajiem, politiskajiem, kultūras un vēstures faktoriem. Trešajā līmenī īpaša loma ir politiskajai elitei, medijiem un reģionālajai pārvaldei; reģionālās identitātes veidošanās "aģenti", kas to reāli kopj.
Par vienu no jaunākajiem reģionālās identitātes kā mobilizācijas resursa izmantošanas veidiem var uzskatīt Arhangeļskas intelektuālās un biznesa inteliģences, kas apvienotas Arhangeļskas Pomoru Nacionālajā kultūras autonomijā (NKAA), aktīvu kampaņu, lai izveidotu Pomoru Republiku (varianti - Ziemeļu teritorija, Karelo-Belomorskas apgabals, Arktikas apgabals, Pomorsko-Ņencu Republika u.c.), pamatojoties uz Arhangeļskas, Murmanskas apgabalu, Ņencu autonomā apgabala, Komi un Karēlijas republiku apvienošanos. Jauna reģiona veidošanās pamatideja bija īpašas Pomerānijas (zvejas) kultūras pastāvēšana šeit, kas ne tikai atspoguļo teritorijas specifiku (bargs klimats, aramzemes trūkums, īss insolācijas periods utt.) , bet it kā ir autohtons. Kā galveno "tehnisko" paņēmienu NKAA aktīvisti izmantoja vietējās krievu (pomoru) grupas etnokulturālo īpašību "rekonstrukciju": valodu ("pomoriešu runāšana"), kalendāra praksi ("Peruna svētki"), uzskatus (" Pomoras pagānisms") utt.
Šī mobilizācija kalpoja vismaz diviem mērķiem:
Ekonomiskā (nodokļu atvieglojumu iegūšana naftas un gāzes atradņu attīstībā pamatiedzīvotāju dzīvesvietas teritorijā);
Politiskā (etnoreģionālās identitātes veidošana un īpaša federācijas subjekta - tā sauktās Ziemeļu / Pomerānijas teritorijas - piešķiršana, pamatojoties uz to).
Taču reģionālo identitāti nevar reducēt uz reģiona individuālo iezīmju meklējumiem (vēsturē, politiskajā struktūrā vai citās jomās tās ir diezgan viegli atrodamas). Reģionālās identitātes pastāvēšanai normām, kas to regulē un nodrošina, jābūt spēcīgākām par nacionālajām normām vai ar tām pielīdzināmām savā ietekmē. Turklāt identitātei ir jābūt kaut kādam pretiniekam, pret kuru tā ir vērsta (politiski, kulturāli utt.). Pretinieka neesamība izslēdz reģionālās identitātes pastāvēšanas iespējamību, jo nav neviena, kas stāties pretī, lai izpildītu klasisko shēmu "mēs - viņi", "draugs vai ienaidnieks".
Spēcīgas reģionālās identitātes marķieri var kalpot, pirmkārt, reģionālo līderu veidošanai un nostiprināšanai, kas aizstāv reģionālās intereses; reģionālo partiju, vietējo mediju darbība. Otrkārt, nozīmīgas cilvēku grupas klātbūtne, kuras pašidentifikācija ar reģionālo politisko kopienu dominē. Treškārt, teritorijas tēla attīstīšana, himnas veidošana, vietējo svētku, folkloras festivālu rīkošana, muzeju, tempļu restaurācija, novadpētniecības programmu ieviešana skolu programmā, novadu mitoloģijas popularizēšana, simboliem, vietējā varoņu panteona izveidei ir spēcīgs identifikācijas potenciāls.
Reģionālā identitāte pilda vairākas funkcijas. Saskaņā ar O.I. Oračeva, tie ir trīs: informatīvie, psiholoģiskie un instrumentālie. N.V. Sverkunova papildus izdala vēl četrus: konsolidāciju, kas sastāv no noteiktas kopienas locekļu saliedēšanas ceļā uz reģionālajām interesēm atbilstoša mērķa sasniegšanu; regulējošs, atbildīgs par indivīda sociālo uzvedību sabiedrībā ar izteiktu tradicionālo raksturu; noteiktas apziņas un uzvedības orientācijas motivējoša, veidojoša motivācija šīs identitātes aktualizēšanas laikā noteiktos apstākļos; sociālā, kas ir svarīga sastāvdaļa konkrētas kolektīvās socialitātes rekonstrukcijā.
Liela nozīme reģionālās identitātes veidošanā ir reģionālajai politiskajai kultūrai, kas ir nacionālās politiskās kultūras horizontāla subkultūra. Reģionālo politisko kultūru var definēt kā “politisko ieviržu un politiskās uzvedības modeļu sistēmu, kas raksturīga noteiktam reģionam un atšķiras ar savu sistēmisko integritāti no orientācijām, kas raksturīgas gan citiem reģioniem, gan tautai kopumā”. Reģionālās politiskās kultūras pamats ir kopīga un specifiska politiskās dzīves atražošanas pieredze. Tās galvenie sistēmu veidojošie faktori ir dabas un klimatiskie apstākļi, attīstīta reģionālā pašapziņa, reģionālās intereses un vērtības, kopējā vēsturiskā un politiskā pieredze, sociālā struktūra un iedzīvotāju etnokonfesionālais sastāvs, reģionālās politiskās institūcijas, starpreģionālās un starptautiskās attiecības.
Reģionālās identitātes veidošanā galvenā loma ir šādiem faktoriem:
Nacionālās identitātes krīze, kas radās ģeopolitisko pārmaiņu rezultātā 20. gadsimta beigās, kas noveda pie jaunu valstu rašanās pasaules politiskajā kartē un stimulēja identifikācijas ceļu un mehānismu meklēšanas procesu vietējā līmenī. līmeņi;
Uz pasaules skatuves parādās jauni starptautisko attiecību dalībnieki - mūsdienu federālo zemju (reģionu) subjekti, kuri, "iegūstot" ekonomiskās saites un savas tradīcijas, attīsta īpašu vērtību sistēmu, kas raksturīga tikai konkrētai personai. novads;
Reģiona perifērā pozīcija, kas opozīcijas “centrs-perifērija” kontekstā veicina etniskās un reģionālās identitātes saglabāšanos;
Zināma izolācija, ko rada dabas, ģeogrāfiskie, ekonomiskie, administratīvie apstākļi.
Šobrīd var runāt par skaidri izteiktu tendenci uz reģionālās identitātes veidošanos Krievijas mūsdienu politiskajā telpā. Juridiskās un politiskās inovācijas XX beigās - XXI gadsimta sākumā. neizbēgami noveda pie pārmaiņām pašapziņā un grupu identitātes hierarhijā. No tradicionāli stingri centralizētas "vienas un nedalāmas" Krievija ātri vien pārvērtās par "reģionu valsti".
V.A. Ačkasovs uzskata, ka "reģionālās identitātes saglabāšana un stabilitāte Krievijā skaidrojama ar M. Hehtera "iekšējā koloniālisma" jēdziena palīdzību." Pēdējais to saprot kā "konkrētai kultūrai raksturīgu darba dalīšanas hierarhiju, kas veicina reaktīvo grupu veidošanos". Tāpēc "iekšējais koloniālisms" ir sava perifērijas centra ekspluatācijas veids. Telpiski nevienmērīgi jauninājumu viļņi mūsdienu laikmetā palielināja daudzu perifēro (provinču) teritoriju marginalitāti un galu galā veicināja reģionālo noslāņošanos un sabiedrības telpiski teritoriālo hierarhizāciju. Šis faktors, pēc Hehtera domām, palīdz atsevišķās teritorijās saglabāt reģionālo un etnisko identitāti (dažkārt latentā formā), neskatoties uz visiem centra mēģinājumiem apvienot kultūras vērtības. Turklāt vietējās politiskās lojalitātes pārsvars pār nacionālo lojalitāti ir raksturīgs sabiedrībām ar sadrumstalotu politisko kultūru un pārejas politiskajiem periodiem.
Mūsdienu Krievijā reģionālās identifikācijas procesa un attiecīgi izkliedētu (vietējo) politisko režīmu veidošanās pamats bija astoņdesmito gadu beigās - 90. gadu sākumā notikušās sociāli politiskās transformācijas (pāreja no valsts uz privātīpašumu, ekonomikas liberalizācija). , kas savas pārejas un neprātības dēļ veicināja, no vienas puses, psiholoģiskās nedrošības palielināšanos (tostarp reģionālā līmenī), nenoteiktību par savu nākotni un, no otras puses, veicināja psiholoģiskā stāvokļa saglabāšanos un nevienmērīgumu palielināšanos. Krievijas Federācijas reģionu sociāli ekonomiskā attīstība, donoru un saņēmēju reģionu veidošanās. Situācijā, kad reģioni vairs nevarēja paļauties uz centra palīdzību, tie saskārās ar grūtu izdzīvošanas ceļu un līdzekļu izvēli, kas lielā mērā veicināja to ekonomiskās neatkarības pieaugumu un ekonomiskās pretrunas ar centru.
Vēl viens būtisks Krievijas reģionalizācijas iemesls bija savienības (vispārējās pilsoniskās) identitātes krīze, kas noveda arī pie politiskās identifikācijas sistēmas krīzes nacionālā līmenī. Tas savukārt objektīvi stimulēja identifikācijas ceļu un mehānismu meklēšanas procesu citos, galvenokārt reģionālajos līmeņos.
Ne maza nozīme reģionālo identitāšu veidošanās procesā bija arī federatīvo attiecību organizēšanas etnoteritoriālajam principam, kas fiksēja subjektu atšķirīgās pozīcijas. Rezultātā ir izveidojusies reģionālo identitāšu plurālisms, ko bieži izmanto kā politisku instrumentu, lai paaugstinātu federācijas subjekta statusu valstī. Kamēr etniskās identitātes izvirzījās priekšplānā Krievijas Federācijas nacionālajās republikās, reģionālās identitātes izvirzījās priekšplānā Federācijas “krievu” subjektos. Tādējādi saskaņā ar 1998.gada jūnijā Sabiedriskās domas fonda veikto masu aptauju 35% aptaujāto reģionālā identitāte bija vadošā, savukārt vispārējo pilsonisko (krievu) identitāti izvēlējās tikai 29% aptaujāto.
R.F. Turovskis identificē šādus reģionālās identitātes veidus Krievijā:
Republikānis, raksturīgs republiku titulētajām etniskajām grupām;
Virsnacionālā republikāniskā, apvienojot titultautu, krievu iedzīvotājus un citas republikās dzīvojošās tautas;
Krievijas reģionālais, saistīts ar federācijas subjektiem;
Krievijas reģionālais, saistīts ar subetniskām kopienām (piemēram, kazakiem);
Krievijas reģionālais, saistīts ar lielām ģeogrāfiskām kopienām (piemēram, Sibīrija);
Reģionāli-ideoloģisks.
Saskaņā ar A.S. Makarychev, Krievijas Federācijā ir tikai trīs reģionu grupas ar izteiktām savas identitātes pazīmēm:
1) lielākā daļa tā saukto "etnisko republiku" (kuru vidū vadība acīmredzot piederēs Tatarstānai un Ziemeļkaukāza republikām);
2) dažas pierobežas teritorijas, kuru identitātes aprises var veidoties gan uz iekļaušanas pārrobežu attiecību sistēmā, gan uz pretestības pamata ar kaimiņu (ārējām) teritorijām (Krasnodaras un Primorskas teritorijas). Tieši šajos federācijas priekšmetos migrācijas plūsmas var kļūt par nozīmīgu reģionālās pašapziņas faktoru;
3) virkne Krievijas reģionu ar spēcīgu vēsturisko atmiņu (Sanktpēterburga, Ņižņijnovgoroda u.c.).
Ne pēdējo lomu mūsdienu Krievijas vairāku reģionālo identitāšu veidošanā spēlēja “asimetrisks federālisms”, kas cita starpā ietver etnoteritoriālo (nacionālās republikas, autonomie apgabali) un administratīvi teritoriālo (apgabali un teritorijas) kombināciju. ) federālo attiecību veidošanas principi. Kā pareizi atzīmēja V.A. Ačkasovs, tādu “bezvalstnieku” veidojumu kā federācijas subjekti, to konstitucionālo iespēju trūkums federālās struktūras asimetrijas novēršanai “bija nopietnu konfliktu pilns un dažkārt spieda reģionālās elites pārstāvjus uz nekonvencionālām, demonstratīvām akcijām. Tādējādi Krievijas Federācijas krievu subjektu vadītāji centās panākt ekonomisko un politisko iespēju vienlīdzību ar nacionālajām republikām, radīt jaunas, efektīvākas ietekmes sviras uz federālo centru.
Turklāt “dibināts 90. gados. “Sarunātais federālisms” ir klajā pretrunā ar federālās valsts centrālo ideju – varas funkciju un darbības sfēru sadali starp divu līmeņu valdībām, no kurām katra patstāvīgi funkcionē savā varas sfērā. Reģionālo līderu kā federālo iestāžu partneru (lojālu vai naidīgu) uztvere ir simptomātiska, savukārt norma ir darba dalīšana starp centru un reģioniem. Rezultātā Krievijas federālismu spēcīgi ietekmē politiskā un ekonomiskā situācija, un attiecības starp centrālajām un reģionālajām iestādēm iegūst ciklisku formu (centralizācija-decentralizācija).
Šajā sakarā pētnieki identificē dažāda veida reģionālās ideoloģijas, ko elites ir radījušas un izmantojušas reģionālās identitātes veidošanai.
A.S. Makarychev ierosina trīs šādu ideoloģisko konstrukciju veidus:
Etniskais mīts - raksturīgs tām nacionālajām republikām, kurās dominē etnonacionāli ideoloģiski motīvi;
Maskaviešu mīts ir raksturīgs reģioniem, kur dominē pretestības centram motīvi;
Mīts par priekšposteni, pēdējo Krievijas robežu, ir raksturīgs reģioniem, kas ir īpaši jutīgi pret teritoriālās nedrošības un attāluma no centra problēmu.
Dažāda veida reģionos reģionālās identitātes veidošanās mehānismam ir vairākas atšķirīgas iezīmes. Īpaši tas attiecas uz pierobežas teritorijām: tās, būdamas valsts perifērijā, kļūst par reģiona centru, kura dzīvi nosaka noteikti noteikumi. Tādējādi pierobežas zona nav divi blakus esošie reģioni pretējās robežas pusēs, bet gan vienota sociālā telpa. Pierobežas reģioni ietver divus sadarbības plānus – starpvalstu un starpreģionālo. Pārrobežu reģiona veiksmīgai funkcionēšanai ir nepieciešama apakšreģionu ieinteresētība, tiem ir atbilstošas pilnvaras organizēt pārrobežu kontaktus, t.i. apakšreģionam jābūt pilnvērtīgam starptautisko attiecību dalībniekam. Kā pareizi norādīja N.M. Meževičs, "reģionālā identifikācija pierobežas zonās ir sabiedrības vai personas apziņas elements, kas atspoguļo teritoriālās kopienas apziņu par savām interesēm gan attiecībā pret citām savas tautas kopienām, gan attiecībā uz kaimiņvalsts teritoriālajām kopienām. " Reģiona veidošanas sākumpunkts ir ekonomika, jo reģions galvenokārt tiek veidots kā ekonomiskās sadarbības lauks. Sākotnēji būdams politisks projekts, pārrobežu reģions pamazām "aizaug" ar politiskām un ekonomiskām saitēm un kļūst par "dabisku" reģionu.
Šim apgalvojumam nevar nepiekrist, tomēr reģionālā integrācija paātrināsies, ja ietekmēs tādi faktori kā:
Politiskie ieguvumi no savstarpējās sadarbības;
Biedrības nepieciešamība mērķu sasniegšanai;
Identitāte, tikai šai grupai raksturīgo kultūras (materiālo un garīgo) īpatnību klātbūtne;
Vispārējā vēsture vai tās galvenie punkti;
Ģeogrāfiskās pazīmes, uz kuru pamata teritoriālās vienības tiek apvienotas reģionā.
Tas ir iespējams tikai tad, ja reģioni ir viens ar otru “saistīti” un tiem ir kopīgi identifikācijas parametri. Par piemēru šādai integrācijai var uzskatīt veiksmīgo Ziemeļvalstu sadarbības pieredzi, kas demonstrē augstu saistību starp ekonomiskajiem mērķiem un kopīgu kultūras tradīciju. Pēc A. Etcioni domām, jau 1992. gadā Eiropā vairs nebija “dabiska un saliedēta reģiona. 22 miljoni cilvēku runā līdzīgās valodās, viņiem ir kopīga kultūra, vienots izglītības līmenis un dzīves līmenis. Ziemeļu reģions ir dabisks vietējais tirgus... nav nepieciešams, lai draugi slēgtu rakstiskus līgumus.
Pozitīvs Ziemeļeiropas integrācijas virzītājspēks bija ideja, ka reģionam ir kopīga – ziemeļu – identitāte, kas balstījās uz “ziemeļvalsts” ideju, kas raksturo reģionu kā neeiropeisku, nekatoļu, miera- mīlošs, pārsvarā sociāldemokrātisks. Ziemeļu identitātes rašanās, uzskata Makačevs, ir klasisks piemērs tam, kā kādreiz “margināls” (ģeopolitiski nomalē) reģions var gūt labumu no savas atrašanās vietas, vēlmes reaģēt uz “Eiropas, kas kļūst arvien lielāka un lielāka”. Tādējādi ģeogrāfiskais perifēriskais stāvoklis, vēsturiskās sociāli ekonomiskās saites, līdzīgi skarbie dabas un klimatiskie apstākļi, ziemeļnieciskais raksturs ir tās sastāvdaļas, kas iekļautas jēdzienā "ziemeļu identitāte".
Īpašs gadījums ir Kaļiņingradas apgabala reģionālās identitātes veidošanās process, kura iedzīvotāji ļoti labi apzinās sava reģiona ģeopolitiskā stāvokļa specifiku daudzu iezīmju dēļ, kas izveidojušās reģiona vēsturiskās attīstības procesā. uz Ziemeļprūsijas zemi (apdzīvotības veidošanās pārvietošanas princips, "plaisa" reģionālās identitātes veidošanā — "Kēnigsberga - Kaļiņingrada" u.c.). Vienlaikus jāpatur prātā, ka Kaļiņingradas apgabals ģeogrāfiski vienmēr ir bijis “eiropeiskākais” no visiem PSRS/Krievijas reģioniem un līdz ar to vienmēr ir piedzīvojis apkārtējo valstu kultūras ietekmi, un pēc PSRS sabrukuma arī Eiropas Savienības politiskā un ekonomiskā ietekme.
Nepieciešamība pēc intensīvas vietējās ražošanas attīstības, ekonomisko saišu stiprināšana ar Eiropas kaimiņvalstīm, savstarpējās atkarības stiprināšana ir vispāratzīta kā viena no Kaļiņingradas apgabala mūsdienu politiskās un ekonomiskās aktivitātes iezīmēm. Reģionālajā identitātē ģeopolitiskās situācijas specifiku, no vienas puses, iedzīvotāji izjūt kā praktiskas vai psiholoģiskas dabas "problēmu" - grūtības izbraukt un iebraukt un/vai izolētības sajūtu, izolētību no "Krievija". No otras puses, fiksēts savdabīgs patriotisma (“krievu”) un savas “specialitātes”, “atšķirtības” (īpaši “iedzimto” kaļiņingradiešu) apziņas savienojums.
Saskaņā ar to lielākā daļa kaļiņingradiešu (84%) sava reģiona nākotni redz tikai kā Krievijas Federācijas daļu. Deklarētā separātisma līmenis (vēlme un vēlme reģionu politiski izolēt no Krievijas) vēl nav augsts un pēdējos gados nav uzrādījis pieauguma tendenci. Taču tiek vērsta uzmanība, ka šis rādītājs ir nedaudz augstāks jaunākā vecuma (no 16 līdz 24 gadiem) respondentu grupā, t.i. teorētiski laika gaitā, pašreizējai “jaunajai” pārejai uz citām vecuma kategorijām, ideja par atdalīšanos no Krievijas vienā vai otrā veidā var kļūt populārāka.
Vairākumā runājot par reģiona kā Krievijas daļas saglabāšanu, daudzi kaļiņingradieši iestājas par tā īpašā statusa nodrošināšanu.
Kaļiņingradas "lieta" par reģionālās identitātes veidošanos, no vienas puses, atspoguļo pasaules politikā vērojamo tendenci palielināt iekšpolitiku un ārpolitiku savstarpējo atkarību. No otras puses, tas demonstrē reģionālās identitātes fenomena arvien pieaugošo lomu mūsdienu starptautiskajās attiecībās, ko nosaka pasaules politiskās sistēmas jaunā konfigurācija un jo īpaši reģionu kā tās dalībnieku lomas nostiprināšanās. “Vēl aptuveni pirms 50 gadiem identitāte starptautiskajās attiecībās bija saistīta ar nacionālisma izpēti. Tagad nacionālisms nav zudis, nav zaudējis savas pozīcijas, bet šobrīd pieaug citu identitātes veidu, piemēram, reģionālās identitātes nozīme,” vairāk nekā pirms 10 gadiem rakstīja K. Farrans. A.S. Makaričevs uzskata, ka identitātes kategorijas ieviešana pasaules politiskajā diskursā maina priekšstatu par daudziem tradicionālajiem jēdzieniem, ko izmanto speciālisti salīdzinošās politikas un starptautisko attiecību jomā.
Viens no pieprasītākajiem mūsdienu starptautiskajās attiecībās ir reģionālās būvniecības koncepcija. Tā pamatā ir ideja par nacionālo valstu un reģionu tapšanas procesu līdzību. Kā atzīmē viens no šīs koncepcijas pamatlicējiem I. Ņūmens, “speciālajā literatūrā vienmēr tiek ignorēts fakts, ka reģioni, tāpat kā nacionālās valstis, ir arī “iedomātas kopienas”. Tāpat kā nacionālas valsts veidošanas procesā, reģionālās figūras konstruē noteiktu telpisku identitāti atbilstoši savām interesēm. Tomēr atšķirībā no nācijas veidošanas procesa identifikācijas simboliem sākotnēji jābūt maksimāli pieejamiem konkrētā reģionā dzīvojošā vairākuma izpratnei un uztverei. Pamatojoties uz to, jebkura reģiona (gan iekšvalsts, gan īpaši transnacionāla) izveidi var uzskatīt par mērķtiecīgu politisko procesu. Tajā pašā laikā, atšķirībā no nācijas veidošanas procesa, reģionu izveides galvenais mērķis ne vienmēr ir piešķirt tiem politisku statusu, kas ir saistīts ar grūtībām veidot šo teritoriālo jēdzienu "suverenitāte". entītijām. Tāpēc galvenais reģionalizācijas procesā, pēc koncepcijas autoru domām, ir motivēta politiskā darbība, kuras mērķis ir izolēt vecos un radīt jaunus reģionu simbolus un tēlus, kas tiktu ieviesti masu apziņā (ar mediju starpniecību, politiķu runas, zinātnieki, radošā inteliģence), veidojot principiāli jaunus uzdevumus.par politiskās telpas dizainu.
Šāda izpratne par reģionālās būvniecības metodēm un uzdevumiem ir tieši saistīta ar mēģinājumiem teorētiski izprast jauno pasaules telpas struktūru un starptautiskās attiecības, kas radušās 20. gadsimta pēdējā desmitgadē. Iepriekš reģionālo struktūru veidošanās bija vērsta vai nu uz iekšēju līdzību, kuras pamatā bija noteikta kultūras, vēstures, lingvistiskā kopiena, vai arī uz ārējām "stīgām" esošo starptautisko struktūru veidā ar iedibinātu spēku saskaņošanu un skaidri definētu vadību. Taču ar šādu tradicionālo reģionu modeļu konstruēšanu vienmēr atklāts ir palicis jautājums, kuri faktori ir “ārēji” un kuri “iekšējie” to veidošanā un funkcionēšanā. Pašreizējā ģeopolitiskā situācija ir ieviesusi vēl lielāku nenoteiktību šī jautājuma risināšanā, jo bipolārās pasaules nelīdzsvarotība ir novedusi pie veco sabrukuma un jaunu (gan identisku, gan stratēģisku) reģionu veidošanās, kam ir vadošā loma reģiona veidošanā. kas sāka spēlēt citus faktorus. Šādos apstākļos reģionālās būvniecības koncepcija piedāvāja principiāli jaunu redzējumu par pasaules (galvenokārt Eiropas) reģionalizācijas pamatiem.
Tā novitāte pirmām kārtām ir saistīta ar to, ka reģiona robežas un sastāvu nosaka nevis kultūras (vēsturiskā, sociālā, lingvistiskā u.c.) līdzība un nevis piederība vienam vai otram starptautiskam blokam un organizācijai, bet gan reģiona iekļaušana. reģionu agrākajos Eiropas reģionalizācijas procesos. Ņūmens šo pamatprincipu definēja šādi: "Kad elite ir formulējusi politisko programmu, no kuras ir atkarīga nācijas pastāvēšana, tad rodas iespēja konstruēt aizvēsturi, kas to spēj vienot gan telpā, gan laikā." Tādējādi reģionus var aplūkot arī kā "iedomātas kopienas" (Imagined Communities, pēc B. Andersona domām), kā apzinātu politisko centienu kognitīvu rezultātu, kā reakciju uz nacionālisma izcelsmi un izplatību.
Reģionālās būvniecības idejas praktiskā īstenošana bija Eiropas un Krievijas ziemeļu reģionu transnacionālā asociācija - Barenca eiroarktiskā reģiona padome (SBEAR).
Barenca eiro reģionālās būvniecības koncepcijas ietvaros Arktikas reģions tā veidotāju skatījumā ir iecerēts kā funkcionāla politiska, ekonomiska un ģeopolitiska telpa, kuras pamatā ir ģeopolitisko, ekonomisko un identifikācijas īpašību kopība un līdzība (Zviedrijas meža zona). , Somija, Norvēģija un Krievija) un zināmā mērā iebilst pret citiem Eiropas reģioniem. Var teikt, ka reģionālā būvniecība Barenca reģionā kļūst par identitātes politikas jautājumu.
Tieši kopīgas ziemeļu identitātes tēlu veidošanā, starpetniskās vienotības izjūtā, pēc reģionālās apbūves koncepcijas veidotāju domām, ir viens no galvenajiem faktoriem Barenca eiroarktiskās sadarbības sekmīgai funkcionēšanai un reģionā kopumā.
Kā galvenie faktori Ziemeļeiropas identifikācijas zonas izveidē parasti tiek atzīmēti:
Kopīgi dabas un klimatiskie apstākļi, kam raksturīgs skarbs klimats, neaizsargāta daba;
Ievērojams attālums no valsts centriem, zems iedzīvotāju blīvums;
Norvēģijas un Krievijas Pomerānijas vēsturisko un komerciālo kontaktu kopiena;
Somu un karēļu (un tagad arī komi) etnisko grupu ģenētiskās attiecības;
Vides problēmu vispārīgums;
Pašreizējo vai nākotnes ekonomisko un politisko interešu kopīgums.
Pastāvīgām atsaucēm uz šiem faktoriem visdažādākajās publiskajās runās, presē un specializētajā literatūrā jākļūst par pamatu "sabiedriskā uzdevuma" - Ziemeļeiropas identitātes - formulēšanai. Daudzi pētnieki intensīvi attīstošajās divpusējās un daudzpusējās attiecībās starp Krievijas ziemeļu reģioniem un Eiropas ziemeļu reģioniem mēdz saskatīt atgriešanos pie tradicionālajiem saziņas veidiem reģionā, kas tika zaudēti padomju varas gados, kas fiksēti gandrīz plkst. zemapziņas līmenī. Pēc dažu analītiķu domām, apelācija pie šiem arhetipiem jaunā reģionālo attiecību attīstības posmā Ziemeļeiropā nedrīkst tikai izlīdzināt citus Ziemeļkrievijas reģionu uzvedības stereotipus un identifikācijas iezīmes, kas izveidojušās 70 padomju varas gados. , bet arī spēlē “katalizatora” lomu starpetniskās ziemeļu identitātes veidošanā.
Vēl viens piemērs "reģionālās identitātes" jēdziena funkcionēšanai transnacionālā līmenī ir tā attīstība Baltijas valstu sadarbības ietvaros. Tādējādi Baltijas loka projekta dibināšanas dokumentos viens no galvenajiem mērķiem ir kultūras reģionālās identitātes stiprināšana Baltijas jūras reģionā caur saišu veidošanu un kopīgu projektu īstenošanu reģionā.
Baltijas jūras valstu padomes (BJVP) Kopenhāgenas deklarācijā teikts: “Baltijas valstu ārlietu ministri bija vienisprātis, ka viņu sadarbības kultūras jomā pamatmērķis ir reģionālās identitātes apziņas stiprināšana” (mūsu slīprakstā — IB). Līdzīgs uzdevums tiek izvirzīts arī Baltijas valstu parlamentu konferencei un Baltijas pilsētu savienībai. Savienības dibināšanas līgums runā par “gadsimtiem senām kultūras saitēm ekonomikas, zinātnes, vides aizsardzības un tūrisma jomā starp Baltijas jūras reģiona pilsētām... pilsētām ir daudz kopīga, sena vēsture un daudzsološa nākotne...”.
Ja tabulas veidā atspoguļojam reģionālās (ziemeļu) identitātes klātbūtni kā attīstības noteicošo faktoru starptautiskajās reģionālajās organizācijās, var iegūt šādu ainu.
Pašreizējo reģionālās būvniecības attīstības stadiju Eiropas kontinentālajā daļā raksturo ne tikai pieaugošais starpreģionālo attiecību dinamisms, bet arī ES iekšienē notiekošie iekšējās reģionalizācijas procesi, reģionālo interešu konfrontācijas rašanās gar ziemeļu-dienvidu vertikāli. . Tāpēc “reģionālā apbūve” tiek aizstāta ar “mērīšanas politiku” kā viens no sociālās refleksijas veidiem par savstarpējās adaptācijas procesiem, ideju evolūciju par identitāti un teritoriālās integritātes sajūtu. Viena no populārākajām mūsdienās ir Somijas iniciētā Ziemeļu dimensijas programma, kas pēc virknes vienošanos ir kļuvusi par vienu no svarīgākajiem Eiropas Savienības ārpolitikas elementiem. Šīs programmas ģeogrāfija, kas aptver Baltijas jūras, Arktikas un Krievijas ziemeļrietumu reģionu, tās specifiskais saturs lielā mērā maina integrācijas un reģionālo tendenču korelācijas būtību un formas, kas attīstījušās 2010. gadā. Eiropas ziemeļos.
Īsumā piedāvātās koncepcijas būtība ir reducēta uz pamatiedzīvotāju eiropeiskuma paplašināšanu līdz Ziemeļu Ledus okeāna krastiem ar vienlaicīgu Krievijas iekļaušanu Eiropas interešu sfērā tieši caur ziemeļu horizontāli. Var teikt, ka Ziemeļu dimensijas koncepcijas ietvaros tiek piedāvāts principiāli jauns Eiropas telpas būvniecības modelis - vertikāles un horizontāla krustveida savienojums. Turklāt šis modelis “strādā” ne tikai Krievijai, bet arī citām bijušās Austrumeiropas valstīm, kuras tagad uzstāj uz savu vidusceļu un sevi identificē kā “Centrāleiropas valstis”. "Ziemeļu dimensijas" koncepcija piedāvā "pazudušajiem" Eiropas Austrumiem jaunu vietu tās ģeocivilizācijas identitātes noteikšanā, pieslēdzoties ziemeļu horizontam, kas ir iecerēta kā pamatiedzīvotāju un bijušās Austrumeiropas tikšanās vieta, kā starpnieks. uz divu pasauļu robežas.
Ģeopolitisko koordinātu jaunās dimensijas strukturējošais kodols ir ideja par "ziemeļību" (ziemeļiem), kas, pēc koncepcijas autoru domām, var būt sākumpunkts jaunas ģeocivilizācijas identitātes veidošanai. "Ziemeļu dimensijas" politika ģeopolitiskajā perspektīvā, cenšoties piešķirt stingrai Eiropas vertikālajai struktūrai horizontālu virzienu un paplašināt tās robežas uz ziemeļiem, galvenokārt uz "austrumu" teritoriju rēķina, piedāvā Krievijai ģeo- civilizācijas izvēle starp "skitiem un aziātiem" un "aukstuma un lāču zemi". "(horizontāli) vai starp "eiropeismu" un "bizantīnismu" (vertikāli).
Vēl viens transnacionālās identitātes veidošanās piemērs ir “ceturtās pasaules” teorija, kas saistīta ar pamatiedzīvotāju moderno pārnacionālo stratēģiju izpausmi ar mērķi politiski un juridiski pārkodēt viņu statusu sabiedrībā. "Ceturtās pasaules", kas vienmēr pastāv "pirmajā", "otrajā" un "trešajā pasaulē", atšķirīga iezīme ir tās robežu nosacītā daba.
Parādījās pagājušā gadsimta astoņdesmitajos gados. kā reakcija uz dekolonizācijas un globalizācijas procesiem, "ceturtās pasaules" teorija mēģina piešķirt jaunu dimensiju tradicionālajiem ģeopolitiskajiem modeļiem. Pēdējā pasaules procesi tiek aplūkoti kā nacionālu valstu vai politisko sistēmu mijiedarbība, savukārt “ceturtās pasaules” teorija koncentrējas uz pasaules attīstības etnisko faktoru, interpretējot pasaules politisko ģeogrāfiju nevis kā apm. 200 valsts impērijas, kas ir okupējušas lielāko daļu tautu un cenšas pazemināt pasaules bioloģiskās un kultūras daudzveidības līmeni, bet kā ģeogrāfija, kurā ir vairāk nekā 5000 tautu ar kultūras, politiskām un ekonomiskām iezīmēm.
Tādējādi jēdziens "ceturtā pasaule" balstās uz domu, ka etniskā identitāte un statusi ir nevis attiecinājuma, bet gan sevis piedēvēšanas rezultāts. Izejot no tā, "ceturtās pasaules" teorija cenšas radīt jaunu identitātes tipoloģiju, kas galvenokārt balstās uz kultūras un simboliskām vērtībām, kas galu galā rada jaunu simbolisku pasaules kodu. “Nepārtrauktais simboliskā un reālā, tiešā un netiešā opozīcijas process, ar kuru pamatiedzīvotāji atšķiras no “vairākuma”, ir izšķirošs faktors “nepārtraukto identifikācijas sistēmu” uzturēšanā un esošo robežu nostiprināšanā. No netiešās un simboliskās opozīcijas formām visbiežāk tiek piekoptas dažādas kultūrkonservatīvisma izpausmes formas, kā arī alternatīvā simbolika jeb “pretstatu apvēršana vērtību skalā”. Alternatīvās simbolikas izmantošana pārkāpj attiecību ortodoksiju “centrs-perifērija”, “vairākums-mazākā daļa” paradigmā: diskriminētā grupa noliedz simbolisko kodu, ar kuru tiek veikts pārkāpums, un aizstāj to ar savu kodu, tādējādi konstruējot mazākuma pārākums.
Sāmi, inuīti un indieši saskaņā ar jauno simbolisko kodeksu ir tautas un pirmās tautas, nevis minoritātes. Līdz ar to globālajā diskursā tiek iekļautas mazas lokālas grupas, kas iepriekš bija zināmas tikai šauram speciālistu lokam. Tajā pašā laikā pamatiedzīvotāji saglabā augstu lokalitātes pakāpi, kuras pazīme ir vēsturiski lolota teritoriālā identitāte.
Tādējādi reģionālā identitāte ir sarežģīta politiskās attīstības parādība, un tai ir vairākas iezīmes:
1. Reģionālā identitāte ir hierarhiska. Tas ietver vairākus līmeņus, no kuriem katrs atspoguļo piederību vienam vai otram teritoriālajam taksonam: mazā dzimtene (ciems, kvartāls), politiskā un administratīvā vienība (pilsēta, reģions, republika), ekonomiskais un ģeogrāfiskais reģions (Volgas apgabals, Pomorie, Sibīrija), valsts kopumā, transnacionālā kopiena. Turklāt atkarībā no tā, kura no reģionālajām identitātēm ir vadošā, tā kļūst par sabiedrības konsolidācijas vai dezintegrācijas faktoru. Pēdējais īpaši sāpīgi izpaužas parohiālismā, kas tiek saprasts kā šauru, lokālu interešu virzīšana uz valsts mēroga, nacionālo vērtību rēķina, separātismā, kas ir reģionu atklāta pretnostatīšana centram, to pilnīga valsts- juridiska izolācija utt.
2. Indivīdu un grupu reģionālā identitāte atšķiras pēc intensitātes pakāpes un vietas, ko tā ieņem starp citām identitātēm. Tieši tas nosaka cilvēku migrācijas mobilitāti un patriotisko tieksmju esamību vai neesamību sabiedrībā. Reģionos, kur “mazās dzimtenes” sajūta ir visaugstākā vērtība, rūpes par to pārvēršas partikulismā, kas noved pie sabiedrības politiskās nesadalītības. Gluži pretēji, vāja saikne ar vietas attīstību noved pie kosmopolītisma ideoloģijas veidošanās, kas sludina nacionālās suverenitātes, nacionālo tradīciju un kultūras noraidīšanu cilvēces civilizācijas abstraktās vienotības, "vienotas pasaules valsts" vārdā. .
3. Reģionālā identitāte ir reģionālo interešu izpratnes un izpausmes forma. To pastāvēšana ir saistīta ar cilvēka dzīves teritoriālajām iezīmēm. Un jo dziļākas ir šīs iezīmes, jo manāmāk reģionālās intereses atšķiras no nacionālajām interesēm. To izteiktā artikulācija notiek vispārējās krīzes apstākļos valstī, kad ir cerība izvairīties no neizbēgamām grūtībām ar autonomiem lēmumiem, kas ir atbrīvoti no jebkādām saistībām pret valsti vai citiem reģioniem. Tādējādi Krievijas reģioni pēc 1998. gada defolts bija spiesti meklēt neatkarīgas izdzīvošanas ceļus un līdzekļus, nerēķinoties ar centra palīdzību. Tas noveda pie atbilstošas politikas veidošanās, kas bija pakārtota tikai šaurām reģionālajām interesēm.
4. Reģionālo identitāti spontāni un apzināti veido reģionālās elites (reģionālās pārvaldes, uzņēmēju grupas, politiskās kustības, politisko partiju un citu sabiedrisko biedrību reģionālās nodaļas, izglītības un kultūras iestādes), kas to uzskata par efektīvu mobilizācijas resursu, kas stiprina savu darbību. pozīcija "savējo" iedzīvotāju un vienlaikus arī centrālās valdības acīs.
5. Reģionālā identitāte ir mitoloģiska. Tas absolutizē reģiona kā neatkarīgas realitātes nozīmi, kas faktiski ir otršķirīga vienība salīdzinājumā ar valsti un vietējām pašvaldībām. Šī iemesla dēļ reģionālās elites un masas savā uzvedībā vadās pēc diviem pretējiem mītiem. Viena pamatā ir ticība "vienas un nedalāmas Krievijas" mūžīgajai vērtībai, kas praksē rada tendences uz maksimālu centralizāciju, unitārismu, imperiālismu; citi absolutizē vietējās identitātes nozīmi un tās vārdā iestājas par valsts federalizāciju. Reģionālie un vietējie budžeti
Šie notikumi rada kardinālas izmaiņas "nefiziskās" ģeogrāfijas objektā un priekšmetā, tās metodoloģijā. Ir nepieciešams uzlabot attiecības ar citām sociālajām zinātnēm, jo sabiedrība kā tāda nebija galvenais objekts tradicionālajā ekonomiskajā ģeogrāfijā un mūsu zinātne nespēja uzkrāt savu bagāžu, kas būtu pietiekama jaunas, sociālās ģeogrāfijas izpētes problēmu risināšanai. Šī situācija atgādina to, kāda izveidojās ekonomiskajā ģeogrāfijā tās ziedu laikos, un zinātnisko darbību N.N. Kolosovskis. Šis spilgtākais padomju ekonomiskās ģeogrāfijas pārstāvis, kā zināms, rūpīgi pētīja mūsdienu ražošanas tehniskās un ekonomiskās problēmas, lai izveidotu savu slaveno teritoriālo ražošanas kompleksu teoriju. Tieši tāpat šodien uzdevums ir apgūt citu sociālo zinātņu uzkrāto bagāžu sabiedrības izpētē.
Viens no būtiskākajiem šādas attīstības virzieniem ir reģionālās identitātes problēma. Identitāte kā tāda jau sen ir bijusi daudzu sociālo zinātņu un galvenokārt socioloģijas centrālā tēma. Šeit tradicionālās ģeogrāfijas pozīcija ir īpaši vāja. Un jēga nav tikai ģeogrāfu vājajā šī jautājuma izpētē. Lieta ir, pirmkārt, ka atsevišķas ekonomiskās ģeogrāfijas tradīcijas pašas izrādās nopietns šķērslis mūsu pētījumiem šajā jomā. Šīs tradīcijas ir izstrādājušas tehniskās un ekonomiskās tendences, kas caurvija ekonomiku kā inertu, stingriem likumiem pakļautu un pašapziņas izpēti. Pāreja uz sabiedrību kā "cilvēku" kopumu ar savu brīvo gribu, ar ļoti vaļīgiem attīstības likumiem daudziem ekonomikas ģeogrāfiem izrādījās ļoti sāpīga un dažos gadījumos vienkārši neiespējama.
Tāpēc daudzas sociālo zinātņu pamatidejas, kas jau sen ir kļuvušas vispārpieņemtas, nebauda, tā teikt, leģitimitāti ekonomiskajā ģeogrāfijā. Bieži viņi joprojām šeit sastopas vai nu trulu pretestību, vai pilnīgu noraidījumu. Ja runa ir par to, ka šādām idejām jākļūst par fundamentālu jaunajai "nefiziskajai" ģeogrāfijai, tad tās pretinieku skaits uzreiz palielinās par lielumu.
Tas viss īpaši spilgti izpaužas, apspriežot identitātes problēmu. Socioloģijā šī koncepcija balstās uz domu, ka cilvēka pašapziņas pamats kļūst par apkārtējās realitātes uztveri - priekšstatu par to, nevis pati par sevi. Lai arī cik ļoti šīs divas parādības viena no otras atšķirtos, tieši priekšstats (uztvere) izrādās galvenais, lai saprastu, no kā cilvēks vadās savā sociālajā un personīgajā praktiskajā darbībā. Ir sava veida "otrā realitāte" - sociālā, kurā, piemēram, garš, bet drošs ceļš tiek padarīts īsāks par īsu, bet bīstamu. Tas klaji nesakrīt ar t.s. telpas reālā ģeometrija, bet sociālā mijiedarbība nav pakļauta tai, bet gan sociālās telpas ģeometrijai.
Tradicionālajai ekonomiskajai ģeogrāfijai šādi uzskati par viņu objektu ir nemierīgi. Ja tie kļūst par pētījumu pamatu, tad tikai perifērijas zinātnei, ko sauc par "uztveres ģeogrāfiju", kas, kā šķiet daudziem mūsu ģeogrāfiem, pēta kaut kādu sociālo patoloģiju. Pēc pārejas uz sociālo ģeogrāfiju ar šādiem uzskatiem ir ne tikai jāsamierinās, bet tie jāņem par pamatu sabiedrības teritoriālās struktūras izpētei.
Tieši šādas idejas mūsdienu "nefiziskajai" ģeogrāfijai ir nepieciešams aizņemties. Tie jau ir veidojušies sociālajās zinātnēs un jau sen ieguvuši gandrīz klasisku formu. Bez tā nav iespējams interpretēt reģionālo identitāti, kas ir viens no sociālās ģeogrāfijas pamatiem.
Ir vērts pieminēt, ka "nefiziskākajā" ģeogrāfijā ir uzkrāta zināma zināšanu bagāža par šo problēmu. Īpaši uzmanīgi šajā ziņā bija Rietumu attīstīto valstu ģeogrāfi telpas uztveres jeb uzvedības ģeogrāfijas ietvaros (pietiek pieminēt tādu klasiķu vārdus kā Viskonsinas zinātnieku Roberts Saks un Ji Fu Tuans). Vienīgā problēma ir tā, ka šī jautājuma izpēte, kā jau minēts, atradās mūsu Krievijas ekonomiskās ģeogrāfijas perifērijā.
Līdz ar to ir dubults aizņēmuma uzdevums - no socioloģijas un no Rietumu ģeogrāfijas. Abi noteikti sastapsies ar daudzu mūsu ģeogrāfu neapmierinātību un pat aktīvu pretestību (sevišķi mūsdienās, kad sociālajās zinātnēs sāk manīt sabiedrībā izplatītos ksenofobijas viļņus). Tomēr šie šķēršļi ir jāpārvar ar visu apņēmību. Pretējā gadījumā mūsu valsts būs bezpalīdzīga to izaicinājumu priekšā, kas neizbēgami rodas, sabiedrībai izvēloties brīvas pašattīstības ceļu.
Viens no galvenajiem iemesliem, kas mūsdienu ekonomikas ģeogrāfijā neļauj pieņemt tādas idejas kā “otrā realitāte” vai reģionālā identitāte, ir plaši izplatītais uzskats, ka visiem šiem argumentiem nav praktiskas vērtības un tos var pieļaut tikai akadēmiskā pūrisma dēļ (bez tiem, viņi saka , pētniecības spektrs zinātnes ir nepilnīgs). Tas tā nav, un Rietumu valstu pieredze diezgan skaidri pierāda šādu uzskatu maldīgumu. Ir vismaz trīs jomas, kurās reģionālajai identitātei ir liela praktiska vērtība.
Pirmkārt, šī ir politikas joma. Rietumvalstīs jau sen ir atzīmēts, ka identitātei kā tādai ir spēcīgs potenciāls apvienot cilvēkus stabilās grupās, kuras vieno kopīgas vērtību sistēmas, līdzīga reakcija uz sociālajiem procesiem un vienota sociālā rīcība. Tas ne reizi vien kļuva par pamatu sociālo spēku mobilizācijai, turklāt gan konstruktīviem, gan destruktīviem mērķiem; to ne reizi vien un ar panākumiem izmantojuši gan progresīvi sabiedrības vadītāji, gan vienkārši demagogi. Rietumos tiek veikti daudzi pētījumi identitātes jomā, daudzējādā ziņā tieši sociālo grupu ietekmēšanas metožu apguves dēļ. Lai panāktu šādu ietekmi, jums ir jāzina, kāpēc tiek apvienotas šādas grupas (lai apdrošinātu pret sociālajām nelaimēm, lai grupa aizsargātu indivīdu, lai nodrošinātu solidaritātes sajūtu, labad dalīties atbildībā par sociāli nozīmīgām darbībām, lai paredzētu sociālos kontaktus pēc šablona, atšķirtu savējos no citiem; pašizziņas labad, visbeidzot, tas ir, identificēt savas īpašības pretstatā kaimiņi utt.).
Rietumu politiķi (īpaši amerikāņu) labi apzinās reģionālās identitātes praktisko vērtību. Viņi to pastāvīgi aicina piesaistīt vēlētājus vai viņu politisko darbību atbalstītājus, un šim nolūkam, protams, jums ir jābūt smalkām zināšanām par šādas identitātes iezīmēm.
Ilustratīvs piemērs ir R. Reigana vēlēšanu kampaņa 1980. gadā, kurai šo rindu autors tīri zinātniskos nolūkos gadījās rūpīgi sekot līdzi. Reigana kampaņas štābā bija vesela nacionālās politiskās ģeogrāfijas ekspertu komanda – smalki dažādu ASV daļu reģionālās identitātes pazinēji, un šī komanda nemitīgi veica būtiskas korekcijas Reigana runu tonī un argumentācijā atkarībā no tā, kurā valsts daļā. viņš ierunājās. Piemēram, ja Reigans gatavojās aizstāvēt nepieciešamību pēc lieliem militārajiem izdevumiem, tad Minesotā viņš runu veidoja, ņemot vērā to, ka šeit vēlētāji augstu vērtē savu rūpīgi pielāgoto sociālo kārtību, aktīvi piedalās sabiedriskajā dzīvē un kopumā izceļas pret amerikāni. sociālo ideālu dēļ. Turpinot to, Reigana runā bija daudz vārdu par "bezdieviskajiem boļševikiem", kas apdraud Ameriku, kura, domājams, ir spiesta ietaupīt uz daudzām lietām, lai pretotos "ļaunuma impērijai". Kad Reigans pārcēlās uz tādām Leiklendas pilsētām kā Klīvlenda, viņa runas tonis tika pielāgots šeit valdošajam praktiskumam: militārie izdevumi ir jaunas darba vietas, tas ir stimuls vietējai ekonomikai utt. Runas dienvidos nevajadzēja izskaistināt ar argumentiem par padomju draudiem, jo vietējie iedzīvotāji, kā likums, bija pārāk neskaidri par to, kur šī PSRS atrodas, un bija pārāk iegrimuši tīri vietējās rūpēs. Tāpēc šeit Reigans galvenokārt žēlojās, ka neapdomīgie demokrāti pilnībā palaiduši komunālos pakalpojumus un viņš, sak, tūlīt pēc nākšanas pie varas to visu salabošot, un tikai "viltīgi" runāja par militārajiem izdevumiem. Mežonīgajos Rietumos viņa runa bija apgādāta ar rupjiem vārdiem, ierastiem tautas izteicieniem, jo tika uzskatīts, ka morāle te joprojām ir ļoti “vēsa”, un sabiedrība ir nestabila (“šie boļševiku kazas”, “Es viņus salauzīšu ragi” utt.).
Ja Reigans neuzmanības vai aizmāršības dēļ sajauktu tekstus, tad Klīvlendas teksts iemestu minesotiešus apjukumā: Dievs, kāds ciniķis, tam nevajadzētu ļaut vadīt valsti. Klīvlendas iedzīvotāji būtu vīlušies, dzirdot Minesotai sagatavotu runu: šādu figūru var ievēlēt par mācītāju, bet ne par prezidentu. Mežonīgajiem Rietumiem rakstīta runa izklausītos kā zvērests dienvidos, jo dienvidniekiem, kā likums, ir attīstīta personīgā goda izjūta, viņi augstu vērtē labas manieres...
Daži var iebilst, ka tas viss ir politiskās ģeogrāfijas tēma. Tas nav pilnīgi taisnība (vai drīzāk, nepavisam nav taisnība). Gan mūsu, gan Rietumu politiskā ģeogrāfija galvenokārt nodarbojas ar vēlēšanu statistikas, ģeopolitikas problēmu un līdzīgu svarīgu jautājumu analīzi, taču reģionālā identitāte paliek ārpus tās uzmanības. Reģionālā identitāte ir pavisam cits izpētes objekts, kas prasa citas prasmes un idejas, nekā tās, uz kurām balstās politiskā ģeogrāfija.
Otrkārt, Rietumos reģionālā identitāte tiek rūpīgi pētīta tirdzniecības organizēšanai gan vairumtirdzniecībā, gan mazumtirdzniecībā.
Šeit mēs, pirmkārt, domājam par patērētāju gaumes un tieksmju teritoriālo atšķirību izpēti. Pētījumus šajā jomā veic desmitiem cienījamu uzņēmumu, kuri, izmantojot iedzīvotāju aptaujas (pašu vai pasūtījuma veidotas), uzkrāj milzīgas datu bankas, analizē tās un ievieto kartēs. Šiem pēc būtības ģeogrāfiskā darba augļiem ir liela komerciāla vērtība, tie tiek izmantoti tirdzniecības tīklu konsultēšanai un tāpēc reti nonāk atklātajā presē, taču, kad tas notiek, kļūst acīmredzams, ka pēc būtības tas ir reāls ģeogrāfisks pētījums, turklāt ļoti augsts līmenis. Ir arī vispārīga rakstura darbi (piemēram, par to, ko amerikāņi labprātāk ēd dažādās valsts daļās), un konkrētāki darbi, kas apraksta noteiktu patēriņa preču veidu izplatību visā valstī.
Labākais (un "ģeogrāfiskākais") šāda veida rakstīšanas piemērs ir Maikla Vīza grāmatas, kurš mēģināja vispārināt šīs produktu preferenču atšķirības un, pamatojoties uz to, identificēt noteiktus amerikāņu ģimenes reģionālos veidus. Savu pirmo grāmatu par to viņš publicēja 1988. gadā, izmantojot konsultāciju firmas Claritas datus. Tad uz tās pašas informācijas bāzes Wise izveidoja vēl progresīvākas tipoloģijas – 1994. un 2000. gadā. Šeit mēs jau runājām par ļoti plašu amerikāņu ikdienas iezīmju klāstu, līdz pat politiskajām tieksmēm. Rezultātā Wise nāca klajā ar 62 "kopienu kopām", kas apvienotas 15 grupās. Tie ir amerikāņu hosteļu veidi, dzīvesveida veidi. Katrs no tiem ir rūpīgi aprakstīts un, kas ir vissvarīgākais ģeogrāfam, izvietots visā valstī, izmantojot ASV Ekonomiskās analīzes biroja mezglu apgabalu tīklu. Tādējādi Veisam izrādījās ļoti svarīgi, lai šie "klasteri" būtu saistīti ar Amerikas sabiedrības reālo teritoriālo struktūru, ar tām tās šūnām, kas rada reģionālās identitātes sajūtu valstī.
Attīstītajās valstīs šādas konsultācijas ir radījušas daudzus citus uzņēmumus, kas patstāvīgi izstrādā iepirkšanās rajonu tīklus. Detalizēta šādu režģu analīze ir ietverta S. Freidlina kursa darbā. Jo īpaši tas pārliecinoši parāda, cik liela praktiska, tīri "naudas" vērtība ir šādu režģu izveide, pamatojoties uz apgabalu noteikšanu ar īpašu reģionālo identitāti.
Sociālās identitātes jēdziens jau sen ir bijis viens no galvenajiem socioloģijas tematiem, un par to ir izveidotas veselas literatūras bibliotēkas. Parasti runa ir par indivīda sociālo sajūtu, kas liek viņam saistīt sevi ar noteiktu sociālo grupu, pamatojoties uz to, ka viņiem ir kopīgas intereses un īpašības (vai indivīdam šķiet, ka tās patiešām ir). Tā var būt rase vai etniskā grupa, profesionālis vai īpašums, šķira vai "izglītība". Visi kopā tie veido sarežģītu un dažkārt pretrunīgu kompleksu, kas lielā mērā nosaka vai izskaidro konkrēta cilvēka uzvedību sabiedrībā.
Tajā pašā rindā ir arī reģionālā (teritoriālā) identitāte - solidaritāte ar līdzcilvēkiem sakarā ar kopīgu uzturēšanos tajā pašā teritorijā šobrīd vai pagātnē. Šāda identitāte parasti izpaužas, identificējot sevi ar noteiktas apvidus, rajona, pilsētas, tās daļas u.c. iedzīvotājiem. teritoriālā vienība.
Ņemot vērā lielo uzmanību, ko socioloģija pievērš identitātes problēmām, varētu sagaidīt, ka reģionālā identitāte jau sen ir detalizēti pētīta socioloģijas ietvaros, tā ka ģeogrāfs no tās var tikai aizgūt. Patiesībā sociologi nez kāpēc nemaz nav pētījuši reģionālo identitāti, un ģeogrāfam tas var šķist dīvaini, it īpaši, ja redzat, ka socioloģija ir ne tikai aizmirsusi par reģionālo identitāti, bet pat apzināti to ignorē, padarot to par sava veida identitāti. sauklis. Strīdoties šīs tēmas ietvaros, mūsu zinātnieki parasti citē frāzi
Bergers un Lukmans, kas ar N. Meževiča un A. Filippova pūlēm kļuva gandrīz spārnoti: “Ikdienas pasaulei ir telpiskas un laika struktūras. Telpiskā struktūra šeit mūs maz interesē. Pietiek pateikt, ka tai ir sociāla dimensija, jo mana manipulācijas zona krustojas ar citu cilvēku manipulācijas zonu. Mūsu mērķim daudz svarīgāka ir laika struktūra. Tiesa, ar šo problēmu ir cieši saistīta tēma “telpas socioloģija” jeb “sociālā telpa”, ko interpretēja tādi prominenti sociologi kā Georgs Simels (viņš izdomāja šos terminus), T. Pārsons, E. Durkheims; tepat Krievijā to dara A. Filippovs, kurš pat nolēma izveidot “elementāru sociālās telpas teoriju”.
Tomēr šajā jomā ir paveikts ļoti maz. Vēl ļaunāk, teiksim sev: tam, kas šajā partitūrā ir paveikts socioloģijā - gan klasiskajā, gan modernajā - nav gandrīz nekāda sakara ar ģeogrāfiju. Fakts ir tāds, ka gan klasiķi kā Simmels vai Pārsons, gan Filippovs stingri noliedz telpai tādas īpašības, kas varētu ietekmēt sociālo mijiedarbību. Viņiem tas nav tikai neitrāls – tam nav nekādu īpašību.
Lūk, kā par to raksta A. Filippovs - tieši un nepārprotami: ““telpa” ir sociāli zinātniska metafora, tomēr dažkārt ļoti ilustratīva – teiksim, prestižu un neprestižu pilsētas rajonu izvietošana priekšnieku un padoto biroji organizācijās utt. Visos šādos gadījumos sociālo pozīciju atšķirība izpaužas lokalizāciju atšķirībā, tas ir, to tiešām var uzskatīt par telpisku formu, bet tas nekādā gadījumā nav nepieciešams. Šāda "sociālā telpa" ir ērts, bet tomēr tikai alegorisks izteiciens, piemēram, "sociālā distance" vai "sociālās kāpnes".
Tātad sociālā telpa mūsu sociologam ir tikai metafora, tāpēc valodniekam pareizāk būtu pētīt tās īpašības, visiem pārējiem tas būtu naivs bērnišķīgums. Šeit Filippovs paļaujas uz Pārsonu (šeit ir viņa vārdi no šī paša darba: "T. Pārsona koncepcija mums palīdzēs ļoti spēcīgi virzīties uz priekšu vienā no svarīgākajiem aspektiem. Pārsonsā, pirmkārt, mēs atrodam skaidrs telpas nozīmes noliegums sociālās darbības analīzei).
Durkheimā viņu piesaista tā pati ideja, patiesībā: “Kosmosam pašam par sevi nav nekādu īpašību,” saka Durkheims. Tāpat kā mēs atšķiram vienu mirkli no cita, piešķirot tam īpašu nozīmi (teiksim, "pirms/pēc"), mēs arī piešķiram dažādas definīcijas telpai ("ziemeļi/dienvidi", "rietumi/austrumi", "pa kreisi/pa labi" )". Filippovs veltīja īpašu darbu Georga Šimela uzskatiem par šo tēmu - un atkal viņš tajā izvirzīja tieši šo ideju: “Tas nav tik daudzu kvadrātjūdžu ģeogrāfisks pārklājums, kas veido lielu karalisti.
Ir vērts atzīmēt, ka Simmels runā par telpu kopumā, nevis tikai par tās sociālo hipostāzi, kā to dara Filippovs. Termins "sociālā telpa", būdams metafora, it kā atstāj vietu jēdzienam "sabiedrības telpa", kura ietvaros būtu pieļaujams apspriest telpas īpašības. Tomēr Filippovs pilnībā piekrīt Simela nostājai, neizdarot nekādas atrunas par iespējamo "sabiedrības telpu", un tas liek domāt, ka sociologiem šādas atšķirības nav.
Ģeogrāfam grūti saprast tik noraidošu attieksmi pret telpu, pret tās lomu sabiedriskajos procesos. Protams, telpa šajos procesos "piedalās" nevis kā aktieris, vienlīdzīgi ar cilvēku; protams, šeit noteicošā loma ir nevis tās "ģeometriskajām" īpašībām, bet gan to uztverei no aktieriem – cilvēkiem. Un lūk, A. Filippova tēze, ka telpa šeit var parādīties trīs, tā teikt, hipostāzēs - no novērotāja (pētnieka), no sociālā procesa dalībnieku viedokļa un kā "tēma" mums šķiet ļoti pārliecinoši.
Tomēr rodas jautājums: pat ja tiek atzīts, ka telpas lomu sociālajā mijiedarbībā spēcīgi ietekmē tās uztvere no aktieru puses (un tas ir zināms katram kompetentam ģeogrāfam ar nosaukumu "telpas uztvere"), vai tas var kalpot kā pamatu šīs lomas pilnīgai izslēgšanai? Ģeogrāfam tas šķiet absurdi. Galu galā, pēc Filippova domām, izrādās, ka sociālā mijiedarbība nav atkarīga no tā, cik tālu aktieri atrodas viens no otra. Pēc Pārsonsa teiktā, nav nozīmes, kāda telpa atrodas šajā attālumā - okeāns vai zeme, naidīgs vai draudzīgs stāvoklis, vai tas ir aprīkots ar sakaru līdzekļiem vai nē. Pēc Durkheima domām, nav nozīmes tam, vai aktieri atrodas blakus viens otram vai tos atdala citi aktieri. Pēc Simela domām, identitātes izjūta, šis garīgais impulss pārvar cilvēkus neatkarīgi no tā, vai viņi dzīvo teritoriāli saliedētā grupā vai ir izšķīduši citās grupās.
Nu, tas ir diezgan pieņemams kā heiristiska ierīce - kā apzināta uzmanības novēršana no dažiem apstākļiem, lai izpētītu vienu tēmu (tāpat kā Thunen modelī viss ir abstrahēts no visa, izņemot attālumu). Bet lieta ir tāda, ka sociologi ir stingri pārliecināti, ka telpu var izņemt no iekavām, jo tai tiešām nav īpašību un tā ir neitrāla attiecībā pret sociālajiem procesiem. Viņiem tā ir tāda pati metafora kā valodniekiem "valodas telpa" vai statistiķiem "tabula telpa".
Šāda sociologa pozīcija jebkuram ģeogrāfam šķitīs patoloģiska iezīme, sava veida aberācija. Tās cēloņus ir vērts īpaši izpētīt zinātnes zinātniekiem un zinātnes vēsturniekiem. Izdarīsim tikai vienu pieņēmumu. Acīmredzot daudziem sociologiem reģionālo identitāti stipri aizēno etniskā identitāte, kas viņiem šķiet daudz spēcīgāka; reģionālā identitāte bieži izskatās kā sava veida etniskās identitātes atvasinājums, kas rodas tikai tad, ja etniskās identitātes krustojas teritorijā un rada teritoriāla rakstura konfliktu.
Tas, protams, nav taisnība, turklāt principiāli. Šīm identitātēm – reģionālajām un etniskajām – ir pavisam citi pamati, dažādi attīstības mehānismi, to savstarpējā sakritība ir īpašs gadījums. Ir vērts uzsvērt, ka etniskās identitātes īpašā loma ir diezgan jauna parādība, vēl pirms pusotra gadsimta teritoriālā identitāte izskatījās nesalīdzināmi spilgtāka par etnisko, lingvistisko vai kultūras. “Francijas revolūcijas laikā,” raksta Ēriks Hobsbams, “tikai puse Francijas iedzīvotāju prata runāt franciski, un tikai 12-13% to darīja “pareizi”; visspilgtākais piemērs ir Itālija, kur valstiskuma izveidošanas laikā tikai divi vai trīs itāļi no simts mājās runāja itāliski. No šiem piemēriem ir skaidrs, ka frančus un itāļus vienā valstī apvienoja teritoriāla kopiena, nevis lingvistiskā vai etniskā kopiena. Šajā ziņā gandrīz visas pašreizējās valstis ir teritoriālas vienības, nevis etniskas vai kultūras vienības. Pēc Hobsbavma domām, no 200 štatiem, nedod Dievs, ducis atbilst "etniskās tīrības" principam. Par šo principu Hobsbavs atzīmē: “Tas noteikti būtu pārsteidzis nacionālās valsts koncepcijas pamatlicējus. Viņiem nācijas vienotība bija politiska, nevis sociālantropoloģiska. Tas balstījās uz suverēnu cilvēku lēmumu dzīvot saskaņā ar tiem pašiem kopējiem likumiem un saskaņā ar kopēju konstitūciju neatkarīgi no kultūras, valodas vai etniskā sastāva” (bet pie pastāvīgas teritoriālās vienotības nosacījuma, mēs piebilstam).
Šeit ir daži argumenti no statistikas jomas. Pasaulē ir valstis, kurās nacionālā vai etniskā pamata neesamība ir fiksēta, tā teikt, oficiāli, jo tajos ir vairākas valsts valodas. Šveicei, Ruandai un Bolīvijai katrā ir trīs, Singapūrā ir četri, mazajā Mikronēzijas Palau ir seši, Dienvidāfrikā ir 11, un Indijā ir pat 16 pandžabu, sanskrita, sindhu, tamilu, telugu, urdu un pat "saistītā valoda" — angļu) . Kas attiecas ne tikai uz oficiālajām, bet arī kopumā “dzīvajām” valodām, tad Indijā tās ir 387, Nigērijā – 505, Indonēzijā – 726 un Papua-Jaungvinejā – 823; Brazīlija noslēdz "daudzvalodīgāko" valstu desmitnieku, kurā ir 192 dzīvās valodas.
Literatūrā par etniskās un valsts nesakritību jau sen ir simtiem darbu, un šo tēzi var uzskatīt, ja ne vispārpieņemts, tad vismaz diezgan dzīvotspējīgu, jau bez jebkāda novitātes (šajā ziņā kodīgais termins, ko radījis A. Kustarevs šķiet veiksmīgs: “nacionāla valsts” .
Ģeogrāfs diez vai piekritīs citai, arī ļoti stingrai identitātes pētnieku sociologu tradīcijai - skatījumam uz šo fenomenu kā uz sava veida sociālo struktūru, kas rodas un pastāv politiķu vai radošās inteliģences mērķtiecīgu pūliņu rezultātā. Šajā gaismā mēģinājumi to izskaidrot ar konkrētām cilvēku teritoriālās kopienas īpašībām tiek pasludināti par premordiālismu (un mūsdienu socioloģijā tā ir šausmīga apsūdzība); zinātniekam ir jāpēta elites rīcība, nevis pašu sociālo masu dzīve to vēsturiskajā mijiedarbībā savā starpā un ar savu ģeogrāfisko vidi. Tiesa, N. Meževičs jau vairākkārt atzīmējis, ka krievu etnologiem ir daudz maigāka pozīcija, viņi ir gatavi atzīt, ka kādai etniskajai grupai vai sociālajai grupai var būt cita veida identitāte arī bez elites līdzdalības, bet gluži vienkārši apstākļi, neatkarīgi no tā, vai tie ir plūdi vai kaimiņu grupas spiediens. Ģeogrāfs savā tradicionālajā izskatā izskatās kā īsts premordiālists: viņa mērķis ir tikai meklēt kādas teritoriālās kopienas pirmatnējās iezīmes, kas izveidojušās cilvēku ilgstošas kopdzīves ietekmē noteiktā teritorijā.
Tā vai citādi, nav pamata cerēt, ka reģionālās identitātes problēma ir risināma mūsdienu socioloģijas ietvaros, jo tā tiek apzināti un pat kaujinieciski izņemta no telpas un tās lomas sociālajā mijiedarbībā izpētes. Tiesa, A. Fiļipovs vairākkārt atsaucās uz to, ka šo jautājumu pēta sociālā ģeogrāfija un pat uz šo punktu licis zināmas cerības (manuprāt, ļoti naivi): “...telpas socioloģija faktiski attīstās, bet ne tik daudz sociologi kā ģeogrāfi. Šeit kopumā viss ir loģiski: ja ģeogrāfiju saprot kā "kosmosa zinātni", bet sociālo ģeogrāfiju - kā zinātni par cilvēka uzvedību telpā, par sociālo institūciju izvietojumu telpā, par telpas plānošanu, kustībām. cilvēku, galu galā, par saviem priekšstatiem par telpu, tad kosmosa socioloģijas lauks šķitīs gandrīz izsmelts. Diemžēl tajā pašā tekstā viņš saka: “Pasaukumā atzīmēsim, ka autori, kas sūdzas par sociologu neuzmanību pret telpu, acīmredzot nav iedvesmojušies no darbu pārbagātības par sociālo telpu, tāpat kā neticami daudzus darbus par sociālo ģeogrāfiju. ”
Tam mums ir jāpiekrīt. Sociālajā ģeogrāfijā tikpat kā nav speciālistu, kas profesionāli nodarbotos ar reģionālo identitāti vai sociālo telpu. Starp nedaudzajiem izņēmumiem (bet tomēr spēcīgiem) ir Mihails Krilovs, kurš pat veica lauka darbus par šo tēmu, Nikolajs Meževičs, kurš jau ir publicējis vairākus nozīmīgus darbus par šo tēmu, Andrejs Manakovs, kurš šai tēmai veltīja savus disertācijas. ; netieši, kā blakusdarbība, daži no mūsu lielākajiem ģeogrāfiem (piemēram, V. A. Kolosovs) pētīja reģionālo identitāti Krievijā.
Reģionālā identitāte daudzējādā ziņā ir līdzīga cita veida identitātēm. Tas arī lielā mērā balstās uz sociālajiem mītiem par biotopa īpašajām īpašībām; tā smagums lielā mērā ir atkarīgs no kolektīvās atmiņas klātbūtnes un uzturēšanas, noteiktajām vērtībām un normām; tas izpaužas tā īpašnieku noteiktu paštēlu konstruēšanā, ikdienas dzīves specifisko iezīmju veidošanā (apģērba īpatnības, vārdu krājums, diēta utt.). Pats kopdzīves fakts neizbēgami rada līdzīgas sociālās iezīmes tautiešu vidū. Raksturojot pašreizējo situāciju Amerikas Savienotajās Valstīs, D. Vikliems un R. Bigerts raksta: “Vienu no spēcīgākajām ietekmēm uz sociālās mijiedarbības raksturu iedarbojas tieši apvidus. Neskatoties uz to, ka tehnoloģiju attīstība ir ievērojami atvieglojusi ceļošanu un saziņu pāri teritoriju robežām, cilvēki joprojām dod priekšroku saviem draugiem un paziņām tuvākajā apkārtnē. Turklāt, neskatoties uz lielāku ģeogrāfisko mobilitāti Amerikas Savienotajās Valstīs, ģimenes joprojām atrodas vienā valsts daļā daudzu paaudžu garumā. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka dinamiskās reģionālās tradīcijas, kas attīstījušās daudzus gadus pēc kārtas, joprojām ir diezgan atšķirīgas.
Reģionālā identitāte ir sarežģītas attiecības ar cita veida identitātēm. Ir pamats uzskatīt, ka tās ir konkurences un bieži vien antagonisma attiecības. Jo spēcīgāka ir etniskā identitāte, jo vājāka ir reģionālā vai šķiras identitāte. D. Viklims un R. Bigerts to skaidri parādīja ar aprēķiniem ASV, kas parāda, kā dienvidu iedzīvotāju spēcīgā rasu identitāte kavē viņu reģionālo solidaritāti – un tas neskatoties uz to, ka Amerikas dienvidu gadījumā mēs saskaras ar vienu no spilgtākajām reģionālās identitātes izpausmēm. Šie autori parametriski pierādīja, ka katoļu un melnādaino reģionālā identitāte ir manāmi novājināta, jo to aizēno rasu un konfesionālā identitāte. Šādi aspekti rūpīgi jāizvērtē, izvērtējot reģionālās identitātes attīstības iespējamās sociālās sekas.
Reģionālo identitāti var mainīt. Tas padara to saistītu ar profesionālo identitāti vai īpašumu, bet krasi atšķir to no etniskās un rases. "Nevar kļūt melnādains vai ķīnietis," rakstīja Martins Lipsets, "bet var kļūt par dienvidnieku." Tomēr der atcerēties, ka lietu nevar atrisināt ar vienu gājienu – vismaz uzreiz. Vienas reģionālās identitātes zaudēšana un jaunas iegūšana dažkārt aizņem laika posmu, kas salīdzināms ar paaudzes dzīvi, un lauku iedzīvotāji dažkārt ar lielām grūtībām pierod pie pilsētnieciskā dzīvesveida, pat ar visu savu vēlmi iegūt reģionālās mentalitātes. pilsētnieks. Turklāt ne reizi vien ir atzīmēts, ka tieši diasporā, jaunajā dzīvesvietā visspēcīgāk izpaužas sākotnējā, iedzimtā reģionālā identitāte. Tieši saskarsmē ar "svešajiem" tā īpašnieks īpaši asi izjūt savu klātbūtni savā mentalitātē, tieši jauno teritoriālo kaimiņu vidū tas iegūst īpašu vērtību kā sabiedroto atrašanas līdzeklis, tieši šeit tas īpaši bieži atgādina par sevi. pretstatā dzīvošanai draugā no bērnības monolītā vidē, kur reģionālā identitāte var netikt pārbaudīta daudzus gadus un tāpēc it kā snauž (būt snaudošā stāvoklī), radot ilūziju par tās izzušanu. Šīs jaunās un vecās reģionālās identitātes sadursmes, tās aktualitātes svārstības īpašniekam veido īpašu un nozīmīgu indivīda sociālās darbības sižetu.
Reģionālā identitāte ne vienmēr nozīmē tās īpašnieku solidaritāti vienam ar otru. Tāpat kā vienas profesionālās identitātes īpašnieki var uztvert viens otru kā konkurentus uz amatu, nevis tikai kā sabiedrotos cīņā par savas profesijas autoritāti un vērtību, arī “tautieši” var izjust visdažādākās jūtas vienam pret otru. , nevis tikai vēlme nostiprināties savā sociālajā uzvedībā. Baltajam rasistam no Alabamas diez vai radīsies kārdinājums palīdzēt melnādainam, piemēram, Ņujorkā tikai tāpēc, ka viņš arī ir no Alabamas, un šāds melnādains, visticamāk, meklēs palīdzību pie vietējā baltā, jo viņam ir tendence tur aizdomās par rasistu. katrs baltais no savas mītnes valsts. Citiem vārdiem sakot, “tautieši” pārceļ uz jaunu augsni ne tikai pieķeršanās, bet arī fobijas, aizspriedumi, pretrunas, kas izcēla viņu sociālo dzīvi mazajā dzimtenē, un laucinieka atpazīstamība sarunu biedrā ne vienmēr rada savstarpēju saikni. tieksme uz solidāru mijiedarbību.
Reģionālajai identitātei tomēr ir viena ļoti svarīga un dziļi pozitīva īpašība, ko vairākkārt atzīmējuši šīs problēmas pētnieki amerikāņu – spēja saliedēt dažādu rasu, profesiju, apstākļu, izglītības līmeņu cilvēkus, nojaukt vai samazināt barjeras starp šīs grupas. Tādi piemēri kā rasists un melnais nedominē sociālajā mijiedarbībā par reģionālo identitāti. To izplatība, protams, ir jāņem vērā, taču reģionālā solidaritāte izpaužas daudz biežāk, tieši tā ir likumsakarība, un ar to pilnīgi iespējams paļauties. Amerikāņu pētnieki pat ir radījuši priekšstatu par reģionālo identitāti kā vienu no efektīvākajām zālēm pret dažādām fobijām un galvenokārt pret rasismu, šķiru naidu un dažāda veida starpgrupu atsvešināšanos. Šo ārstniecisko efektu rada tīri pozitīvs reģionālās identitātes raugs: tās pamatā ir īpaši silta dzīvesvietas izjūta, atmiņas par tās skaistumu, ērtībām un tikumiem (pat ja dažreiz izdomātiem). Tieši šī pozitīvā attieksme palīdz likvidēt starpgrupu barjeras, ko rada neuzticēšanās, atsvešinātība vai naidīgums. Šajā kvalitātē reģionālā identitāte ir jākopj valstiskā un vispārējā kultūras līmenī - protams, tādās formās, kuras neģenerē mītiņš, lai konfrontētu konkrētus citus “tautiešus”.
Reģionālā identitāte ne vienmēr ir īpašnieka lepnums. Precīzāk sakot, saimnieks ar viņu var lepoties, bet tikai slepus, nevis publiski. Diezgan bieži viņi to slēpj (tipisks gadījums ir kaunēties par savu lauku izcelsmi, dzīvojot galvaspilsētā), izvairās no saviem tautiešiem (ar to autoram ne reizi vien nācies sastapt ASV no Krievijas emigrējušo vidū). Kopumā piederība kādai “zemākai” vai novārtā atstātai reģionālajai grupai var izraisīt spēcīgu neapmierinātību sociālajā (un ne tikai personiskajā) līmenī. Šāda identitāte tikai vājajā gadījumā noved pie vēlmes to slēpt, un stiprajā – tā mobilizējas uz agresīvu rīcību protestā. Ir arī labi, ja protests ir vērsts uz to, lai grupa atgūtu līdzvērtīgu pozīciju, bet tas var izrādīties virzīts (tostarp apzināti) spēcīga spiediena virzienā uz cilvēkiem ar atšķirīgu reģionālo identitāti, dažreiz diezgan noteiktu. Tādējādi sevis piedēvēšana apspiestai reģionālajai grupai (varbūt apspiesta nevis faktiski, bet tikai saimnieka prātā) veicina sociālo mobilizāciju un nereti kļūst par garšīgu laupījumu dažādiem politiķiem vai pat vienkārši demagogiem.
Reģionālā identitāte bieži izrādās "daudzstāvu", hierarhizēta. Kāds rietumu Masačūsetsas iedzīvotājs, kas plaši pazīstams ar saviem visas Amerikas kultūras pasākumiem slavenajā "Indijas vasarā", var lepoties ar to, ka ir no Bērkšīras kalniem, kur pieņemts teikt: "Masačūsetsa? Tas ir tur, kalnos." Neskatoties uz to, daudz kas viņu saista ar dzimto štatu, un sarunā, teiksim, ar Kalifornijas dzimteni, viņš sevi labprāt pieskaitīs pie tā iemītniekiem – jo īpaši tāpēc, ka ir maz cerību, ka viņš būtu dzirdējis par Bērkšīras kalniem. Viņam noteikti būs manāma pieķeršanās Jaunanglijai kopumā – šī joma pārāk atšķiras no citām ASV daļām, tā reputācija valstī ir pārāk augsta. Viņam ir pamats uzsvērt sava biotopa piederību ziemeļiem – vismaz tāpēc, lai aizdomas par latentu rasismu, kas nereti adresētas dienvidamerikāņiem, neattiektos uz viņu. Visbeidzot, tas viss neliedz viņam akūti izjust savu piederību lielajai valstij, ko sauc par ASV. Protams, šāda sarežģīta reģionālā identitāte nav raksturīga iedzīvotājiem visās ASV daļās un tālu no visām pasaules valstīm, taču tās "daudzstāvu" nav noliedzams.
Tāpēc nevajadzētu pretnostatīt reģionālo un nacionālo identitāti: kopumā tās ne tikai diezgan mierīgi sadzīvo, bet arī papildina viena otru; ir pamats ticēt. ka Dzimtenes sajūta var būt pilnvērtīga tikai tad, ja ir “mazās dzimtenes” sajūta. Reti šo identitāšu konfrontācijas piemēri ir jāuzskata vai nu kā sociāla patoloģija, vai arī kā rezultāts tam, ka reģionālā identitāte pārtop par nacionālu jau notikušas vienas valsts daļas atsvešināšanās dēļ no tās kopuma. sabiedrībā. Tāpēc nevajadzētu uztvert reģionālo identitāti kā pastāvīgu apdraudējumu valsts vienotībai; tieši otrādi, tā jākopj visos iespējamos veidos tieši valsts integritātes stiprināšanai.
Reģionālajai identitātei ir savs režīms – tā var būt spēcīga un vāja, saasināties un izbalināt. Pirmkārt, pašas tautas šajā režīmā ļoti atšķiras viena no otras. Salīdzinot ASV un Krieviju, ļoti skaidri redzams, ka ASV šis režīms kopumā ir daudz augstāks nekā Krievijā, un reģionālajai identitātei šajā valstī ir daudz lielāka loma sabiedrības dzīvē nekā pie mums. Tajā pašā laikā ir labi redzams, cik strauji šī parādība attīstās mūsdienu Krievijā, un, pateicoties šai izaugsmei, reģionālā identitāte mums sāk iegūt daudz lielāku nozīmi, nekā varētu sagaidīt no tās sasniegtā līmeņa. Vēl pirms 30 gadiem Rūtas Heilas pētījumi parādīja, ka ASV gandrīz divas trešdaļas teritorijas aizņem t.s. vietējās (parastās) teritorijas, kas ir labi zināmas vietējiem iedzīvotājiem un viņu kaimiņiem, kas nozīmē, ka tik plašā valsts teritorijā iedzīvotājiem ir izteikta reģionālā identitāte. Mūsu valstī vēl nesen šādus apgabalus varēja saskaitīt uz pirkstiem: Meshchera, Polissya, Pomorie, Dauria un vairākas citas; Urāli, Sibīrija, Volgas reģions, Tālie Austrumi neskaitās, tie ir lieli kultūras reģioni, piemēram, ASV dienvidi vai rietumi. Mūsdienās gandrīz visur var novērot daļēji aizmirstu apgabalu atdzimšanu (piemēram, Bezhetsky Verkh Tveras apgabalā) vai pilnīgi jaunu rašanos (piemēram, Khoperye vairāku reģionu krustojumā). Šis process, starp citu, nepārprotami izpaudās arī bijušajās "tautas demokrātijas valstīs" - it kā totalitārisma iznīcināšana novāca zināmu apmales no organiskās nacionālās sajūtas; Šajā sakarā interesanti ir L.Bielosjeviča darbi par Augšsilēziju un Galisiju: viņš atklāja, ka vietējo iedzīvotāju sociālā atmiņa par šiem apgabaliem, kuru kultūras uzplaukuma laiks beidzās pirms gadsimta un kuri šajā laikā ir bijuši daļa no dažādām valstīm, joprojām ir ļoti aktuāls.
Reģionālā identitāte ļoti bieži pastāv slēptā formā, pētniekam tā ir jāizvelk no sabiedrības apziņas ar aptaujām, mediju pētījumiem, vēstures avotu analīzi utt. Tas ir īpaši raksturīgi Krievijai. Uz jautājumu par dzīvesvietu krievs visbiežāk norāda savu pasta adresi. Dažkārt ar papildu jautājumu palīdzību var noskaidrot, ka viņš dzīvo, teiksim, “Bezhetskas virsotnē” vai “Vadā”, vai “Hoperas reģionā”, bet daudz biežāk tā rezultātā. aptaujās, pat visdetalizētākajās, paliek priekšstats par noteiktu jomu, uz kuru attiecas respondenta sociālie sakari. Tomēr ir ļoti svarīgi atcerēties, ka šāda joma pastāv vienmēr – tāpat kā pati reģionālā identitāte. Ja šī joma neatspoguļojas apziņā, ja tai nav kopēja nosaukuma, tad mums ir darīšana ar kaut kādu rudimentāru identitāti, kas ir adresēta jomai, kuru respondents vēl nav atzinis par “savējo” un uz kuru viņš vēl nav gatavs risināt savas sociālās jūtas. Taču identitāte pastāv, tāpat kā šāda joma pastāv, vienkārši pateicoties tam, ka sabiedrisks cilvēks savas sociālās mijiedarbības vienmēr izvieto noteiktā apkārtējā telpā, turklāt biežāk sapludinātā un integrālā telpā, kas identificējama kā kaut kas neatņemams un ar to apveltīts. īpašības.
Var būt drošs, ka šāda rudimentāra identitāte noteikti aktualizēsies un kļūs par sabiedriskās dzīves faktoru, tiklīdz tai atbilstošā joma nonāks zem spiediena un tiks apdraudēta tās integritāte (vai ārēju vai iekšēju spēku ietekmē tā nav svarīgs). Tāpēc nevajadzētu maldināt krievu acīmredzamo vienaldzību pret savu reģionālo identitāti: diezgan acīmredzami, ja salīdzina ar citām valstīm, piemēram, ASV vai Franciju, šī vienaldzība tikai maskē reģionālās identitātes snaudošo eksistenci, kas var ātri piekāpties. aktīva fāze vēsturisku vai pārejošu apstākļu ietekmē. Labs piemērs tam ir mūsdienu Krievija, kur reģionālā pašapziņa strauji aug un pārsteidz ne tikai mūsu politiķus, bet arī zinātniekus.
Reģionālās identitātes jēdziens ļauj no jauna paskatīties uz zonējuma problēmu, kas, kā zināms, ir viena no centrālajām "nefiziskajā" ģeogrāfijā. Šķiet diezgan loģiski un pašsaprotami, ka, ja sociālajā zonējumā, atšķirībā no ekonomiskās zonēšanas, mums kā objekts ir darīšana nevis ar bezdvēseļu ražošanas spēkiem, nevis ar inertu matēriju, bet gan ar Cilvēku, kas apveltīts ar brīvu gribu un, galvenais, apziņu un runu, tad ir jēga jautāt pašam Cilvēkam par to, kā tieši viņš izmanto savu brīvo gribu pašorganizācijai ģeogrāfiskajā telpā, kā viņš sadala šo telpu - citiem vārdiem sakot, kāda ir viņa reģionālā identitāte. Mašīnai šādus jautājumus uzdot nav iespējams, bet cilvēkam tas ir ne tikai iespējams, bet arī ļoti auglīgi.
Šis apsvērums var radikāli pārveidot pašu zonēšanas procedūru, tās izpētes aparātu, metodoloģiju un tehniku. Zinātnieka paša garīgā darbība, viņa rādītāju sistēmas uzbūve, dažāda veida teoretizēšana utt. it kā atkāpjoties fonā šādas iespējas priekšā - no paša objekta uzzināt atbildi uz jautājumu, kas ir paša zonējuma būtība. Tādējādi sabiedrības reģionalizācijas centrālā problēma ir nevis zinātnieku veidotā rajonu konstruēšana, bet gan rajonu "atklāšana" sabiedrības apziņā. Ja tā, tad šīs problēmas kodols neapšaubāmi ir reģionālās pašapziņas jēdziens – jeb, socioloģijas valodā runājot, reģionālā identitāte.
Protams, "mācīties no pašiem cilvēkiem" nenozīmē tikai jautāt un saņemt izsmeļošu atbildi. Diezgan bieži tieša iedzīvotāju aptauja dod ļoti maz, jo parastajiem iedzīvotājiem bieži ir vājš priekšstats par savu reģionālo piederību; bieži vien viņi pat neapzinās jautājuma būtību. Pašai aptaujai nepieciešams zinātnieka darbs, izdomājot veidus, kā no respondentu prātiem izvilkt nepieciešamo informāciju, un šīs metodes dažkārt ir ļoti pretenciozas. Tomēr ir acīmredzams, ka cilvēki visur tieši vai netieši izsaka savas teritoriālās preferences, uz kuru pamata var spriest, kā tieši viņi paši iztēlojas savu dzīvojamo platību un blakus esošās teritorijas.
Amerikāņu literatūrā ir četras metodes iedzīvotāju teritoriālo preferenču izpētei. Iepriekš minētā tiešā aptauja ir tikai viena no tām. Tas ir visvienkāršākais savā idejā un, kā likums, ir ļoti grūti īstenojams praksē - gan sastādot anketu, gan veicot pašu aptauju. Tāpēc to izmanto diezgan reti - parasti tikai konkrētiem "punktu" apsekojumiem, bez pretenzijām ar aptauju aptvert visu valsts teritoriju vai ievērojamu tās teritoriju.
Interesants šāda veida tehnikas piemērs ir t.s. "Commonsen - sus", projekts, kura nosaukumā karikatūrizēts angļu valodas izteiciens "common sense" (common sense), aizstājot vārdu sense ar vārdu census (kvalifikācija, skaitīšana). Projektu veidoja M. Boldvins. Kā viņš pats atzīst, projekts radies, mēģinot noteikt, kādas ir Ņujorkas augšštata apgabala robežas, no kurienes ir Boldvins. Boldvins bija izglītots par politologu, taču pretēji "klasikai" nolēma par to jautāt pašiem šīs valsts daļas iedzīvotājiem. Vairākus gadus aptauja aptvēra visu valsti, respondentu skaits pārsniedza 32 000. Viņu atbildes, kas apstrādātas pēc sarežģītas metodes, tiek ievietotas kartēs, kas ļoti interesē sabiedrības zonēšanā iesaistītos.
Ne mazāk interesantas bija M. Boldvina kartes, atspoguļojot dažādu izlašu – hokeja, basketbola, beisbola, amerikāņu futbola – līdzjutēju aptauju. Piemēram, izrādās, ka visa Ņūdžersijas štata ziemeļu daļa galvenokārt balstās uz Ņujorkas Rangers – un tas neskatoties uz to, ka štatam ir sava izcilā Ņūdžersijas Devils komanda – tā, kurai tā ir paredzēta. tik veiksmīgi runāja mūsu sporta vadītājs A. Fetisovs. Tas labi atspoguļo brutālo valsts identitātes krīzi, pret kuru tās politiskie līderi ir tik smagi cīnījušies; galu galā, pati "Devils" komanda tika izveidota pēc slavenā Ņūdžersijas mēra T. Kīna iniciatīvas, īpaši (turklāt pavisam oficiāli), lai stiprinātu "Ņūdžersijas dzimtenes" sajūtu Latvijas iedzīvotāju vidū. Valsts. Šim autoram jau ir nācies atsaukties uz šādām "fanu zonām", kad bija jāsniedz pierādījumi, ka Konektikutas dienvidaustrumu daļa (Fērfīldas apgabals) nepārprotami pieder Ņujorkas apgabalam, nevis Jaunanglijai. Kā tāds arguments tika izmantotas atsauces presē, ka viņi šeit atbalsta Ņujorkas Islanders, nevis Bostonas Bruins, kas ir ļoti raksturīgi pārējai Jaunanglijai. Boldvina jaunā karte to skaidri apstiprina. Starp citu, tas parāda, ka "Bruins" diapazons pat izlīst, turklāt tālu Ņujorkas štatā, uz ziemeļiem no Ņujorkas, un tas vēlreiz apstiprina idejas, kuras formulēja
V. Zelinskis un saskaņā ar kuru šī štata ziemeļu daļa - "Upstate New York" - pārstāv Jaunangliju visplašākajā nozīmē (New England Extended).
Otra metode, daudz izplatītāka, ir netiešo zīmju interpretācija materiālajā kultūrā. Piemēram, ASV ir vairāki darbi par pieminekļu ģeogrāfiju par godu kritušajiem konfederātiem, tas ir, dienvidnieku armijas karavīriem Pilsoņu kara laikā no 1861. līdz 1865. gadam; tiek uzskatīts, ka to izplatības apgabalam jāsakrīt ar tās teritorijas robežām, kurā iedzīvotāji patiesi uzskata sevi par dienvidniekiem. Amerikas kultūras ģeogrāfijas patriarham V. Zelinskim ir darbs par segto tiltu ģeogrāfiju, kas raksturīgi tikai Jaunanglijas kultūrai un tāpēc kalpo par labu tās izplatības marķieri. Uz to pašu metodiku var attiecināt arī tādus darbus kā Rūtas Heils slavenais darbs par tautas (parastajām) teritorijām ASV, kur par galveno informācijas avotu kalpoja dažādi reklāmas materiāli, “apdziedot” par atsevišķām valsts daļām, lai varētu piesaistīt tiem tūristus, iedzīvotājus vai pircējus.
Trešais paņēmiens, visizplatītākais un efektīvākais, izmanto statistiku par pārvietošanos pa teritoriju - cilvēku, preču vai informācijas kustību. Tie galvenokārt ir dati par iedzīvotāju darba braucieniem. Tos savāc bagātīgi un ar lielu teritoriālo sadrumstalotību tautas skaitīšanas laikā (tas ir, reizi desmit gados). Tautas skaitīšanas biroja mājaslapā bez maksas var iegūt visus (!) novadu datus par 1970., 1980., 1990. un 2000. gadu "šaha galdiņa" veidā ar malu vairāk nekā 3 tūkstošus vienību. Pamatojoties uz to, Ekonomiskās analīzes birojs jau daudzus gadus ir veidojis aptuveni 170 mezglu rajonu tīklu lielo pilsētu gravitācijas zonu veidā.
Ir diezgan loģiski pieņemt, ka, ja iedzīvotāju darba (ti, galvenie) braucieni noslēdzas šajās gravitācijas zonās, tad šiem iedzīvotājiem veidojas spēcīga ideja par šīm zonām kā viņu dzīvesvietas zonām. Citiem vārdiem sakot, ar savu uzvedību ģeogrāfiskajā telpā iedzīvotāji nodod savu priekšstatu par savu teritoriālo organizāciju.
Tādas pašas metodikas variants ir ņemt vērā vietējo dienas laikrakstu tirāžu. Šķiet netiešāk nekā variants ar darba braucieniem, taču patiesībā daudz precīzāk atbilst uzdevumam apzināt pašu iedzīvotāju reģionālās preferences. Galu galā, ja, piemēram, Santabarbaras pilsētā jūs varat viegli iegādāties Los Angeles Times, bet ne Sanfrancisko hroniku, tad tas skaidri parāda, ka Santa Barbaras iedzīvotājus ļoti interesē ziņas no Losandželosas, jo ka viņi uzskata sevi par viņa svītu un viņiem ir vienaldzīgi ziņas no Sanfrancisko, jo viņiem šī pilsēta ir sveša. Avīžu jautājums ir cilvēka personīga izvēle, tas ir kā balsojums par to, uz kuru lielo centru, viņaprāt, gravitējas viņa dzīvesvieta. Informāciju par laikrakstiem plaši izmanto dažādas privātfirmas, lai izveidotu savus reģionālos tīklus, kas pielāgoti mazumtirdzniecības plānošanas vajadzībām.
Visbeidzot, ceturtā metode ir visplašākā spektra literāro avotu izpēte - gan ceļveži, ceļojumu piezīmes, gan tīri zinātniski darbi par folkloru, dialektiem, etnogrāfiju, vēsturi u.c., kā arī, protams, daiļliteratūra. Šo materiālu ir ļoti grūti izmantot – gan tā plašuma, gan zemās zonējuma saprotamības dēļ. Tomēr šī ir īsta spilgtu detaļu un smalku pieskārienu krātuve, kuras efektivitāte atpērk visas pūles, lai papildinātu teritorijas tēlu.
Kopumā šīs metodes sniedz labu priekšstatu par reģionālajām identitātēm. Tomēr viņi šo problēmu atsevišķi neatrisina. Tādējādi Ekonomiskās analīzes biroja rajonu režģi vai to analogi pārsteidz ar savu pilnību, metodisko izsmalcinātību un bagātīgo statistiku; ir kārdinājums teikt, ka Amerikas sabiedrības zonēšana jau ir notikusi bez īpašas ģeogrāfu līdzdalības. Tomēr tā nav. Divsimt mezglu rajoni nekādā ziņā neizsmeļ tēmu - un ne tikai tāpēc, ka daudzi no tiem ir liela stiepšanās rezultāts (patiesībā ceļošanas fokuss uz daudziem mezgliem ir diezgan vājš), bet arī tāpēc, ka izskatās sabiedrības teritoriālā organizācija. daudz sarežģītāks nekā vienkāršs lielo pilsētu gravitācijas zonu kopums.
Pētījumos, kas saistīti ar reģionālās identitātes problēmu, arvien biežāk tiek lietots termins "tautas reģions" un tā atvasinājumi. Parasti tas attiecas uz teritorijas daļu, kuras iedzīvotāji apzinās to kā savu māju un kuru šādā statusā var attēlot kā daļu no noteiktas sociālās grupas sabiedriskās apziņas (nevis pati par sevi). , protams, bet vietējo iedzīvotāju pārstāvniecības veidā par to) . Šāda ideja apvieno vietējos iedzīvotājus grupā ar vienotu attieksmi pret šo teritoriju, uz kuras pamata var veidot vienotu reakciju uz ietekmi uz “savu” teritoriju, kas daudzos gadījumos paver iespēju viņu mobilizācijai saliedētībai. publiskas akcijas (gan spontānas, gan organizētas vai provocētas) . Diezgan bieži teritorijas kopība iedzīvotājos rada noteiktas kopīgas iezīmes, kas viņus atšķir no kaimiņiem, un priekšstati par to kalpo par pamatu jaunai kopienai – arī gadījumos, kad šīm idejām nav reāla pamata, esot tikai tipisks sociālais mīts.
Tikmēr kulturoloģiskajās zinātnēs jēdzienam "tautas valoda" ir daudz šaurāka nozīme, un šīs robežas ir pamatoti saglabāt arī mūsu ģeogrāfijā. Tautas valodā nozīmē parasts, it kā no apakšas nākošs, nevis saistīts ar zinātnisku vai māksliniecisku refleksiju, bet dzimis it kā uz kaprīzes, intuitīvi. Tāda, piemēram, ir tautas arhitektūra - būdas, saimniecības ēkas. Tas var balstīties uz stabilām tautas tradīcijām, bet tai nav autoru-arhitektu, ir tikai arhitekts-mākslas kritiķis, kurš var izpētīt šīs būdas, pamanīt to struktūrā noteiktu likumsakarību, noteiktu estētisku principu utt.
Tieši tāpat ar tautas apvidu saprot apvidu, ko uztver paši iedzīvotāji, bet tai nav autorapgabala zinātnieka, bet ir (varbūt) tikai ģeogrāfs, kurš pētīs artefaktus, kas atspoguļo apziņu vietējos iedzīvotājus, iztaujā tos un uz tā pamata iezīmē apgabalu un raksturo to kā rajonu, bet tā iedzīvotājus - kā teritoriālu cilvēku kopienu, ko vieno dzīvošana vienā teritorijā.
Rūpīgāk izpētot pašu reģiona sabiedrības uztveres fenomenu, kļūst acīmredzams, ka šī parādība neietilpst tautas valodas ietvarā. Ir, piemēram, daudzi gadījumi, kad zinātnieki ar savu analīzes līdzekļu palīdzību pārliecinās, ka konkrētajā teritorijā ir skaidri izveidojusies teritoriāla cilvēku kopiena ar oriģinālu vērtību sistēmu, bet vietējā sabiedrības apziņa to dara. nenotver šī apvidus iedzīvotāju kopības sajūtu - vai nu tas ir vēls, vai arī pati kopiena nav pietiekami izteikta, vai nu izteiksmes forma ir grūti uztverama, vai arī šī apvidus iedzīvotāju subkultūra, tāpēc runāt, ir “astelpisks”, proti, savās prioritātēs nostāda zemā vietā teritorijas vienotību. Šādu reģionu nekādi nevar saukt par tautas valodu, jo īpaši tāpēc, ka šādos gadījumos tam nav pat nosaukuma, bet tā kā sabiedrības teritoriālās struktūras šūnas pastāvēšana ir neapšaubāma.
Šāda situācija ir ļoti raksturīga lielām teritoriālām cilvēku kopienām, plašām teritorijām, kur veidojas ļoti integrāla sociālā struktūra, kurai, kā likums, ir īpaša vērtību sistēma, plašs gan ekonomikas sektoru, gan sociālo lomu loks. Ideja par šādām teritorijām ir ne tikai vietējo iedzīvotāju, bet bieži arī visas valsts prātos. Vārdu sakot, tas ir ļoti sarežģīts veidojums, kuru ir grūti pilnībā apvienot ar tautas reģiona jēdzienu.
Tikmēr šai parādībai ir vēl viena puse, kurai vislabākajā iespējamajā veidā var attiecināt tautas valodas jēdzienu. Tas ir tik nozīmīgs visai sociālās ģeogrāfijas paradigmai, ka ir pelnījis, lai tam tiktu piešķirts, tā sakot, šis izcilais termins. Runa ir par tiem neskaitāmajiem gadījumiem, kad teritorijas teritoriālais lielums nav īpaši liels, bet tā robežās sabiedrības apziņa skaidri fiksē teritoriālo kopienu, piešķir tai vispārpieņemtu nosaukumu, un vietējie iedzīvotāji jūt, ka ir tai piederīgi. noteiktu teritoriju un padarīt viņu labklājību atkarīgu no apgabala labklājības. Tajā reģionālā identitāte atrod savu spilgtāko un efektīvāko izpausmi, tajā īpaši skaidri iemiesojas sabiedriskās dzīves “ģeogrāfija”.
Šādām izpausmēm, kuras droši var saukt par tautas reģioniem, ir vairākas pazīmes, kas tās izšķirīgi atšķir no tiem reģionālajiem veidojumiem, par kuriem tika runāts iepriekš. Tautas novadu visbiežāk pazīst tā iedzīvotāji un tuvākie kaimiņi, jo tas kalpo kā nozīmīgs veids, kā iezīmēt "savu" teritoriju (un šim nolūkam robežas ir jāzina vismaz abām pusēm, pat ja tās apstrīd viņiem). Viņš reti iegūst valsts slavu. Tās iemītnieku kultūras specifika parasti ir mītiska, tas ir, to viņiem piedēvē vai nu kaimiņi, vai viņi paši. Tas galvenokārt ir saistīts ar tautas valodas reģiona mazo, kā likums, lielumu, kurā vienkārši nav iespējams izolēt savu kultūras attīstību. Tipiski piemēri ir t.s. Katskas apgabals Jaroslavļas apgabalā, ap 200 km gara teritorija, kas ir ļoti izolēta no mežiem, purviem un reģiona robežas, un tāpēc zināmā mērā veiksmīgi izveidojusi savu vārdnīcu (simtiem vārdu saprotami tikai vietējiem iedzīvotājiem), jeb "Iekšzemes. Empire" Losandželosas aglomerācijas Andželosas austrumu nomalē, kas tā nosaukta, lai kontrastētu ar Losandželosas subkultūru, kas lielā mērā tika veidota saskarē ar okeānu.
Vārdu sakot, tautas novads visbiežāk kalpo vietējām vajadzībām - norobežošanai, "citu" atšķiršanai, savas reģionālās identitātes stiprināšanai. Tas neietilpst nacionālajā arēnā, nespēlē nekādu nozīmīgu lomu valsts vēsturiskajā attīstībā, kur, kā likums, to zina maz cilvēku. Tāpēc, mūsuprāt, būtu vērts šo terminu fiksēt tikai relatīvi zema ranga jomām, nevis attiecināt terminu "tautas valoda" uz visām sabiedrības jomām.
Tajā pašā laikā es vēlos brīdināt par tautas valodas nenovērtēšanu. Ar to ļoti grēko ne tikai mūsu, bet pat Amerikas ģeogrāfija, jo tajā tautas reģions tiek pielīdzināts noteiktas vietējās vēstures vai etnogrāfiskās pārliecības parādībām. Nē, sociālās ģeogrāfijas ietvaros ir lietderīgāk tautas apgabalam piešķirt sava veida “monādes” nosaukumu, kas ir sākotnējā semantiskā vienība attīstītas mūsdienu sabiedrības teritoriālās struktūras analīzei.
Visādā ziņā jāpaātrina pētījumi reģionālās identitātes jomā. Tas ir vajadzīgs ne tikai mūsu ģeogrāfijai, bet arī mūsu valstij. Uzsākot demokrātiskas attīstības un tirgus ekonomikas ceļu, mēs neizbēgami saskarsimies ar strauju sabiedriskās dzīves sarežģījumu, kas pēc tik daudziem gadiem smagas piespiešanas attīstās brīvi, galvenokārt pašorganizēšanās impulsu ietekmē. Starp šiem impulsiem ir reģionālā identitāte, kas mūsu acu priekšā pieaug pārsteidzošā ātrumā. Citu valstu pieredze liecina, ka reģionālajai identitātei ne tikai nav spēcīgas ietekmes uz sociālo praksi, bet tā rada nopietnus politiskus draudus, ja to izmanto demagogi un viltīgi politiķi. Sabiedrībai ir jāapzinās savas teritoriālās struktūras īpatnības un daudzveidība, un tas ir jāapzinās arī pie varas esošajiem. Pārvaldīt dzīvu, aktīvi organizējošu sabiedrību, tās neskaitāmos spontānos procesus ir iespējams tikai labi izprotot šo procesu būtību. Totalitāras sabiedrības vadīšanas prasmes to vienkāršības, vienkāršības un vardarbības akcentēšanas dēļ ir maz noderīgas. Tas attiecas uz visiem mūsu valsts sabiedriskās dzīves aspektiem, bet starp tiem ir maz tādu, kur zināšanu trūkums būtu tik liels un nomācošs kā teritoriālajā teritorijā, savas valsts daudzveidības izpratnē, būtības izpratnē. reģionālo identitāti. Neapgūstot šīs zināšanas, uzņemties sabiedrības vadību ir kā sēdēt pie lidmašīnas stūres, kam piemīt tikai kučiera prasmes.
Šeit ir interesants teksts:
“Izšķirsim vairākas jēdziena “telpa” nozīmes.
1. Sociālo notikumu vērotājs var redzēt, ka sociālās mijiedarbības dalībnieki kaut kādā veidā atrodas telpiski
attiecībā vienam pret otru, t.i., dalībnieku ķermeņu telpiskais izvietojums viņam ir vissvarīgākā kontemplētās socialitātes definīcija.
2. Novērotājs ņem vērā nevis mijiedarbības telpu, kādu viņš to redz, bet gan nozīmi, ko mijiedarbības dalībnieki piešķir mijiedarbības telpai. Tādējādi viņš atšķir savu redzējumu par telpu no sociālajām idejām par telpu.
3. No šīs mijiedarbības telpas, kas telpas dalībniekiem ir pašsaprotama kā semantiska tēma, novērotājs izceļas kā kaut kas apspriests, strukturējošs komunikāciju. Tādējādi viņš nošķir savu telpas redzējumu, telpas sociālo nozīmi, kas netiek atspoguļota, bet ir fundamentāli svarīga mijiedarbības dalībniekiem, un telpu, kādu viņi uztver un apspriež” (op. cit.) .
Hobsbavs Ēriks. Valoda, kultūra un nacionālā identitāte // Sociālie pētījumi. 1966. 4.nr.
Maksvels B. Lielā ģeogrāfijas grāmata: prātu mulsinoši fakti no visas pasaules. N.Y.: Barnes and Nobles, 2004. 223.–224. lpp.
Kustarevs A. Nacionālā valsts, tās mantinieki un mantojums // Valsts un antropotoks. http://www.antropotok.archipelag.ru/text/a195.htm.
Ilustratīvs piemērs ir Patrīcijas Limerikas grāmata par Amerikas Rietumu vēsturi, kuru viņa nosauca ļoti izteiksmīgi - "Kaut kas augsnē", tas ir, "Kaut kas īpašs pašā augsnē". Šajā grāmatā refrēns ir doma, ka Amerikas Rietumu pati dabiskā vide, tās jaunākā kultūras vēsture piespieda ikvienu, kas šeit ieradās, mainīties un mainīties stingri noteiktā virzienā. Šis uzdevums P. Limerika aprakstā ir tīrs premordiālisms. (Limerick P. Something in the soil: legacies and reckonings in the New West. N.Y.: L.: W.W. Norton, 2001.
Skatīt, piemēram: Meževičs N. M. Daži reģionālās identitātes veidošanās aspekti pierobežas teritorijās // Krievijas Federācijas un ES mūsdienu attiecības: desmit gadi pēc partnerības un sadarbības līguma parakstīšanas. Sanktpēterburga: Sanktpēterburgas Valsts universitāte, 2005. gads.
Nesen iznācis labs anglietes Džesikas Prendergastas no Lesteras universitātes darbs "Krievijas reģionālā identitāte un teritoriālā integritāte", kur plašā bibliogrāfijā par Krievijas reģionālo identitāti nepārprotami dominē svešvārdi - kas ir ļoti skumji, bet raksturīgi ( Prendergasts J. Reģionālā identitāte un teritoriālā integritāte mūsdienu Krievijā, 2004. gada marts).
Weakliem D., Biggert R. Reģions un politiskais viedoklis mūsdienu ASV // Sociālie spēki. Vol. 77. 1999. gads.
Šajā gaismā dīvaini izskatās A. Kaspes mēģinājums izdarīt pamatīgus secinājumus no dažādu valstu datu pretnostatījuma par reģionālo un nacionālo identitāti: viņam šķiet, ka reģionālā identitāte ir pelnījusi uzmanību tikai tur, kur tā pēc spēka ir salīdzināma ar nacionālo.
Bialasiewicz, L. 2002: Augšsilēzija: reģionālās identitātes atdzimšana Polijā // Reģionālie un federālie pētījumi. 2002. V. 12. P. 111-132; Cita Eiropa: atceroties Habsburgu Galicju // Kultūras ģeogrāfijas. 2003.v. 10. Nr.1. 21-44 lpp.
Daži eksperti saskata atšķirības starp šiem terminiem, uzskatot identitāti kā īpašību, ko cilvēks var atspoguļot un kļūt par viņa pašapziņas daļu. Mums šķiet, ka identitāte acīmredzami ir indivīda psiholoģiskais stāvoklis, nevis ārēja uzruna viņai “pēc dzīvesvietas”.
http://geography.about.com/gi/dynamic/offsite.htm?site=http://common-census.org/index.php
http://commoncensus.org/maps/nhl_1280.gif.
Zelinskis V. Amerikāņu šķūņi un segtie tilti // Ģeogrāfiskais apskats. 1958. sēj. 48. Nr.2. P. 296-298.
Hale R. Amerikas tautas reģionu karte: nepublicēta doktora disertācija. Mineapolisas Universitāte, 1971.
http://www.census.gov/population/www/socdemo/journey.html.
http://www.bea.gov/bea/regional/docs/econlist.cfm.
Vairākas reizes pārbaudījis autors. Nevadā autors nejauši brauca pa autoceļu Interstate 80 un atklāja, ka Battle Mountain tika pārdotas gan Reno, gan Twin Falls avīzes; tas nozīmēja, ka šī pilsēta atrodas uz Reno un Twin Falls gravitācijas zonu robežas (Smirnyagin L.V. Yellowstone. Travel diary // Humanitārā ģeogrāfija, zinātnes un kultūras un izglītības almanahs. Issue 1. M .: Institute of Heritage, 2003. S 230-282).
80. gados. vadot studentu praksi Aizkaukāzijā, gadījās sastapties ar apgalvojumiem, saskaņā ar kuriem Nahičevānas iedzīvotāji Azerbaidžānā izceļas ar īpašu godīgumu, Ganjas (tolaik Kirovabada) iedzīvotāji ir pazīstami kā drosmīgi vīri utt. Šīs idejas bija tik iesakņojušās un kategoriskas, ka, pēc manu respondentu domām, ja komandieris pirms karavīru rindas uzsauc: “Kas drosmīgs, nāc uz priekšu!” šis ir bēdīgi slavenais solis, ja viņa kolēģi zina, ka viņš ir no Ganjas.
E. V. Eremina. Reģionālā identitāte socioloģiskās analīzes kontekstā
E. V. EREMĪNA
REĢIONĀLĀ IDENTITĀTE SOCIOLOĢISKĀS ANALĪZES KONTEKSTĀ
EREMINA Jekaterina Vitalievna, Penzas Valsts universitātes Reģiona Valsts pārvaldes un socioloģijas katedras asociētā profesore, socioloģijas zinātņu kandidāte.
Atslēgvārdi: reģionālā identitāte, reģionālā identifikācija, reģions, sociālā telpa, teritoriālās kopienas
atslēgas vārdi: reģionālā identitāte, reģionālā identifikācija, reģions, sociālā telpa, teritoriālā kopiena
Reģionālā identitāte ir objektīvs stāvoklis, kura pamatā ir refleksīva personības identitātes un integritātes izjūta, nepārtrauktība laikā un telpā. Reģionālo identitāti var uzskatīt par strukturālu veidojumu ar savu saturu, stabilitātes pakāpi un izturību pret ārējo ietekmi. Šis stāvoklis nozīmē harmonisku individuālās patības un indivīda iekļaušanas reģionālajā sabiedrībā kombināciju. Mūsdienu teorētiķi identitātes meklējumus sauc par vienu no galvenajām problēmām, kas radās 20. gadsimta beigās. Tā aktualitāte pasaules vadošajām valstīm ir saistīta ar pasaules sistēmas pārstrukturēšanu, PSRS sabrukumu un integrācijas procesu saasināšanos Rietumeiropā 1 .
Pasaulē notiekošos procesus parasti raksturo jēdziens "globalizācija". Atvērtā informatīvā telpa, straujā tīkla attiecību attīstība un cilvēku augstā mobilitāte vienas paaudzes acu priekšā ir radikāli mainījusi šajos procesos iesaistītā cilvēka pieķeršanos un priekšstatus par savu vietu pasaulē. Globalizācija, kas izraisījusi sociālo attiecību nenoteiktības pieaugumu, ir izraisījusi identitātes krīzi visās attīstītajās pasaules valstīs. "Nacionālais" (orientēts uz izcelsmes valsti) identifikācijas orientieru sistēmā sāka zaudēt savu agrāko normatīvo nozīmi indivīda kā pilntiesīga politiskās kopienas locekļa pozicionēšanai. Rezultātā stabilie nacionālas valsts balsti turpināja graut.
Tāpēc “vietas identitāte” daudziem cilvēkiem izrādās vēl nozīmīgāka koordinātu sistēma un svarīgs psiholoģisks kompensators šādai orientieru izplūšanai: tā var atbalstīt cilvēka pašidentifikācijai nepieciešamos emocionālos vai citus simboliskos balstus. . Vietējā identitāte (cilvēka pašidentifikācija ar savu mazo dzimteni, ar savu dzīvesvietu) tiek nostiprināta atklātajā informācijas telpā apzinātas un dažkārt neapzinātas pretestības gaitā bezpersoniskiem globāliem simboliem. Pārnacionālo asociāciju kā politiskā procesa subjektu politiskās telpas reģionalizācija (reģionu nozīmes pieaugums nacionālajā valstī un makroreģionos) izvirza reģionālo identitāti kā vienu no svarīgiem atskaites punktiem sociāli politiskās un mūsdienu pasaules sociāli kulturālā dinamika 2 .
Identitātes krīze pārņēma arī Krieviju, ko, no vienas puses, izraisīja radikālas izmaiņas ekonomiskās un politiskās dzīves organizēšanas principos, valsts ģeogrāfiskajos parametros 90. gadu sākumā. 20. gadsimts un saistībā ar šo valsts statusa maiņu starptautisko attiecību sistēmā. No otras puses, tas bija saistīts ar kultūras pamatvērtību maiņu, kas nosaka sociālās funkcionēšanas mērķus un uzvedības normu sistēmu. Identitātes krīzei ir globāls raksturs, lai gan katrā valstī tās izpausmes ir specifiskas un ar dažādām sociālajām sekām. Būtiskas identifikācijas krīzes izpausmes Krievijā ir sabiedrības ideoloģiskā šķelšanās 90. gados, kas atspoguļota tēzes “Mēs nezinām sabiedrību, kurā dzīvojam” apgalvojumā, nacionālās idejas meklējumi, kas būtu adekvāti jaunajai sociālai- ekonomiskie apstākļi; sociāli telpiskās identitātes izplūšana pa asi "valsts - makroreģions - reģions - vietēja apdzīvota vieta".
Reģionālo identitāti kā socioloģiskās analīzes objektu raksturo daudzvektoru un semantiskā daudzveidība, kas nozīmē visaptverošu starpdisciplināru šīs sociālās parādības izpēti. Pirmkārt, jāatzīmē fiziskās telpas (dabas ainavas, klimata) ietekme uz reģionālo apziņu, iedzīvotāju vispārējo skatījumu un kopības ideju teritorijā. Nākamā nozīmīgākā reģionālās identitātes apsvēršanas projekcija ir saistīta ar simbolisku telpas attīstību un reprezentāciju, reģiona konsolidāciju, nosakot robežas un veidojot mentālo karti 3 , kā rezultātā veidojas “simboliska” iedzīvotāju saikne ar telpu, veidojas kopiena 4 .
Pašmāju sociologu pētījumi pierāda, ka valsts, administratīvajām un etniskajām robežām ir nozīmīga loma reģionālās identitātes veidošanā un turpmākajā dinamikā 5 . Iedzīvotāju reģionālā pašapziņa un reģionālā identitāte ir svarīgi faktori reģionu (Krievijas Federācijas subjektu) kā vienotas teritoriālās, sociālekonomiskās, sociāli kultūras sistēmas nošķiršanā. Attiecīgi atšķirības Krievijas Federācijas reģionālās attīstības subjektu kultūras, sociāli ekonomiskajā, politiskajā dzīvē nosaka reģionālās identitātes veidošanās iezīmes.
Reģionālo identitāti nosaka arī kultūras un sociālās reģionālās telpas attīstības vēsture, ko papildina vērtību krāsaino un emocionālo reprezentāciju analīze (piemēram, “primārā dzimtene” (“tēvzeme”) 6 , “mazā dzimtene” 7 , atsevišķas etniskās grupas vai tautas (bieži pamatiedzīvotāju) dzīvesvietas teritorija, kā arī reģionālās kultūras kolektīvā vēsture un īpatnības8. Uz tā pamata veidojas priekšstati par novada unikalitāti un oriģinalitāti.
Vairāku pētījumu rezultāti liecina, ka reģionālā identitāte ir reāla, nevis virtuāla parādība, kas atspoguļo vietējo kopienu pašapziņas nepārtrauktību un nav “provinciāla” mazvērtības kompleksa izraisītas kompensējošas reakcijas rezultāts. “prestižo” galvaspilsētu priekšā (kur attīstīts mazvērtības komplekss, samazināta pašapziņa). Identitātes noteicošajiem faktoriem ir reģionāls raksturs, un tos nevar reducēt uz vecuma vai izglītības līmeņa pazīmēm, un tradīcija nav vienīgais identitātes veidošanās avots.
Kultūras kontrasti, tostarp starp kaimiņu reģioniem, ir diezgan būtiski. Tajā pašā laikā reģionos ir vērojama relatīva kultūras viendabība. Šādu strukturētu telpu atpazīst iedzīvotāji, un to attēlo reģionālie simboli, teritoriju pastāvēšanas tradīciju kultivēšana vēsturē.
Reģionālā identitāte apvieno pašas telpas un iekšējās enerģijas aspektus, identitātes “spēku”, kur ir piemērots termins “lokālais patriotisms”. Šajā gadījumā reģionālā identitāte tiek saistīta ar kopīgām vērtībām (piemēram, reģionālais lepnums) ar uzsvaru uz kultūras ietekmes dinamiku uz reģionālās identitātes veidošanos un politisko rīcību un attieksmi pret savu dzīvesvietu 9: kvalitāte dzīves, infrastruktūras, izglītības, veselības aprūpes, darba, līdzdalības sabiedriski politiskajās un kultūras aktivitātēs utt.
Sociāli telpiskās (teritoriālās) identifikācijas nozīmi reģionālajā aspektā nosaka arī tas, ka nesalīdzināmi paplašināto iespēju dēļ (t.sk. zinātnes un tehnikas progresa un citu faktoru ietekmē) sociāli teritoriālo kopienu dzīves vide kļūst nesamērīga. tikai daži viņu kolektīvās dzīves apstākļi, kas prasa tikai vairāk vai mazāk adekvātu pielāgošanos, un sociālā dizaina priekšmets, teritorijas kopējā potenciāla izmantošana dzīves līmeņa un kvalitātes uzlabošanai 10 . Līdz ar to reģionālā identitāte ir saistīta arī ar dažādiem reģionu veiksmes stāstiem (idejām par reģiona nākotni). Tie var būt stāsti par reģiona ekonomisko atdzimšanu, par komfortablu apstākļu radīšanu dzīvošanai un darbam reģionā. Identitātes veidošana kļūst par reģionālās politikas un sociāli ekonomiskās attīstības prioritāti, kuras galvenie mērķi ir reģiona kapitalizācijas palielināšana un investīciju piesaiste reģionam (kultūras, sociālo, sporta projektu īstenošana).
Tādējādi redzams, ka atkarībā no pētnieciskās intereses zināšanas par atsevišķiem procesiem, pētījuma kontekstu, reģionālo identitāti var aplūkot ļoti plašā tēmu lokā: no simboliskās telpas attīstības līdz reģionālajai kultūrai, no vērtību bāzes. nodrošināt sociālo kopienu, lai elites pragmatiskajos politiskajos mērķos izmantotu reģionālo unikalitāti.
Mums šķiet nepieciešams skaidri nošķirt ārējās un iekšējās identifikācijas jēdzienus: ja runājam par reģiona ārējo identifikāciju, tad to var apzīmēt kā reģionālās identitātes atpazīšanas un piedēvēšanas procesu no ārpuses (plašākā mērogā). sociālā telpa), savukārt iekšējās identifikācijas būtība slēpjas neatkarīgā refleksīvā subjekta (reģiona iedzīvotāju) savu sociālo īpašību un reģiona īpašību (vēsturisko, politisko, ekonomisko, kultūras uc) nodibināšanā un piesavināšanā. Apkārtējā (objektīvā) pasaule nosaka subjekta iekšējo pasauli. Sociālās identifikācijas teorijas pamatlicējs A. Tašnels rakstīja, ka sociālās pasaules ietekmē subjekta individuālo veidu, kā redzēt pasauli 11 . Pašidentifikācija, kas galvenokārt izpaužas kā sevis identificēšana ar kopienu, ir subjektīvs rezultāts, kas balstās uz objektīvi pastāvošām identifikācijām ar dotās kopienas iezīmēm. Tas attiecas uz jebkuru no sociālās identitātes komponentiem, īpaši uz reģionālo.
Stabilā sabiedrībā ar stabilu nacionālo (pilsonisko) identitāti reģionālā identitāte teritoriālo identitāšu hierarhijā neizvirzās priekšplānā. Normālos apstākļos tas izpaužas noteiktas vērtību sistēmas veidošanā un reģiona iedzīvotāju uzvedības normās neatkarīgi no etniskās piederības. Nacionālās (kopīgās pilsoniskās) identitātes pavājināšanās vai krīzes apstākļos reģionāli etniskā identitāte var ar to konkurēt un, ieguvusi politisku pieskaņu, apdraudēt valsts vienotību.
No socioloģiskās pieejas viedokļa, mūsuprāt, adekvātākā ir reģionālās identitātes definīcija kā indivīda piederības savai reģionālajai kopienai apzināšanās kognitīvo, vērtību, emocionālo procesu rezultātā, kas izpaužas radošā darbībā sabiedrības labā. sava reģiona labumu, nostiprinot viņa vietu un lomu teritoriālo kopienu sistēmā., veidojot novada tēlu.
Reģionālā identitāte veidojas divu procesu – apvienošanās un diferenciācijas – rezultātā. Lai identificētu reģionālo kopienu, ir nepieciešams to sev “definēt” (vismaz emocionālā līmenī) un vienlaikus nošķirt no citām kopienām. Tāpēc reģionālās identitātes patiesā jēga saistās ar visām sabiedriskās dzīves līdzībām un atšķirībām, asociācijām un opozīcijām. Vienlaikus uzsveram, ka nepieciešams nošķirt pozitīvās reģionālās identifikācijas (personas pašidentifikācija, kurai ir pozitīvs izvērtējošais fons) un negatīvās reģionālās identifikācijas (noraidījums, negatīva attieksme pret savu reģionālo piederību) mehānismus. Negatīvās pašidentifikācijas rezultāts, kā likums, ir negatīva identitāte, kas nozīmē subjekta negatīvu vērtējumu par viņa sociāli teritoriālo stāvokli.
Pozitīvais/negatīvais kognitīvo, vērtību, emocionālo komponentu vektors reģionālās identitātes struktūrā dabiski izpaužas tās aktivitātes komponentā, proti, noteiktos reģionālās kopienas locekļu uzvedības modeļos attiecībā pret savu reģionu, piemēram, aktīvi strādā reģionālās kopienas labā. ieguvums reģionam, pamatojoties uz ilgtermiņa plāniem par uzturēšanos tajā; koncentrēties uz personīgo problēmu risināšanu un izdzīvošanas uzdevumiem; censties mainīt reģionu uz tādu, kas padarīs indivīdu laimīgāku un dos viņam ne tikai augstāku dzīves līmeni, bet arī drošības un uzticamības sajūtu, pašrealizācijas iespēju. Pamatojoties uz to, mūsuprāt, var apgalvot, ka pirmais no modeļiem neapšaubāmi novedīs pie teritorijas cilvēkkapitāla un no tā atdeves efektivitātes pieauguma, paaugstinot reģiona attīstības konkurētspēju un ilgtspēju. Otrs modelis, visticamāk, novedīs pie reģiona stagnācijas, bet trešais - pie tā degradācijas. Patiesībā šādu uzvedības modeļu var būt vairāk.
Tādējādi aktīva reģionālās supraetniskās pozitīvās identitātes vērtību popularizēšana, mūsuprāt, nodrošina teritoriju un federācijas iedzīvotāju konsolidāciju kopumā un līdz ar to veicina reģionālā un vietējā līmeņa paaugstināšanos. valsts konkurētspēju. Neraugoties uz reģionālās identitātes konstruēšanas un uzturēšanas problēmu acīmredzamo praktisko aktualitāti, reģionālās identifikācijas specifika vēl nav saņēmusi pienācīgu teorētisko analīzi. Neetniskais, kopumā civilais, bet tā subkulturālā lokālā kontekstā reģionālās identifikācijas saturs bieži vien paliek ārpus pašmāju zinātnieku uzmanības. Taču bez visaptverošas reģionālās identifikācijas procesu analīzes nevar cerēt atrisināt valsts pašreizējā sociāli ekonomiskās attīstības posma svarīgākos uzdevumus.
PIEZĪMES
1 Sk.: D. Trenins, Integrācija un identitāte: Krievija kā “jaunie Rietumi”. M., 2006. S. 15-55.
2 Skatīt: Semenenko I.S. Identitāte politikas zinātnes priekšmeta jomā // Identitāte kā politiskās analīzes priekšmets: sestdien. Art. saskaņā ar Viskrievijas rezultātiem zinātniski-teor. konf. M.: IMEMO RAN, 2011. C. 11.
3 Skatīt: Nozhenko N.M., Yargomskaya N.B. Jaunas reģionālās kopienas meklējumos: iespējamā perspektīva federālo apgabalu izskatīšanai // Politikas zinātne: identitāte kā politikas faktors un politikas zinātnes priekšmets. M.: INION RAN, 2005. 123. lpp.
4 Skatīt: Nazukina M.V. Robeža Krievijas reģionālo kopienu identitātes diskursā // Vestn. Perm. universitāte Ser.: Politikas zinātne. 2007. Nr.1. S. 11-17.
5 Sk.: Kuveneva T.N., Manatov A.G. Telpisko identitāšu veidošanās pierobežas reģionā // Sotsiol. pētījumiem 2003. Nr. 7. S. 84.
6 Skatīt: Tiškovs V.A. Rekviēms etnosam: sociāli kultūras antropoloģijas studijas. M.: Nauka, 2003. S. 444.
7 Skatīt: Krilovs M.P. Reģionālā identitāte Krievijas Eiropas vēsturiskajā kodolā // Sotsiol. pētījumiem 2005. Nr. 3. S. 13.
8 Skatīt: Suhanovs V.M. Par dažiem Krievijas reģionālās identitātes veidošanās vēstures jautājumiem // Vestn. baškīru. Valsts universitāte 2008. Nr. 4. S. 1071-1079.
9 Skatīt: Guboglo M.N. Identitātes identifikācija: etnosocioloģiskās esejas. M.: Nauka, 2003. S. 399.
10 Sk.: Markins V.V. Krievijas reģionu reģionālā identifikācija un sociālā modelēšana: socioloģiskās interpretācijas problēma // Reģionālā socioloģija Krievijā: kol. socioloģiskie materiāli. pētījumiem / resp. ed. V.V. Markins; Socioloģijas institūts RAS. M.: Exlibris-Press, 2007. S. 8.
11 Sk.: Ivanova N.L., Rumjanceva T.V. Sociālā identitāte: teorija un prakse. M.: SSU izdevniecība, 2009. S. 32.
Saņemts 05.04.11.
Līdzīga informācija.
-- [ 2 . lapa ] --
2. Reģionālās identitātes ir saistītas ar kolektīvo nozīmju attīstību un uzturēšanu, sistēmu veidojošu un regulējošu grupu mijiedarbību, atbalstot reģionālās kopienas simbolisko vienotību, veidojot tās robežas, nošķirot to no citām kopienām. Tie iegūst politisko būtību, kad kļūst nozīmīgi reģionālās kopienas dzīvē, tiek izmantoti kā simbolisks līdzeklis kārtības leģitimēšanai reģionā.
3. Sociālā konstruktīvisma sintēze ar politiskās un kultūras pieejas elementiem var kļūt par metodoloģisko pamatu reģionālās identitātes analīzei mūsdienu Krievijā. No šīm pozīcijām reģionālās identitātes analīze ietver: reģionālās kopienas īpatnības vai unikalitātes apzināšanos, analizējot kultūrvēsturisko kontekstu, kurā notiek kopienas dzīve; šīs īpatnības simboliska veidošana, institucionalizējot reģionālos simbolus un mitoloģiju; reģionālās telpas attīstības stratēģijas, t.i. politiskās un intelektuālās elites darbības prakse, īstenojot politisko kursu - identitātes politiku, kā arī to īstenotā reģionālo ideoloģiju attīstība, kas nosaka kopienas attīstības programmas un uz āru orientētu īpatnības pozicionēšanu, veidojot skaidru sabiedrības tēlu. reģions.
4. Reģionālo identitāti var definēt kā reģionālās identitātes interpretācijas procesu, caur kuru reģionālā unikalitāte iegūst institucionalizētas iezīmes atsevišķos kopienas simbolos un mītos. Reģionālās identitātes būtība izpaužas kopienai nozīmīgāko tās unikalitātes pārstāvju konstruēšanas procesā.
5. Reģionālās identitātes struktūrā ir divas galvenās sastāvdaļas: kultūras vērtība un stratēģiskā. Kultūras līmenis ir saistīts ar reģionālās unikalitātes iedibināto iezīmju pazīmēm, kopienas vērtību īpašībām. Stratēģiskā līmeņa rašanās nozīmē, ka elites apzināti izmanto šīs iezīmes praktiskiem mērķiem, piemēram, lai palielinātu reģiona atpazīstamību, mobilizētu sabiedrību utt. Šis sadalījums līmeņos lielākoties ir analītisks konstrukts, jo patiesībā abas šīs sastāvdaļas ir cieši saistītas viena ar otru. Neskatoties uz to, apziņas pakāpe pašattīstības praksēs un to virzība ir diezgan skaidri noteikta, runājot par jebkuru reģionu. Sabiedrības kultūras iezīmes ir saistītas ar reģionu objektīvajām iezīmēm, savukārt stratēģiskās īpašības ir saistītas ar identitātes politiku.
6. Kultūras un stratēģisko līmeņu attiecība reģionālajā struktūrā var būt kritērijs identitātes veidu noteikšanai Krievijas reģionos. Atkarībā no kultūras un stratēģiskā līmeņa esamības/neesamības reģionālās identitātes konstruēšanas procesā reģionālā identitāte var būt: 1). reģionālā identitāte ar spēcīgu kultūras kodolu, ja nav stratēģiskā plāna vai tas ir vājš; 2). reģionālā identitāte ar spēcīgu kultūras kodolu tās izteiktās stratēģiskās izpausmes klātbūtnē; 3). reģionālā identitāte ar vāju kultūras vienotības sajūtu, bet ar aktīvu tēla politiku; 4). reģionālā identitāte, kurā nav izteiktas kultūras vienotības un tās stratēģiskā dizaina.
7. Krievijā visizplatītākais reģionālās identitātes veids ir reģiona iedzīvotāju spēcīgas iekšējās vienotības variants, kas balstīts uz kultūras un vērtību identifikāciju un izteiktu stratēģisko virzību elites identitātes politikā. Otrs, diezgan izplatītais identitātes veids Krievijas reģionu praksē ir spēcīgas iedzīvotāju iekšējās vienotības variants, kas balstīts uz kultūras pašapziņu, bet bez tās politiskā dizaina.
8. Nav stingras atkarības no noteiktām reģiona objektīvajām iezīmēm un topošā reģionālās identitātes veida. Var runāt tikai par identificētajiem modeļiem: reģionālās identitātes veids korelē ar reģiona ekonomisko attīstību un teritoriālo izvietojumu. Reģionālās identitātes konstruēšanas prakse ir atkarīga no reģionālās identitātes konstruēšanas aģentu (politiskās elites, inteliģences, mediju uc) diskursīvās aktivitātes un no tādām pazīmēm kā viņu rīcības koordinācija un izmantotās stratēģijas.
9. Ārējā attieksme pret reģionu un pati federālo attiecību būtība valstī ir būtisks nosacījums, lai mainītu unikalitātes attīstību reģionos tā satura un tajā izmantoto mehānismu ziņā. Pašlaik reģionu pozicionēšanas procesā, cita starpā, federālā centra priekšā dominē racionāli momenti.
Pētījuma teorētiskā un praktiskā nozīme. Pētījuma rezultātus var izmantot reģionālās identitātes teorētisko jautājumu tālākai attīstībai. Pētījuma materiālus var izmantot federālās un reģionālās valdības struktūru darbības līmenī vadības lēmumu izstrādē, federālo un reģionālo stratēģiju izstrādē reģionu attīstībai. Pētījumā iegūtās atziņas un materiālus var izmantot apmācību kursu "Politiskās reģionālās studijas", "Politiskā socioloģija", "Federālisms mūsdienu Krievijā" izstrādē.
Darba aprobācija.
Promocijas darba galvenos nosacījumus un secinājumus autors izklāsta referātos un runās zinātniskās un praktiskās konferencēs:
1. Viskrievijas konference "Politiskie procesi un vietējās kopienas Krievijas mazpilsētās: pašreizējā attīstības stadija" (Cusovoi, Permas apgabals, 8.-9.09.2006.)
3. Starptautiskā konference "Partnerība un sadarbība pēc 2007. gada" (Jekaterinburga, 2007. gada 16. - 18. maijs)
4. Viskrievijas konference "Politiskās un intelektuālās kopienas salīdzinošā skatījumā" (Perma, 20.-22.09.2007.)
5. Starptautiskā konference "Krievijas politiskās sistēmas transformācija: problēmas un perspektīvas" (Maskava, 22.-23.11.2007.)
6. Viskrievijas zinātniskā konference, kas veltīta profesora Z.I.Freinburga piemiņai (Perma, 13.-14.11.2008.)
II. PROMOCIJAS PĒTĪJUMA GALVENAIS SATURS.
In administrē tiek pamatota tēmas aktualitāte, noteikts mērķis un uzdevumi, raksturota problēmas zinātniskās attīstības pakāpe, izklāstīta teorētiskā un metodiskā bāze, pamatota pētījuma zinātniskā novitāte, teorētiskā un praktiskā nozīme.
IN pirmā nodaļa"Reģionālās identitātes politikas zinātnes analīze: teorētiskie un metodoloģiskie pamati» noteikts mūsdienu Krievijas reģionālās identitātes izpētes teorētiskais modelis.
Pirmajā rindkopā « Reģionālā identitāte kā politikas zinātnes teorētiska problēma» atklāj reģionālās identitātes politiskās analīzes specifiku.
Īss pārskats par jēdziena "identitāte" attīstību ļāva identitātes jēdzienā izdalīt divas nozīmes: "identitāte" un "patība". Saistībā ar politiskajiem pētījumiem identitāte jau sen ir saistīta ar vienkāršu indivīda identifikāciju (solidaritāti) ar kādu grupu, kurai ir politiski mērķi vai cīņa par varu, un kas iegūst konkrētu izpausmi balsošanas aktā (partijas identifikācija). Šādas politiskās identitātes interpretācijas ierobežojums ir saistīts ar tās definīciju caur "identitātes" jēdzienu. Pēc autora domām, visdaudzsološākais identitātes skatījums ir tās konceptualizācija, izmantojot jēdzienu "es", nevis identitāte. Tā kā “pats” fiksē ne tikai asociatīvo procesu noformējumu, bet tajā pašā laikā klasificē pazīmes, kas atdala “mūs” no citiem, kļūst iespējams ņemt vērā ne tikai identitātes iekšējos strukturālos elementus un tās ārējās izpausmes, bet arī izvirzīt jautājums "kas nav es?", "Kā tas veidojas?", "Kas mūs atšķir no viņiem?".
Lai noteiktu kritēriju politisko identitāšu atdalīšanai no nepolitiskajām, tiek izmantotas K. Šmita, P. Burdjē, Ča Mufa teorētiskās izstrādnes. Politiskās identitātes ir saistītas ar piederību noteiktai sociāli politiskai kopienai (valstij, nācijai u.c.) un ir prakses kolektīvo nozīmju veidošanai un uzturēšanai, kas veido un regulē grupas mijiedarbību un atbalsta grupas simbolisko vienotību.
Izejot no tā, tiek formulētas identitātes problēmas politoloģijas analīzes iezīmes. : atkāpšanās no identitātes kā dotā uztveres, vienkārša atšķirību fiksācija; uzmanības koncentrēšana uz sevi konstruējošo nozīmju politiskās artikulācijas procesu; faktoru un apstākļu analīze, kas nosaka, kāpēc tieši šādas identifikācijas iespējas dominē, bet citas tiek izslēgtas; sevis konstruēšanas atklājošie aģenti, t.i. uzsvars uz elites praksēm; pētījuma praktiskā ievirze: teorētisko instrumentu meklēšana, kas ļautu politiskajiem un sociālajiem aktoriem sākt izmantot tā rezultātus politiskajā kursā.
Tālāk rindkopā tiek noteikta reģionālās identitātes vieta politisko identitāšu matricā. Reģions kā telpa, kas ierobežo kopienas vienu no otras, kļūst par vienu no pamatiem, uz kura pamata kļūst iespējama politisko identitāšu rašanās. Dzīvošana vienā un tajā pašā teritorijā autoritatīvi izveidoto administratīvo vienību robežās var kļūt vai nu par faktoru (kura dēļ tiek pastiprināta sevis diferenciācija pēc reliģiskā, etniskā pamata), vai par pamatu teritorialitātes izvirzīšanai priekšplānā. kopienas identifikācijas matrica.
Reģionālās identitātes problēmas analīze atklāj, ka pats jēdziens ir ārkārtīgi neviennozīmīgs un veidojas ne tikai uz tā sastāvdaļu terminu sintēzes pamata, piemēram, reģions, politiskā telpa, identitāte. Sakaru un to savstarpējo krustpunktu apzināšana ir cieši saistīta ar politikas zinātnes apakšdisciplīnas - politisko novadpētniecības - priekšmetu jomu.
Otrajā rindkopā "Reģionālās identitātes izpētes metodoloģiskās pamatpieejas" analizētas galvenās metodoloģiskās pieejas reģionālās identitātes izpētē un izstrādāta optimālākā integratīvā pieeja.
Mūsdienu zinātniskajā literatūrā ir skaidri definētas trīs metodoloģiskas pieejas fenomena būtības interpretācijai - politiski kulturāla, instrumentālistiska un sociāli konstruktīvistiska.
Metodoloģisko pieeju apskats ļāva secināt, ka visas trīs pieejas reģionālās identitātes izpētei no dažādiem leņķiem ir piemērotas tās būtības noteikšanai. Definīciju atšķirības ir saistītas ar to, kas tiek likts jēdziena priekšgalā: būtiskās īpašības (politiskā kultūra), politisko subjektu "labumi" un intereses (instrumentālisms) vai diskursīvo prakšu veidošanās un transformācijas process, kas piepilda kolektīvo "es". " ar nozīmi (konstruktīvisms).
Politiski kulturālā pieeja un instrumentālisms nāk no radikāli pretējiem vēstījumiem. Pirmais uzskata, ka reģionālā identitāte ir vērtīgi emocionāla piederības sajūta reģionālajai kopienai, kas satur informāciju par tās vēsturiskajām, ekonomiskajām, kultūras un citām sastāvdaļām. Ar šo interpretāciju arī tiek atzīmēts, ka identitāte veidojas dabiski, ir atkarīga no objektīviem faktoriem, ir daļa no materiālās pasaules un pilda nozīmīgu funkciju reģionālās kopienas dzīvē. Instrumentālisms, gluži pretēji, saista reģionālo identitāti ar izgudrošanas iespēju un saprot to kā līdzekli racionālu mērķu sasniegšanai un uzsver subjektīvo faktoru. Reģionālā identitāte šeit tiek definēta kā reģiona unikalitāte, ko reģionālā elite konstruē uz noteikta kultūras atribūta pamata ar mērķtiecīga politiskā kursa palīdzību.
Sociāli konstruktīvistiskā pieeja mēģina izskaidrot, kā un kāpēc persona vai sabiedrība pieņem noteiktus identifikācijas principus un metodes, kā un kāpēc persona vai sabiedrība tiem pakļaujas. Identitāte tiek uzskatīta par oriģinalitātes interpretācijas procesu, uz kura pamata tiek veidota kopiena. Šo procesu nosaka un atbalsta diskursīvas prakses un rituāli, un tas sastāv no teritoriālo robežu, simbolu sistēmu un institūciju veidošanas.
Konstruktīvisms pārceļ fokusu uz identitātes veidošanas procesu un mehānismiem. Tā kā viņš arī iziet no politisko aktieru darbības principa, tas viņu tuvina instrumentālismam. Konstruktīvisms tiek definēts kā metodoloģiska bāze reģionālās identitātes izpētei. Papildus dizaina prakses analīzei pētījuma modelī ir iekļauti politiskās un kultūras tradīcijas elementi, kas sastāv no telpas, kurā reģions lokalizējas, īpašību, kā arī to iezīmju, kas ir nozīmīgas, analīzes. kopienai. Šeit ir runa par identifikācijas pamatu meklējumiem, kas E. Šila terminoloģijā veido kopienas "kultūras kodolu", paužot tās oriģinalitāti un savdabību. Kultūras kodola vērtības veido kopienas identifikācijas matricu, bet to izpausmes pakāpi nosaka diskursīvās prakses, kas veido reģionālās identitātes "mezglu punktus" (E. Laclau, S. Mouffe).
Tādējādi reģionālās kopienas kultūras īpašību nozīmes nostiprināšana konstruktīvismā veido integratīvu pieeju. Pamatojoties uz to, tiek dota reģionālās identitātes definīcija - tas ir reģionālās identitātes interpretācijas process, caur kuru reģionālā unikalitāte iegūst institucionalizētas iezīmes atsevišķos kopienas simbolos un mītos. Šo procesu nosaka un atbalsta diskursīvas prakses un rituāli, un tas sastāv no teritoriālo robežu, simbolu sistēmu un institūciju veidošanas.
Otrā nodaļa« Reģionālās identitātes struktūra un veidi mūsdienu Krievijā» ir veltīta reģionālās identitātes tipoloģijas veidošanai mūsdienu Krievijā.
Pirmajā rindkopā "Reģionālā identitāte: būtiskas iezīmes un strukturālie elementi" pamatojoties uz izstrādāto metodisko pieeju, noteikts, ka no strukturālo komponentu viedokļa reģionālā identitāte sastāv no diviem galvenajiem līmeņiem: kultūras un stratēģiskā. Kultūras līmenis ietver tās reģionālās unikalitātes pazīmes, kuras var raksturot ar formulu "par ko reģiona iedzīvotāji domā kā par kaut ko kopīgu viņiem visiem". Tas apvieno reģionālās kopienas iezīmes, kas veidojas mijiedarbības ietvaros reģionā, sākot no kultūrvēsturiskā mantojuma un beidzot ar īpašas reģionālās kopienas veidošanos, kas izpaužas tai raksturīgajās iezīmēs. Citiem vārdiem sakot, kultūras līmenis ir saistīts ar reģionālās unikalitātes noteiktajām iezīmēm, kopienas vērtību īpašībām.
Stratēģiskais līmenis nozīmē šo iezīmju izmantošanu reģionālās elites praktiskos nolūkos. Tā ir apzināta reģionālās unikalitātes izgudrošana un izmantošana (simboliskā politika, "tradīciju izgudrošana", reģionālās elites identitātes politika), kā arī konstruētas unikalitātes veicināšana, kas izpaužas reģionālā tēla veidošanā (tēla politika). teritorijas veidošana, pozicionēšana ārējā telpā utt.) .
Šis sadalījums līmeņos lielākoties ir analītisks konstrukts, jo patiesībā abi šie komponenti ir cieši saistīti viens ar otru.
Katrs no Krievijas reģioniem ir pilnīgi unikāls reģionālās identitātes izpausmju kopums satura ziņā un diskursīvo prakšu kopums, kas veido reģionālo identitāti. No šīm pozīcijām jebkurš no Krievijas Federācijas reģioniem ir reģionālās identitātes modelis. Tikmēr apelēšana pie Krievijas reģionu pieredzes liecina arī par to, ka atsevišķos reģionos tiek aktīvi īstenota reģionālās identitātes konstruēšanas politika, kaut kur reģionālais “es” veidojas spontāni.
Izstrādātā struktūra kļuva par pamatu reģionālās identitātes tipoloģijas konstruēšanai otrajā rindkopā « Reģionālās identitātes veidi mūsdienu Krievijā”. Noteicošais kritērijs tās veidošanā bija strukturālo līmeņu attiecība reģionālajā identitātē: kultūras un stratēģiskā.
Atkarībā no kultūras un stratēģiskā līmeņa esamības/neesamības reģionālās identitātes veidošanas procesā tika identificēti četri ideālie veidi:
1. reģionālā identitāte ar spēcīgu kultūras kodolu, ja tā nav vai ir vājš stratēģiskais dizains.
2. reģionālā identitāte spēcīga kultūras kodola un tā stratēģiskās izpausmes klātbūtnē.
3. reģionālā identitāte ar vāju kultūras vienotības sajūtu ar aktīvu tēla politiku.
4. reģionālā identitāte, kurā nav izteikta kultūras vienotība un tās stratēģiskais dizains.
Tika noteikts, ka visi četri iespējamie reģionālās unikalitātes veidošanas prakses scenāriji ir izplatīti Krievijas Federācijas reģionos.
Atlasītie veidi tika korelēti ar reģionālās identitātes veidošanas procesiem 49 Krievijas Federācijas reģionos. Esošā reģionālās identitātes konfigurācija korelēja ar reģiona īpatnībām. Tostarp tika izdalītas divas grupas: pazīmes, kas saistītas ar reģiona objektīvo raksturojumu (reģiona sociāli ekonomiskā attīstība60, reģiona teritoriālais novietojums61, vēsturiskais mantojums, teritorijas attīstības vēsture un ģeogrāfija62, reģiona nacionālā specifika63
) un tie, kas saistīti ar subjektīvo izpausmi (noteiktu grupu (intelektuālās, elites) darbība identitātes konstruēšanā).
Pirmais veids ir reģionālā identitāte ar spēcīgu kultūras kodolu, ja tā nav vai ir vājš stratēģiskais dizains.
Ideāls reģionālo kopienu portrets ar šāda veida identitāti paredz spēcīgu reģionālo identifikāciju, kuras pamatā ir reģiona iedzīvotāju kultūras un psiholoģiskā vienotība, pamatojoties uz savas unikalitātes apzināšanos un šīs unikalitātes simbolizēšanu noteiktos kopienas simbolos. Tajā pašā laikā šis es neatrod izeju kopīgu interešu apziņā un skaidrā sevis prezentācijas politikā.
Notiek ielāde...