Victoria Rides kulta senču lasīt tiešsaistē pilnībā. Senču kults. Mūsu asiņu spēks. Viktorija Raidosa. Meditācija no "Ekstrasensu kaujas" uzvarētāja

Senču kults. Mūsu asiņu spēks Viktorija Ridosa

(Vēl nav neviena vērtējuma)

Nosaukums: Senču kults. Mūsu asiņu spēks

Par grāmatu “Senču kults. Mūsu asiņu spēks" Viktorija Raidosa

“Senču kults” ir “Ekstrasensu kaujas” 16. sezonas uzvarētājas Viktorijas Raidosas pirmā un ļoti gaidītā grāmata. Autore stāsta par to, kā tālo senču rīcība turpina ietekmēt mūsu likteni. Un tas atbild uz vissvarīgāko jautājumu: vai ir iespējams mainīt to, kas vistiešākajā nozīmē ir "rakstīts cilvēka liktenī".

Spēja mācīties no kļūdām un pilnveidoties ir gan bioloģiskās, gan garīgās evolūcijas pamatā. Viens no svarīgākajiem cilvēka instrumentiem, kas palīdz to paveikt, ir apzināta uzmanība sava likteņa sižetam. Tas ir ļoti svarīgi arī saistībā ar dzimtas vēsturi: tuvākie senči cilvēku ietekmē automātiski, un, lai kaut kā mainītu savu ietekmi, vispirms tas ir jāsaprot, bet attālo senču ietekme un palīdzība, ko viņi var sniegt, ir gandrīz vai nav iespējams sajust un saņemt bez zināšanām par savu likteni un par sevi.

Parasti, lai pareizi rīkotos, jums ir labi jāsaprot, kas jūs esat un kur atrodaties. Viktorija ir pārliecināta, ka šī izpratne lielā mērā nāk no zināšanām par savu ģimeni, senču vēsturi. Spēks, kas gadsimtiem ir nodots no paaudzes paaudzē un atrodas jūsu fizikā un psihē, izvēršas noteiktos sižetos, kas ietekmē jūsu dzīvi.

Ja jūs iemācīsities redzēt un mainīt šos stāstus, jūs iemācīsities mainīt savu likteni.

Mūsu vietnē par grāmatām lifeinbooks.net varat bez maksas lejupielādēt bez reģistrācijas vai lasīt tiešsaistē grāmatu “Senču kults. Mūsu asins spēks" Victoria Raidos epub, fb2, txt, rtf, pdf formātos iPad, iPhone, Android un Kindle. Grāmata sniegs jums daudz patīkamu mirkļu un patiesu lasīšanas prieku. Pilno versiju varat iegādāties no mūsu partnera. Tāpat šeit jūs atradīsiet jaunākās ziņas no literārās pasaules, uzzināsiet savu iecienītāko autoru biogrāfiju. Iesācējiem rakstniekiem ir atsevišķa sadaļa ar noderīgiem padomiem un trikiem, interesantiem rakstiem, pateicoties kuriem jūs pats varat izmēģināt spēkus literārajā amatniecībā.

Viktorija Ridosa

Senču kults

Mūsu asiņu spēks

Tēma: Ezotērika / Praktiskā ezoterika

© IG “Ves”, 2017

Ievads

Spoki nāk pie manis.

Mans darbs ir viņus redzēt un dzirdēt.

Bet tie nāk arī pie katra no jums. Nav neviena cilvēka, kuram tas nenotiktu, jo visi mūsu aizgājušie tuvinieki patiesībā ir kopā ar mums. Varbūt viņi ir šeit kopā ar jums, tagad, kad lasāt šīs rindas.

Mans uzdevums ir viņus redzēt un dzirdēt un kā viņu pilnvarnieku nodot cilvēkiem to, ko viņi vēlas nodot. Galu galā šie spoki ir tie cilvēki, kas kādreiz dzīvoja, kuru daļiņas jūs nesat savos gēnos, jūsu senči.

Un viņiem ir vajadzīga viena lieta, ko viņiem var dot tikai dzīvie - atmiņa.

"Viņi var dot" - un patiesībā viņiem vajadzētu.

Galu galā atmiņa ir cieņas apliecinājums, kas mums visiem ir jāmaksā tiem, kas mūs ieveda šajā dzīvē.

Tiem, kas nodeva mums mūsu rakstura iezīmes, talantus un uzvedības modeļus. Uzbūve, acu krāsa, mati.

Daudzējādā ziņā – liktenis.

Viņi ir tur, lai dotu mums spēku. Māci mums tikt galā ar grūtībām, pasargā mūs no kļūdām, palīdzi sasniegt to, ko mēs – un viņi – vēlamies.

Kas notiek, kad mēs atstumjam viņu palīdzību? Kad mēs domājam, ka nebija miljoniem gadu ilgas to cilvēku dzīves un mīlestības, kas noveda pie mūsu dzimšanas?

Situācijā, kad pēcnācēji nevar smelties spēku un pieredzi no iepriekšējām paaudzēm, viņiem vairs neatliek spēka turpināt dzimtas līniju. Tas var notikt dažādu iemeslu dēļ. Dažreiz cilvēks var sākt uzskatīt sevi par veiksmīgāku, inteliģentāku un izglītotāku nekā viņa "analfabētie" senči. Dažreiz senči tiek aizmirsti revolūciju, brāļu karu un katastrofu rezultātā. Dažreiz kļūst biedējoši, ja ir “nepareizs” radinieks vai sencis. Un viņi "aizmirst" par viņu.

Tas nozīmē, ka viņi atsakās.

Atteikšanās no savām saknēm ir viskaitīgākais, ko dzīva būtne var darīt.

Kas notiek, ja jūs atsakāties no puses (ceturtdaļas, astotās daļas vai pat visiem) no saviem gēniem?

Iedomājieties koku, kas ir “atteicies” no savām saknēm!

Tā ir izplatīta mūsdienu civilizācijas problēma. Pievēršoties materiālajiem labumiem, baudām un jautrībai, cilvēki novērsās no savas vēstures un līdz ar to no sevis, radot milzīgas slāpes savās dvēselēs. Es alkstu pēc autentiskā, es alkstu pārliecības par pašreizējās un turpmākās dzīves – manas un manu bērnu – pareizību, kuras pamatā var būt tikai stabils pamats.

Mēs cenšamies šīs slāpes remdēt ar nebeidzamām izklaidēm, ceļojumiem, eksotiskām kultūrām, citām pasaulēm, citu cilvēku aizraujošajiem likteņiem, kaislībām, modēm, “garīgumu”.

Bet vai ir iespējams aizstāt vienkāršu un īstu ūdeni ar kaut ko, lai pabarotu dzīvās būtnes?

Kad spēks, kas miljoniem gadu plūdis no senča uz pēcnācēju, izrādās nepieprasīts un sastopas ar šķērsli, tas ir kā aizsprosts uz upes. Ūdens ir tik daudz, cik vēlaties, bet jūs atrodaties tuksnesī. Jūsu dārzs, kuru iekopāt, sevi nesaudzējot, izžūst. Un, ja ūdens spiediens kļūs pārāk spēcīgs un aizsprosts pārtrūks, plūsma būs tik spēcīga, ka jūs, visticamāk, vienkārši aizrīsies.

Galu galā šīs slāpes, kas moka mūsdienu cilvēku, var remdēt tikai ar mātes pienu, tēva atvadīšanās vārdiem, vecmāmiņas svētību, vectēva padomu.

Spēks, kas nāk no augsnes, no saknēm.

Tās ir visām dzīvajām būtnēm intuitīvi saprotamas zināšanas, kuras “saprātīgs cilvēks” riskē ignorēt.

Zinot savu ģimenes sistēmu, kā cilvēks var smelties spēku no savas ģimenes un kā pareizi uzvesties, lai saikne ar ģimeni nepārtrūktu, bet ar laiku nostiprinātos, noderēs jebkuram cilvēkam.

Galu galā ģimene var dot ne tikai stipru ģimeni un labus bērnus, bet arī karjeru, naudu, sociālo statusu un veiksmīgu personīgo piepildījumu.

Vai, gluži otrādi, ģimene var atņemt, iznīcināt, piespiest atkārtot senču kļūdas vai samaksāt parādus. Dažreiz ir grūti pretoties tam, uz ko mēs tiekam spiesti. senču asinis,- it īpaši, ja jūs nesaprotat, kas notiek. Bieži no veselā saprāta viedokļa neizskaidrojamas darbības, ko cilvēks veic, izskaidro tieši ar uzdevumiem, kas viņam kā pēcnācējam jāatrisina, un, ja viņš nesaprot šī uzdevuma nosacījumus, tad to risinot, protams, izrādās daudz grūtāk, ja ne neiespējami. Ja ģimenes programmā ierakstītā negatīvā informācija netiks mainīta, tad tas skars visas nākamās paaudzes. Ir kaut kas tāds, kam cilvēks vienkārši ir lemts. Bet katrā ģimenē tā vienmēr bija kāds pirmais.

Viktorija Ridosa

Senču kults

Mūsu asiņu spēks

Tēma: Ezotērika / Praktiskā ezoterika

© IG “Ves”, 2017

Ievads

Spoki nāk pie manis.

Mans darbs ir viņus redzēt un dzirdēt.

Bet tie nāk arī pie katra no jums. Nav neviena cilvēka, kuram tas nenotiktu, jo visi mūsu aizgājušie tuvinieki patiesībā ir kopā ar mums. Varbūt viņi ir šeit kopā ar jums, tagad, kad lasāt šīs rindas.

Mans uzdevums ir viņus redzēt un dzirdēt un kā viņu pilnvarnieku nodot cilvēkiem to, ko viņi vēlas nodot. Galu galā šie spoki ir tie cilvēki, kas kādreiz dzīvoja, kuru daļiņas jūs nesat savos gēnos, jūsu senči.

Un viņiem ir vajadzīga viena lieta, ko viņiem var dot tikai dzīvie - atmiņa.

"Viņi var dot" - un patiesībā viņiem vajadzētu.

Galu galā atmiņa ir cieņas apliecinājums, kas mums visiem ir jāmaksā tiem, kas mūs ieveda šajā dzīvē.

Tiem, kas nodeva mums mūsu rakstura iezīmes, talantus un uzvedības modeļus. Uzbūve, acu krāsa, mati.

Daudzējādā ziņā – liktenis.

Viņi ir tur, lai dotu mums spēku. Māci mums tikt galā ar grūtībām, pasargā mūs no kļūdām, palīdzi sasniegt to, ko mēs – un viņi – vēlamies.

Kas notiek, kad mēs atstumjam viņu palīdzību? Kad mēs domājam, ka nebija miljoniem gadu ilgas to cilvēku dzīves un mīlestības, kas noveda pie mūsu dzimšanas?

Situācijā, kad pēcnācēji nevar smelties spēku un pieredzi no iepriekšējām paaudzēm, viņiem vairs neatliek spēka turpināt dzimtas līniju. Tas var notikt dažādu iemeslu dēļ. Dažreiz cilvēks var sākt uzskatīt sevi par veiksmīgāku, inteliģentāku un izglītotāku nekā viņa "analfabētie" senči. Dažreiz senči tiek aizmirsti revolūciju, brāļu karu un katastrofu rezultātā. Dažreiz kļūst biedējoši, ja ir “nepareizs” radinieks vai sencis. Un viņi "aizmirst" par viņu.

Tas nozīmē, ka viņi atsakās.

Atteikšanās no savām saknēm ir viskaitīgākais, ko dzīva būtne var darīt.

Kas notiek, ja jūs atsakāties no puses (ceturtdaļas, astotās daļas vai pat visiem) no saviem gēniem?

Iedomājieties koku, kas ir “atteicies” no savām saknēm!

Tā ir izplatīta mūsdienu civilizācijas problēma. Pievēršoties materiālajiem labumiem, baudām un jautrībai, cilvēki novērsās no savas vēstures un līdz ar to no sevis, radot milzīgas slāpes savās dvēselēs. Es alkstu pēc autentiskā, es alkstu pārliecības par pašreizējās un turpmākās dzīves – manas un manu bērnu – pareizību, kuras pamatā var būt tikai stabils pamats.

Mēs cenšamies šīs slāpes remdēt ar nebeidzamām izklaidēm, ceļojumiem, eksotiskām kultūrām, citām pasaulēm, citu cilvēku aizraujošajiem likteņiem, kaislībām, modēm, “garīgumu”.

Bet vai ir iespējams aizstāt vienkāršu un īstu ūdeni ar kaut ko, lai pabarotu dzīvās būtnes?

Kad spēks, kas miljoniem gadu plūdis no senča uz pēcnācēju, izrādās nepieprasīts un sastopas ar šķērsli, tas ir kā aizsprosts uz upes. Ūdens ir tik daudz, cik vēlaties, bet jūs atrodaties tuksnesī. Jūsu dārzs, kuru iekopāt, sevi nesaudzējot, izžūst. Un, ja ūdens spiediens kļūs pārāk spēcīgs un aizsprosts pārtrūks, plūsma būs tik spēcīga, ka jūs, visticamāk, vienkārši aizrīsies.

Galu galā šīs slāpes, kas moka mūsdienu cilvēku, var remdēt tikai ar mātes pienu, tēva atvadīšanās vārdiem, vecmāmiņas svētību, vectēva padomu.

Spēks, kas nāk no augsnes, no saknēm.

Tās ir visām dzīvajām būtnēm intuitīvi saprotamas zināšanas, kuras “saprātīgs cilvēks” riskē ignorēt.

Zinot savu ģimenes sistēmu, kā cilvēks var smelties spēku no savas ģimenes un kā pareizi uzvesties, lai saikne ar ģimeni nepārtrūktu, bet ar laiku nostiprinātos, noderēs jebkuram cilvēkam.

Galu galā ģimene var dot ne tikai stipru ģimeni un labus bērnus, bet arī karjeru, naudu, sociālo statusu un veiksmīgu personīgo piepildījumu.

Vai, gluži otrādi, ģimene var atņemt, iznīcināt, piespiest atkārtot senču kļūdas vai samaksāt parādus. Dažreiz ir grūti pretoties tam, uz ko mēs tiekam spiesti. senču asinis,- it īpaši, ja jūs nesaprotat, kas notiek. Bieži no veselā saprāta viedokļa neizskaidrojamas darbības, ko cilvēks veic, izskaidro tieši ar uzdevumiem, kas viņam kā pēcnācējam jāatrisina, un, ja viņš nesaprot šī uzdevuma nosacījumus, tad to risinot, protams, izrādās daudz grūtāk, ja ne neiespējami. Ja ģimenes programmā ierakstītā negatīvā informācija netiks mainīta, tad tas skars visas nākamās paaudzes. Ir kaut kas tāds, kam cilvēks vienkārši ir lemts. Bet katrā ģimenē tā vienmēr bija kāds pirmais.

Senču kults. Mūsu asiņu spēks

Viktorija Ridosa

“Senču kults” ir “Ekstrasensu kaujas” 16. sezonas uzvarētājas Viktorijas Raidosas pirmā un ļoti gaidītā grāmata. Autore stāsta par to, kā tālo senču rīcība turpina ietekmēt mūsu likteni. Un tas atbild uz vissvarīgāko jautājumu: vai ir iespējams mainīt to, kas vistiešākajā nozīmē ir "rakstīts cilvēka liktenī".

Spēja mācīties no kļūdām un pilnveidoties ir gan bioloģiskās, gan garīgās evolūcijas pamatā. Viens no svarīgākajiem cilvēka instrumentiem, kas palīdz to paveikt, ir apzināta uzmanība sava likteņa sižetam. Tas ir ļoti svarīgi arī saistībā ar dzimtas vēsturi: tuvākie senči cilvēku ietekmē automātiski, un, lai kaut kā mainītu savu ietekmi, vispirms tas ir jāsaprot, bet attālo senču ietekme un palīdzība, ko viņi var sniegt, ir gandrīz vai nav iespējams sajust un saņemt bez zināšanām par savu likteni un par sevi.

Parasti, lai pareizi rīkotos, jums ir labi jāsaprot, kas jūs esat un kur atrodaties. Viktorija ir pārliecināta, ka šī izpratne lielā mērā nāk no zināšanām par savu ģimeni, senču vēsturi. Spēks, kas gadsimtiem ir nodots no paaudzes paaudzē un atrodas jūsu fizikā un psihē, izvēršas noteiktos sižetos, kas ietekmē jūsu dzīvi.

Ja jūs iemācīsities redzēt un mainīt šos stāstus, jūs iemācīsities mainīt savu likteni.

Viktorija Ridosa

Senču kults

Mūsu asiņu spēks

Tēma: Ezotērika / Praktiskā ezoterika

© IG “Ves”, 2017

Ievads

Spoki nāk pie manis.

Mans darbs ir viņus redzēt un dzirdēt.

Bet tie nāk arī pie katra no jums. Nav neviena cilvēka, kuram tas nenotiktu, jo visi mūsu aizgājušie tuvinieki patiesībā ir kopā ar mums. Varbūt viņi ir šeit kopā ar jums, tagad, kad lasāt šīs rindas.

Mans uzdevums ir viņus redzēt un dzirdēt un kā viņu pilnvarnieku nodot cilvēkiem to, ko viņi vēlas nodot. Galu galā šie spoki ir tie cilvēki, kas kādreiz dzīvoja, kuru daļiņas jūs nesat savos gēnos, jūsu senči.

Un viņiem ir vajadzīga viena lieta, ko viņiem var dot tikai dzīvie - atmiņa.

"Viņi var dot" - un patiesībā viņiem vajadzētu.

Galu galā atmiņa ir cieņas apliecinājums, kas mums visiem ir jāmaksā tiem, kas mūs ieveda šajā dzīvē.

Tiem, kas nodeva mums mūsu rakstura iezīmes, talantus un uzvedības modeļus. Uzbūve, acu krāsa, mati.

Daudzējādā ziņā – liktenis.

Viņi ir tur, lai dotu mums spēku. Māci mums tikt galā ar grūtībām, pasargā mūs no kļūdām, palīdzi sasniegt to, ko mēs – un viņi – vēlamies.

Kas notiek, kad mēs atstumjam viņu palīdzību? Kad mēs domājam, ka nebija miljoniem gadu ilgas to cilvēku dzīves un mīlestības, kas noveda pie mūsu dzimšanas?

Situācijā, kad pēcnācēji nevar smelties spēku un pieredzi no iepriekšējām paaudzēm, viņiem vairs neatliek spēka turpināt dzimtas līniju. Tas var notikt dažādu iemeslu dēļ. Dažreiz cilvēks var sākt uzskatīt sevi par veiksmīgāku, inteliģentāku un izglītotāku nekā viņa "analfabētie" senči. Dažreiz senči tiek aizmirsti revolūciju, brāļu karu un katastrofu rezultātā. Dažreiz kļūst biedējoši, ja ir “nepareizs” radinieks vai sencis. Un viņi "aizmirst" par viņu.

Tas nozīmē, ka viņi atsakās.

Atteikšanās no savām saknēm ir viskaitīgākais, ko dzīva būtne var darīt.

Kas notiek, ja jūs atsakāties no puses (ceturtdaļas, astotās daļas vai pat visiem) no saviem gēniem?

Iedomājieties koku, kas ir “atteicies” no savām saknēm!

Tā ir izplatīta mūsdienu civilizācijas problēma. Pievēršoties materiālajiem labumiem, baudām un jautrībai, cilvēki novērsās no savas vēstures un līdz ar to no sevis, radot milzīgas slāpes savās dvēselēs. Es alkstu pēc autentiskā, es alkstu pārliecības par pašreizējās un turpmākās dzīves – manas un manu bērnu – pareizību, kuras pamatā var būt tikai stabils pamats.

Mēs cenšamies šīs slāpes remdēt ar nebeidzamām izklaidēm, ceļojumiem, eksotiskām kultūrām, citām pasaulēm, citu cilvēku aizraujošajiem likteņiem, kaislībām, modēm, “garīgumu”.

Bet vai ir iespējams aizstāt vienkāršu un īstu ūdeni ar kaut ko, lai pabarotu dzīvās būtnes?

Kad spēks, kas miljoniem gadu plūdis no senča uz pēcnācēju, izrādās nepieprasīts un sastopas ar šķērsli, tas ir kā aizsprosts uz upes. Ūdens ir tik daudz, cik vēlaties, bet jūs atrodaties tuksnesī. Jūsu dārzs, kuru iekopāt, sevi nesaudzējot, izžūst. Un, ja ūdens spiediens kļūs pārāk spēcīgs un aizsprosts pārtrūks, plūsma būs tik spēcīga, ka jūs, visticamāk, vienkārši aizrīsies.

Galu galā šīs slāpes, kas moka mūsdienu cilvēku, var remdēt tikai ar mātes pienu, tēva atvadīšanās vārdiem, vecmāmiņas svētību, vectēva padomu.

Spēks, kas nāk no augsnes, no saknēm.

Tās ir visām dzīvajām būtnēm intuitīvi saprotamas zināšanas, kuras “saprātīgs cilvēks” riskē ignorēt.

Zinot savu ģimenes sistēmu, kā cilvēks var smelties spēku no savas ģimenes un kā pareizi uzvesties, lai saikne ar ģimeni nepārtrūktu, bet ar laiku nostiprinātos, noderēs jebkuram cilvēkam.

Galu galā ģimene var dot ne tikai stipru ģimeni un labus bērnus, bet arī karjeru, naudu, sociālo statusu un veiksmīgu personīgo piepildījumu.

Vai, gluži otrādi, ģimene var atņemt, iznīcināt, piespiest atkārtot senču kļūdas vai samaksāt parādus. Dažkārt var būt grūti pretoties tam, uz ko mūs mudina mūsu senču asinis, it īpaši, ja nezināt, kas notiek. Bieži no veselā saprāta viedokļa neizskaidrojamas darbības, ko cilvēks veic, izskaidro tieši ar uzdevumiem, kas viņam kā pēcnācējam jāatrisina, un, ja viņš nesaprot šī uzdevuma nosacījumus, tad to risinot, protams, izrādās daudz grūtāk, ja ne neiespējami. Ja ģimenes programmā ierakstītā negatīvā informācija netiks mainīta, tad tas skars visas nākamās paaudzes. Ir kaut kas tāds, kam cilvēks vienkārši ir lemts. Bet katrā ģimenē vienmēr kāds bija pirmais.

Rasei, tāpat kā visām dzīvajām būtnēm uz Zemes, ir jāmainās, lai paliktu dzīva. Un šīm izmaiņām vajadzētu būt klana dalībnieku labā. Kādos apstākļos cilvēks atrodas, lielā mērā ir atkarīgs no viņa senču rīcības. Bet ko tu dari, kādu dzīves izvēli izdara, kurā virzienā maināt savu rasi – tas ir atkarīgs tikai no tevis paša.

Jebkurā politiskajā sistēmā, jebkurā ekonomiskajā situācijā, jebkurā kultūras vidē nemainīgā patiesība ir tāda, ka tu esi kāda pēcnācējs. Un - kāda sencis.

Pajautājiet sev, par kādu priekšteci jūs kļūsiet saviem pēcnācējiem? Vai tu būsi tas, kuru viņi mēģinās aizmirst un kurš tiks uzskatīts par visu ģimenē notiekošo nepatikšanu cēloni; vai tie, kuriem pateiks paldies, ar ko viņi leposies, kuru darbu turpinās? Kam vēlēsies līdzināties tavi mazbērni un mazmazbērni? Kādos apstākļos nonāks tie, kas tev seko?

Bet, lai mainītu likteņa gaitu, jums ir nepieciešams daudz spēka. Un daudz izpratnes.

Pati cilvēka dzīve, liktenis – attiecības ar citiem cilvēkiem, darbs, bagātība, veselība – ir nesaraujami saistīta ar to netveramo cilvēcisko lietu, ko sauc par “psiholoģiju”. Un psiholoģija, savukārt, ir nesaraujami saistīta ar ģimeni (tas ir, audzināšanu) un visu ģimenes sistēmu kopumā (tas ir, gēniem).

Nav nejaušība, ka daudzas 20. gadsimtā radušās psiholoģiskās kustības (piemēram, psihoanalīze, sistēmiskas ģimenes konstelācijas, psihoģenealoģija) ir balstītas precīzi.

2. lapa no 13

par indivīda saikni ar ģimeni, viņa senčiem, un daudzas mūsdienu psiholoģiskās metodes ir tuvu šamaņu praksēm. Ar visu ticību zinātniskiem pētījumiem un pierādījumiem mūsdienu cilvēks nevar pilnībā atmest gadsimtiem slīpētās tradīcijas, lai viņa un viņa bērnu dzīve netiktu pakļauta kropļojumiem un nesaskaņām.

Šajā grāmatā būs daudz atsauces uz tautas paražām un dažādām tradicionālajām kultūrām. Tas ir ne tikai veltījums mūsu senču kultūrai, bet arī efektīvs līdzeklis. Es sliecos uzticēties pieredzei, kas pastāv jau daudzus tūkstošus gadu. Cilvēks tradīcijās bija harmonijā ar Visumu, ar dabu un ar savu būtību un prata smelties spēku no ārējās un iekšējās pasaules.

Cilvēki, kuri ir saglabājuši saikni ar dabu (arī savu dabu), saglabā saikni arī ar varu. Tradīcijās ikviens cilvēks regulāri saskārās ar sakrālo, pievērsās savu senču gariem un veica rituālus, kas ietekmēja realitāti.

Izpratne par vispārējās sistēmas ietekmes mehānismu uz cilvēku ir svarīga ikvienam, un tas ir īpaši svarīgi tiem, kam ir kāda veida maģiskas spējas vai ambīcijas. Šamaņu tradīcijā pirmais, kas jādara, ir nodibināt attiecības ar senča garu, jo viņam jākļūst par ceļvedi garu pasaulē kopumā. Un pašu pētījumu par to, kā enerģija cirkulē starp cilvēkiem un kā darbojas dzīvības un nāves spēki, ieteicams sākt ar to, ko jūs varat cieši un uzmanīgi novērot, tas ir, ar savu senču sistēmu. Īpaši svarīgi tas ir mūsdienu situācijā, kad maģiskās tradīcijas tālāknodošana daudzos gadījumos ir pārtrūkusi un apkārt ir dažādu tradīciju sajaukums, kas bieži vien ir pretrunā viens otram. Šajā gadījumā liela personiskā vara apvienojumā ar nezināšanu var novest pie nopietnām kļūdām, kas nodara kaitējumu ne tikai pašam cilvēkam, bet arī viņa tuviniekiem un viņa pēcnācējiem.

Mani sauc Viktorija Ridosa, un es esmu senču kulta priesteriene.

Es nevaru katram uz Zemes dzīvojošajam nodot to, ko gari vēlas viņam nodot.

Bet es varu nodot visiem cilvēkiem to, ko mūsu senči vēlas nodot mums, mums visiem. Caur šo grāmatu. Atgādināt cilvēkiem to, ko viņi bieži aizmirst – ka cilvēkam vienmēr pietiek spēka atrisināt jebkuras, pat visbriesmīgākās un šķietami neatrisināmās problēmas. Jums tikai jāzina, kā šos spēkus atrast, kur tos iegūt.

Patiesu spēku var atrast tikai sevī. Novērtējiet brīnišķīgo spēku, kas jums jau ir.

Jūsu spēks ir jūsu asinīs.

Asinis, ko saņēmāt no saviem senčiem.

Asins spēks

Šajā nodaļā runāšu par to, kas ir senču kults, kāpēc tas vajadzīgs un kā to ievērot.

Kā piemiņas rituāli tika veikti agrāk un kā tie jāveic tagad.

Šī ir lielākā, sarežģītākā un vissvarīgākā nodaļa.

Mēs visi vēlamies dzīvot jēgpilni un laimīgi. "Uzcel māju, iestādiet koku, audziniet dēlu." Kļūsti par cienītu cilvēku. Apzinies savas spējas un talantus. Sasniedzam to, par ko sapņojam. Un katram no mums ir pietiekami daudz enerģijas, lai sasniegtu visu un dzīvotu tādu dzīvi, kādu vēlamies.

Ja cilvēkam šķiet, ka viņam nepietiek enerģijas, tas parasti nozīmē, ka cilvēks vienkārši neprot to izmantot. Mēs varam iegūt visvairāk enerģijas no sava veida. Ja ģimenē bija daudz cilvēku, kas savu dzīvi dzīvoja gudri un laimīgi, un tajā nav sliktas iedzimtības, šādu ģimeni var uzskatīt par īpaši cienītu, jo tā saviem pēctečiem dod visu spēku, kas tajā sakrājies gadsimtiem ilgi. Ja jums ir paveicies piedzimt šajā ģimenē, izturieties pret šo dāvanu saprātīgi! Atcerieties, ka jums ir liels spēks, kas jums jāpalielina un jāturpina.

Bet ko darīt, ja klans ir vājš (un tas notiek, kad klanā ir pašnāvības, nedzimuši bērni, atstumti ģimenes locekļi, nolādētie) un nedod cilvēkam spēku, bet šķiet, ka to pat atņem? Bieži vien šajā gadījumā šķiet, ka cilvēks nespēj sākt dzīvot savu likteni un bezgalīgi nodarbojas ar vispārīgiem uzdevumiem.

Bieži dzemdību problēmas noved pie grūtībām, kas rodas no nekurienes, kuras cilvēks nespēj atrisināt: dzīvesprieka trūkums, domas par pašnāvību, fiziskas vai garīgas slimības, grūtības izveidot savu ģimeni (nelaimīga mīlestība, problēmas ar dzīvesbiedru un bērni, neauglība). Un, ja šķiet, ka cilvēks visu dara pareizi, bet dzīvē joprojām neklājas labi, tā ir zīme, ka problēmas ir viņa paša rakstura.

Un ko tad darīt - sūdzēties par negodīgo likteni, kas piespieda cilvēku piedzimt šādā ģimenē?

Katram cilvēkam ir savs dzīves ceļš un mērķis, kas viņam jāsasniedz. Un mums visiem ir apstākļi, kādos mēs atrodamies, ejot šo ceļu. To var uzskatīt par smagumu uz jūsu kājas: jums ir kāds uzdevums, kuru jūs pabeidzat, bet tajā pašā laikā jūs neesat pilnīgi brīvs, jums ir zināmas grūtības. Bet pat sportā šie svari tiek pakārti ne velti. Tas tiek darīts, lai rezultāts būtu labāks; piemēram, lai uzpumpētu noteiktus muskuļus.

Apmēram tas pats notiek liktenī. Pirmā reakcija uz dažām grūtībām, protams, ir kairinājums. Galu galā tas ir negodīgi! Kāpēc šī nelaime piemeklēja mani – piedzimu ģimenē ar daudzām problēmām? Ģimenē, kurā iedzimta nopietna ģenētiska slimība vai kurā katrs otrais ir alkoholiķis, vai kurā tika spīdzināti un nogalināti viņu pašu tuvinieki? Vai tiešām man uz Zemes nav citas personiskas sūtības, kā vien risināt savu senču problēmas – problēmas, kuras visbiežāk viņi radīja paši sev?

Un tikai cilvēks, kura garīgais līmenis jau ir pietiekami augsts, lai saprastu, ka viss notiekošais nav nejaušs, redz, ka sarežģītie apstākļi, kuros viņš nonāk, nav nelaimes gadījums, bet gan apstākļi, kas nepieciešami viņam personīgi, viņa izaugsmei un attīstībai. sava likteņa radīšana.

Visums nepieļauj kļūdas, tas dod mums tieši tādus apstākļus, kādi mums ir vajadzīgi. Ikvienam ir laiks, kad Visums pārbauda, ​​cik labi cilvēks ir apguvis dzīves mācības. Tie ir pārbaudījumi, kas cilvēkam ir jāpārvar, lai sasniegtu jaunu līmeni vai apstiprinātu, ka viņš pamatoti atrodas savā līmenī. Un viens no šiem pārbaudījumiem var būt darbs ar senču karmu. Varbūt kādā no iepriekšējām iemiesojumiem tieši tu radīji karmisko mezglu, kas radīja grūtības ģimenē, tāpēc tagad tavs uzdevums ir izpirkt savu kļūdu, to izlabojot vai ciešot par to. Ir grūti, gandrīz neiespējami izkļūt no negatīvām senču programmām vienkārši pēc savas gribas, tās var tikai dziedināt. Un katrā ģimenē vienmēr bija kāds, kurš kaut ko izdarīja pirmais.

Varbūt jūs kļūsiet par "pirmo stipro" savā ģimenē - cilvēku, kurš mainīs visas ģimenes dzīvi uz labo pusi?

Senču kults

Senču kults ir visu garīgo mācību un reliģiju pamatā. To varētu saukt par "sadzīves reliģiju" (vai "ģimenes reliģiju"), jo tā ir noteiktas ģimenes mirušo senču godināšana. Senču gari ir tie citas pasaules iedzīvotāji, kuri sākotnēji ir draudzīgi pret cilvēku un ir gatavi viņu patronēt. Viņi kā svarīgākie ģimenes aizbildņi spēj dot savējiem

3. lapa no 13

palīdzība un aizsardzība pēcnācējiem ar visu spēku, kas piemīt gariem. Galvenais ir spēt pieņemt šo palīdzību; un tieši to cilvēks apgūst, veicot senču godināšanas rituālus - pareizu uzvedību un attieksmi pret savu ģimeni.

Senču godināšanas kults ir vesels pasaules uzskats, kurā cilvēks ir daļa no harmoniskas pasaules sistēmas, daļa no dabas. Zinot to, mēs varam glābt mūs no daudzām kļūdām un dot mums lielu vērtību.

Galu galā senču milzīgo nozīmi var saprast, tikai pamatojoties uz bioloģijas zināšanām. Mūsu senči ir mūsos klātesoši (varētu teikt, augšāmcēlušies) gēnu veidā. Mēs esam izgatavoti no viņu gaļas un viņu asinīm, viss, ko viņi piedzīvo - darbības, sajūtas, domas - tiek nodots mums un pēc tam mūsu bērniem. Un mums ir jāciena mūsu senči, vismaz par to, ka viņi izdzīvoja un deva mums dzīvību: galu galā, ja viņu nebūtu, mēs nebūtu pastāvējuši.

Cilvēks nav tikai bioloģiska būtne. Cilvēki nepaļaujas tikai uz instinktiem vien mums ir liela nozīme, kas ir galvenā sistēma, pateicoties kurai mēs nododam savu pieredzi saviem pēcnācējiem. Tas pastāv gan universālās cilvēces kultūras līmenī, gan paša cilvēka un viņa tuvinieku līmenī. Un senču godināšanas kultūra ir tā, kas saista visus cilvēkus. Galu galā, neatkarīgi no tā, kādu ticību jūs apliecināt, jūs esat kāda pēcnācējs un, ja jums paveicas, kāda priekštecis.

Kā mirušie senči var palīdzēt saviem dzīviem pēcnācējiem? Šobrīd senču kulta darbības principam nav zinātniska skaidrojuma.

Mēs to varam izmantot tikai kā praktisku instrumentu, iegūstot rezultātus, bet nesaprotot, kā tas notiek, vai šī informācijas un enerģijas saikne starp paaudzēm tiek veidota, izmantojot ģenētisko kodu vai kādu citu metodi, par kuru mēs vēl neko konkrētu nezinām.

Tas pats notiek ne tikai ezotērikā, bet arī citā zinātnē, kas pēta cilvēka dvēseli, psihi, apziņu un uzvedību – psiholoģijā. Piemēram, sistēmiskās-ģimenes konstelācijās psiholoģiskā metode, ko 20. gadsimta beigās atklāja Bērts Hellingers. Šajā metodē klienta ģimenes vēsture tiek raksturota kā sistēma, kas darbojas saskaņā ar noteiktiem likumiem. Pati vienošanās notiek grupā, un klienta un viņa ģimenes locekļu lomu spēlē sveši cilvēki, kuri neko nezina par viņa vēsturi. Taču zvaigznāju veidošanās procesā viņi negaidīti sāk justies, domāt un rīkoties tāpat kā cilvēks, kuru aizvieto. Tādā veidā klients saņem informāciju par savas ģimenes vēsturi, izprot savu dzīves problēmu sakni un var to visu ietekmēt. Bet kā viņš šīs zināšanas saņēmis, netiek skaidrots. Sistēmisko konstelāciju teorijā ir jēdziens “zināšanas lauks”, taču nav skaidrs, kā šis lauks darbojas.

Mēs varam tikai turpināt gadsimtiem senās tradīcijas.

Protams, senču kultam dažādu tautu vidū ir savas īpatnības. Tomēr universālas iezīmes var izsekot visos rituālos, rituālos un tradīcijās. Galu galā, lai ko arī teiktu, tā ir universāla lieta.

Ķīnā joprojām pastāv senču kults, kas ir daļa no oficiālās valsts reliģijas. Tur tiek uzskatīts, ka senča gars, kurš nesaņēma ikgadējo upuri, nomirst un vairs nevar parūpēties par saviem pēcnācējiem, tāpēc ķīnieši stingri ievēro senču piemiņas rituālus. Cieņa pret senčiem tur ir tik liela, ka pastāv pat uzskats, ka, izdarot pašnāvību, jūs varat izglābt savus vecākus no viņu slimībām.

Mūsdienu Japānā arī senču kults ir ļoti populārs, turklāt ne tikai vecākās paaudzes, bet arī jauniešu vidū. Japānas svētku kultūrā ir daudz reliģisku prakšu un rituālu, kuru mērķis ir godināt senčus.

Kad musulmaņi lūdz, viņi atceras savus senčus līdz 7. paaudzei. Tatāriem un baškīriem senču kults veidojās kā seno ideju un islāma tradīciju sintēze: mirušo dvēseles atrodas otrā pasaulē, kas ir līdzīga dzīvībai uz Zemes, tāpēc mirušais ir jānodrošina ar visu nepieciešamo ( pārtika, instrumenti, ieroči), un noteiktās dienās dvēseles var parādīties dzīvas tauriņa vai putna formā.

Hinduismā liela loma ir senču kultam, kas saglabā daudzas tradicionālo vēdisko rituālu iezīmes, vienlaikus koncentrējoties uz dvēseļu atdzimšanas doktrīnu.

Slāvu vidū senču kults bija diezgan labi attīstīts. Par to var spriest kaut vai pēc tā, ka pareizticībā senču godināšanai ir lielāka nozīme nekā citās kristietības nozarēs. Seno slāvu senču kults bija diezgan daudzveidīgs, tas ietver ne tikai mājas garu godināšanu, bet arī dabas stihiju garu pielūgšanu un leģendas par mītiskajiem eposiem. Tas ir tautas pasaules uzskata kodols, kas radies, pamatojoties uz ticību dvēseles nemirstībai.

Un mūsdienu sabiedrībā mums joprojām ir daudzas ar ģimeni saistītas tradīcijas. Baltkrievijā slāvu senču rituāli un svētki, kas saistīti ar senču godināšanu un piemiņu, "Vectēvi?" (vai "Dziady"). Daudzas paražas un tradīcijas nāk no senču un klanu kulta. Piemēram, līgavas kleitas baltā krāsa simbolizē ne tik daudz tīrību (kā bieži tiek uzskatīts), bet gan sēras: galu galā līgava it kā mirst savā jaunavas lomā un atdzimst kā sieva jaunā. ģimene. Un paraža nest jaunu sievu pāri slieksnim ir saistīta ar to, ka agrāk senči tika aprakti zem mājas sliekšņa, lai tie pasargātu ģimeni no svešiniekiem, tāpēc bija nepieciešams sievu uzdāvināt senčiem. kā "viens no mūsu pašu". Vārds “chur”, iespējams, ir saistīts ar senču godināšanu. Pati šī vārda izcelsme un tradicionālais lietojums pētnieki to izskaidro dažādi. 19. gadsimta folkloristi uzskatīja, ka “Chur” (vai senslāvu valodā “Shchur”) ir slāvu pavarda dieva, senča, kas sargā senču zemju robežas, vārds. Vārda “chur” izcelsmi A. N. Afanasjevs secina no sanskrita saknes, kas nozīmē “sadedzināt”: var atsaukt, piemēram, krievu vārdu “SMOKE” (skaņas “ch” un “k” slāvu dialektos var mainīties, piemēram, "dūmi" un "vīraks", "atpūta" un "miers" un tā tālāk), kā arī materiālu nosaukumi, ar kuriem var iekurt uguni: "ChURban", "ChURka". Pamazām vārds, kas sākotnēji bija saistīts ar uguns un pavarda godināšanu, kas simbolizē klana dzīves uzturēšanu, sāka apzīmēt senču garu klātbūtni mājā. Šajā gadījumā teiciens "Aizmirsti mani!" nozīmē aizsardzības lūgumu, kas adresēts klana dibinātājam. Šo versiju atbalsta vārds "sencis", kas ir saglabājies līdz mūsdienām.

Saskaņā ar citu versiju vārds “chur” ir saistīts ar fallisko simboliku, kas arī nav pretrunā ar klana kultu.

Saskaņā ar trešo versiju “chur” atgriežas grieķu valodā, kas nozīmē “kungs, kungs”, un nozīmē “pasarg Dievs”.

Kopumā šis vārds apzīmē kaut kādu līniju, līniju, robežu, kaut kādu aizliegumu, nosacījumu. Tas ir, piemēram, vārds “pārāk daudz” nozīmē kādas pazīmes pārkāpumu. Diezgan bieži mirušie ģimenes locekļi tika apglabāti tieši pie robežām, ceļu malās, tīrumos, zem mājas sliekšņa, lai viņi aizsargātu savus pēcnācējus. Un cilvēkiem parādās paši senču gari

4. lapa no 13

sava veida robeža starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli, jo vienkāršam cilvēkam tas ir vienkāršākais un drošākais veids, kā pieskarties citai pasaulei.

Katrai dzimtai ir kopīgs energoinformācijas lauks, kurā ir visa tās atmiņa. Šī ir kā “datu bāze”, kurā ir visa informācija par senčiem: informācija par viņu biogrāfiju, rīcību, domām, jūtām, cerībām. Bet tā nav pati realitāte, bet gan veids, kādā tā tika pieredzēta. Sāpīgi pārdzīvots traģisks notikums un viens un tas pats mierīgāk piedzīvots notikums tur tiek fiksēts dažādos veidos.

Katrs no mums var “pieslēgties” šai datubāzei, lai saņemtu padomu vai kādu palīdzību no tuviniekiem. Visbiežāk tas notiek neapzināti: mēs vienkārši kaut ko darām, pat neapzinoties, ka tieši to darīja kāds no mūsu senčiem. Protams, ja cilvēks saprot notiekošo, viņš var efektīvāk izmantot informāciju no ģimenes atmiņas.

Šī “datu bāze” ir “ģimenes gars”.

Šis ir viens piemērs tam, ko ezotēriskajās teorijās sauc par “egregoru”.

Egregors ir energoinformatīva vienība, kas rodas no cilvēku domām un jūtām, kurus kaut kas vieno, un pēc tam var ietekmēt katru no tiem. Mēs varam teikt, ka tā ir kolektīva psihe vai gars, ko veicina cilvēku uzmanība (domas, jūtas, emocijas). Ir daudz dažādu egregoru, gan globālu (piemēram, “Labais” un “Ļaunais”, “Dzīve” un “Nāve”), gan mazāki. Cilvēku var iekļaut daudzos dažādos egregoros. Vienam egregoram aizliegto, gluži otrādi, var prasīt otrs, un cilvēks, kurš vienlaikus saņem vairākus dažādus rīkojumus, savā darbībā var justies “duāls” un pretrunīgs. Viens no cilvēka uzdevumiem ir saskaņot dažādu egregoru vēlmes, saskaņot tās.

Katram egregoram ir savs mērķis, kuru tas cenšas sasniegt ar tajā iekļauto cilvēku palīdzību. Lai to izdarītu, egregors dod personai iespēju to realizēt: resursus, spējas, veiksmi, materiālo un emocionālo atlīdzību, aizsardzību utt. Ja cilvēks nerīkojas egregoram izdevīgā veidā, egregors var atņemt cilvēkam šīs iespējas. Cilvēks var mainīt egregoru, taču, lai to izdarītu, viņam ir jāieņem augsta loma egregorā, kā arī jāsaņem sava veida atbalsts - piemēram, no spēcīgāka egregora.

Saikne starp cilvēku un viņa veida egregoru (garu) ir viena no spēcīgākajām, tā pasargā cilvēku no dažiem citiem, svešiem egregoriem, kas var kļūt iznīcinoši cilvēkam, var atņemt viņa enerģiju un neko nedot pretī. Bet, ja cilvēka saikne ar ģimeni ir vāja vai tās vispār nav, viņš kļūst neaizsargāts viņu priekšā.

Ja cilvēks nejūtas piederīgs savam klanam, viņš, visticamāk, visu mūžu psiholoģiski jutīsies kā bārenis un centīsies šo “psiholoģisko bāreņu stāvokli” kompensēt kā citādi. Galu galā, katrai radībai ir milzīga vajadzība piederēt, vajadzība pēc telpas, kur viņš būs savējais.

Katram ģints garam ir savs raksturs, kas to atšķir no visiem pārējiem. Tā ir ģimenes kultūra, kas veidojas no paaudzes paaudzē: ģimenes tradīcijas, noteikumi, rituāli. Tā ir pieredze un informācija, ko klana locekļi saņem, dzīvojot savu dzīvi, tas ir tas, kas vieno klanu un ļauj saglabāt savu integritāti. Klana gara īpašais raksturs tiek veidots, piedaloties katram cilvēkam, kurš jebkad ir bijis šī klana sastāvā, un tā spēks ir atkarīgs no viņu darba un laika, kurā klans pastāv. Klana gars ietekmē katru klana locekli. Ja ģimenei ir savs spēcīgs raksturs, tad visticamāk ir kāda konkrēta programma (ģimenes mērķis), tāpēc šīs ģimenes pēcteči jau no paša sākuma intuitīvi zina, kurā virzienā jāiet un kādus uzdevumus risināt. . Pirmkārt, dzimums ir aizsardzība, tāpēc tas pats īpaši neatbalsta nekādas krasas izmaiņas vai jauninājumus. Klana gars katru atsevišķu cilvēku, kas tajā ienāk, uztver kā vienu no mozaīkas gabaliņiem, kas iekļaujas kopējā attēlā.

Sākotnēji ģimene ir dažādu egregoru sadursme: dzemdību egregori no vīra un sievas puses, pašas ģimenes egregori, cilvēku personīgie egregori (piemēram, viņu profesiju egregori). Turklāt to visu ietekmē lielāki egregori, piemēram, cilvēces, štatu egregori un reliģisko tradīciju egregori.

Pat ja vīrs un sieva ir ļoti līdzīgi cilvēki, kas pieder vienai rasei, vienai sociālajai videi, ir viena profesija, vaļasprieki un vaļasprieki, viņi tomēr nāk no dažādiem klaniem, kuriem katram ir savas īpatnības un ģimenes tradīcijas. Un dažos gadījumos viņiem būs jāsaskaņo sava uzvedība ar pretrunīgajām egregoru prasībām. Piemēram, sievai būs jāizdara izvēle: gatavot boršču tā, kā tas ir pieņemts viņas ģimenē, vai tā, kā pieradis viņas vīrs, tas ir, pēc mātes receptes. Tas, protams, ir ļoti vienkāršs piemērs – bet ja nu vīrs un sieva pieder pie dažādām reliģiskām tradīcijām vai dažādām sociālajām šķirām? Dažos gadījumos pretrunas starp egregoriem ir tik lielas, ka cilvēkiem nekad neizdodas atrast kopīgu valodu. Tas var notikt ne tikai ar laulātajiem, bet arī starp dažādām paaudzēm. Piemēram, iedzimto zagļu ģimenē piedzimst bērns, kurš nolemj doties strādāt tiesībsargājošās iestādēs. Protams, viņš jūtas kā svešinieks savā ģimenē un nejūt atbalstu no viņa puses – tāpat kā ģimene viņu uzskata par nodevēju. Un viņa paša bērni izjutīs gan viņa audzināšanas ietekmi, gan “asins aicinājumu”, tas ir, kārdinājumu iet pa ceļu, ko staigājušas daudzas senču paaudzes. Tas notiek pat gadījumos, kad bērnam par viņiem nekas netika stāstīts: šķiet, ka cilvēks atceras savas ģimenes vēsturi, par to nezinot.

Tas ir pamats daudziem gadījumiem, kad cilvēks atkārto notikumu, kas noticis ar viņa senci, neatceroties pašu notikumu – un dažreiz pat bez objektīvas zināšanas par to.

Kā raksta Anne Anselīna Šutzenbergere grāmatā The Ancesstor Syndrome, pats prezidents Kenedijs 1963. gada 22. novembrī atteicās savai automašīnai uzlikt ložu necaurlaidīgu vāciņu, “aizmirstot” par nāves draudiem un to, ka viņa vecvectēvs nomira 1858. gada 22. novembrī. : "viņš aizmirsa par šo notikumu, bet neaizmirsa riskēt."

Ja notiek tā, ka cilvēka klana vēsturē ir bijušas daudzas ietekmes, kas viņa senčus vilka dažādos virzienos, viņš var nejust savu klana garu, jo tā vietā viņš dzird savā klanā (tātad arī sevī, tas ir, savā) personība) tikai strīdi starp dažādām pusēm, kuras nevar panākt izlīgumu. Tad kāda veida kompromisa atrašana būs ne tikai cilvēka personīgais uzdevums, bet arī pienākums pret saviem senčiem.

Piemēram, noziegumu gadījumā ģimenē šāds kompromiss var būt nevis šo notikumu pieklusināšana vai nosodīšana, bet gan apziņa par noziedznieku kļuvušā senča rakstura un gribas vājumu un viņa grūtajiem dzīves apstākļiem - tas ir. , žēlums un līdzjūtība.

Tāpēc cilvēkam ir jāzina, kas noticis viņa ģimenē, lai saprastu, kas un kā viņu ietekmē.

Ģimenes gara spēku baro pēcnācēju uzmanība un viņu piemiņa. Tāpēc ir labi un pareizi uzglabāt

5. lapa no 13

senču fotogrāfijas un zināt savus senčus. Klana spēks palielinās, kad radinieki, pat attālāki, uztur labas attiecības un ir gatavi viens otram palīdzēt; kad pēcnācēji zina iepriekšējo paaudžu dzīves vēsturi.

Galu galā senči pastāv tik ilgi, kamēr tos atceras. Un, ja jūs tos neatceraties, nerīkojiet piemiņas maltītes viņiem par godu, saikne ar senčiem pakāpeniski vājināsies. Pati sacīkste vājināsies.

Gara attīstības ceļš

Šeit ir jāveic neliela atkāpe un jārunā par saistību starp senču kultu un reinkarnācijas doktrīnu.

Es to redzu šādi.

Ir kaut kāds Augstākais prāts, jeb Dievs, vai Absolūts – man labāk patīk to saukt par Avotu vai Arku (arhe ir jēdziens sengrieķu filozofijā, kas nozīmē sākumu, avotu, pamatprincipu, pirmkārtību, pirmo cēloni). Tas ir sava veida lauks, kurā ir viss - un tajā pašā laikā nav nekā; Mēs par to zinām tikai to, ka tas ir kaut kas principiāli neiedomājams un nesaprotams. Visam, kas pastāv, viņš ir Pilnība, Patiesība, Svētlaime, Likums, Enerģijas centrs, Mūžīgā Dzīve un tā tālāk, bet, tā kā tas mums ir kaut kas absolūti neiedomājams, visas šīs īpašības būs nosacītas. Mēs to varam saukt par Saprātu, bet patiesībā tas nav inteliģents tādā nozīmē, ka mēs esam inteliģenti, jo tai nav cilvēka apziņas. Mēs to varam saukt par svētlaimi, bet, protams, tā nav tā pati svētlaime, kādu mēs varētu piedzīvot uz Zemes. Mēs to varam saukt par Mūžīgo dzīvi, bet tā ir dzīve, kas ietver arī nāvi. Tāpēc jums ir jāsaprot, ka mūsu priekšstati par dzīvības Avotu un citu pasauli lielā mērā ir mūsu fantāzijas, kas balstītas uz priekšstatu par sevi. Un ne tāpēc, ka esam stulbi. Bet vienkārši tāpēc, ka mēs nespējam iedomāties kaut ko pilnīgi citu. Tur nav nekā tāda, ko mūsu apziņa un mūsu jūtas varētu aptvert, jo apziņa un jūtas tur – mūsu izpratnē – nepastāv.

Ir enerģijas recekļi, kas iznāca no Avota, Arkas, un kas nes daļiņu no tā – tas ir gars. Katram garam ir dievišķa dzirksts – tas ir, tā vēstījums, savs un unikāls devums kopējā Visuma ainā, nots, kas ieaustas Pasaules mūzikā. Un ir arī vēlme atgriezties Arhē, saplūst ar viņu, tāpēc viņam ir jāpilnveidojas, jāattīstās, lai šo dzirksti uzliesmotu liesmā. Bet pašam garam nekā vairāk nav.

Pasaulē, no kuras nāk gars - kur ir viss un tajā pašā laikā nav nekā - viss ir sakārtots absolūti savādāk nekā mūsu pasaulē. Mūsu fiziskie likumi tur nedarbojas; Tāpēc gars tajā pasaulē nevar attīstīties: tam nav nosacījumu, nav pārvaramu grūtību, nav kļūdu, no kurām mācīties. Patiesībā tur pat nav iespējams vienkārši mainīties, jo mūsu izpratnē nav laika; Kā tu vari mainīties, ja pastāvīgi eksistē vienā mirklī?!

Tāpēc garam ir tik svarīga fiziskā pasaule un pati iespēja šeit piedzimt. Tā kā šeit ir laiks un matērija, ir iespējama arī evolūcija, tāpēc gars šeit var uzlaboties. Fiziskajā līmenī tā ir evolūcija, un garīgajā līmenī tā ir karma.

Gara attīstība sākas ar vienkāršu formu, piemēram, kristālu, dzīvi. Pamazām gars, dzīve pēc dzīves, apgūstot jaunus posmus, virzās pa evolūcijas kāpnēm, pie augiem, pie dzīvniekiem, pie cilvēkiem utt. Gars un dvēsele nav viens un tas pats. Dvēsele ir tas, ko gars iegūst dzīvo pasaulē, tā apvalks. Dvēsele ir saistīta ar pašu dzīvas būtnes personību, ar viņa emocijām, pārdzīvojumiem, domām, tā var mainīties. Un gars ir tā Dieva dzirksts, kas ir visās dzīvajās būtnēs, tā nezināmā Mūžības daļiņa, kuru mēs maz ietekmējam. Mēs varam tikai palīdzēt viņam pilnveidoties: kā sievietes klēpī ir auglis, tā dvēsele nes garu.

Tāpat kā šī pasaule mums ir Cita, un garam fiziskā pasaule ir Cita. Gars ieiet fiziskajā ķermenī līdzīgi kā dzīvais nonāk nāvē.

Uz Zemes gars ir tikai viesis. Varētu teikt, students šeit gūst nepieciešamo pieredzi.

Gars pēc katras dzīves atgriežas citā pasaulē mazliet citādākā, izmainītā, ideālā gadījumā vienu soli tuvāk pilnībai, lai gan notiek arī otrādi. Taču – svarīgs punkts – pats gars, atrodoties citā pasaulē, nevar aptvert uz Zemes gūto pieredzi. Vienkārši tāpēc, ka gars ir enerģija, un enerģijai nav apziņas kā tādas (tai pat nav smadzeņu). Gars gūst pieredzi enerģētiski, neapzināti, bet nevar aptvert, ka tā enerģētiskais stāvoklis ir kļuvis sliktāks, jo fiziskajā pasaulē ir pieļāvis konkrētu kļūdu. Un teorētiski nākamajā iemiesojumā viņš var darīt to pašu, vēl vairāk pasliktinot savu stāvokli un attālinoties no pilnības. Tīri bioloģiskā līmenī to regulē evolūcija, gara enerģija izpaužas kā visām dzīvajām būtnēm raksturīgā vēlme turpināties, izdzīvot, atstāt pēcnācējus – tas ir, dzīvības impulss, kas lielā mērā ir automātisks. Ja indivīds uzvedas neatbilstoši, tas tiek izmests, pretējā gadījumā visa tā suga izmirs. Protams, līmeņos, kas ir zemāki par cilvēku, gara “nepareizā” uzvedība nav “nepatika pret tuvāko” vai “necieņa pret dievišķo”, bet vienkārši uzvedība, kas nav piemērota tā stāvoklim. Piemēram, būtu kļūda, ja gars vilka ķermenī uzskatītu sevi par zaķi un uzvesties atbilstoši. Un vilku bars ar visu apkārtējo pasauli viņam ātri paskaidros, ka viņš maldās, tā ka šim garam nākamā dzīve būs jānodzīvo zemākā līmenī (varbūt zaķa ķermenī).

Bet gara pāreja cilvēka eksistencē ir principiāli cits līmenis, un situācija kļūst sarežģītāka. Cilvēks iegūst garīgu dimensiju, un lielu lomu sāk spēlēt karma (darbības cēloņi un sekas) un dvēseles stāvoklis. Gara attīstība, cita starpā, ir brīvas gribas un atbildības par sevi attīstīšana. Skaidrs, ka akmens vai zieds var būt atbildīgs par maz, bet cilvēkam ir tāda iespēja. Tīri bioloģiskais cilvēkā izgaist otrajā plānā, un cilvēka gara attīstību ietekmē viņa rīcība, kurai ir maza saistība ar viņa bioloģiju un instinktiem.

Tīri cilvēka pieredzes nodošanas mehānisms ir ne tik daudz bioloģija, gēni, bet gan kultūra.

Jūs, iespējams, zināt, ka pasakai par Maugli ir reāls pamats: vēsturē ir bijuši ne mazums gadījumu, kad savvaļas dzīvnieki bērnu jau no mazotnes audzināja tā, it kā būtu savus mazuļus. Un patiesībā šādi stāsti beidzas daudz bēdīgāk nekā literatūrā. Rezultātā šādi cilvēki, pat ja bērnībā vai pusaudža gados tiek atņemti dzīvniekiem un ilgus gadus cenšas tos audzināt par cilvēkiem, iekšēji vienmēr paliek dzīvnieki. Tas ir, šajā gadījumā bērnam ir vitāla enerģija, viņš var izdzīvot pasaulē, bet viņš zaudēs visu faktisko cilvēka pieredzi, un viņa dvēsele, visticamāk, vairs nebūs cilvēks. Tajā pašā laikā viņš saglabā visus savus gēnus un visu senču uzkrāto evolūcijas pieredzi, taču viņš to nevar izmantot, jo tam nepieciešamais rīks netiek pārraidīts automātiski.

Garīgā dimensija nav tieši pakļauta bioloģiskajiem un fiziskajiem likumiem, tā

6. lapa no 13

pašam jāatbalsta. Tā pastāv un attīstās Zemes informatīvajā laukā, tas ir, telpā, ko cilvēce rada ar savu kultūru, domām, idejām utt. Un, lai dzīvības gars no dzīves turpinātu savu cilvēcisko eksistenci un pilnveidošanos, tam ir nepieciešama pieeja šai garīgajai dimensijai un informācijas laukam un cilvēka pieredzei.

Bet papildus pieejai universālai cilvēciskai pieredzei viņš saņem arī pieeju savai pieredzei, savu iepriekšējo iemiesojumu pieredzei. Fakts ir tāds, ka pašam garam nav atmiņas, tā ir tikai enerģija. Protams, viņa pieredze vienmēr paliek ar viņu un nav atkarīga no kultūras, taču šī pieredze ir enerģiska, neapzināta, un tā nepalīdzēs garam pareizi veidot savu tālāko evolūcijas ceļu, ja tā netiks ierakstīta cilvēka garīgajā dimensijā un informācijā. lauks. Cilvēka pieredze var būt tikai cilvēkā – apziņā, kultūrā, un tas ir instruments, kas garam ir jāuzlabo cilvēka ķermenī. Atkārtoti iemiesojoties, garam jāpieslēdzas informācijas laukam, lai izmantotu cilvēka pieredzi.

Kad gars pēc cilvēka nāves atstāj šo pasauli, viņa dvēsele paliek šeit, informācijas laukā. Ja dzīvie aizmirst par viņu, viņa pazūd, ja atceras, viņa turpina būt šeit. Atmiņu par to var saglabāt pat pēc tam, kad gars ir iemiesojies jaunā ķermenī un saņem jaunu dvēseli. Šajā gadījumā garam būs pieejama informācija par savu iepriekšējo iemiesojumu, tas ir, izpratne par savu pieredzi, kas palīdzēs tam vēl vairāk uzlabot savas stiprās puses un labot kļūdas. Informatīvo lauku veido dzīvi cilvēki ar savām domām, tāpēc cilvēki cenšas “palikt pēcnācēju atmiņā” – tas garam dod papildu zināšanas par sevi. Tāpēc mūsu senču piemiņa ir tik svarīga. Dzīvo atmiņa par dvēseli rada saikni starp garu un cilvēku pasauli. Ja neviens no dzīvajiem cilvēkiem nedomā un neatceras par mirušu cilvēku, tad viņa dvēselei tiek atņemts “ieraksts” Zemes informācijas laukā un gars zaudē atmiņu par sevi. Šajā gadījumā viņš nevar gūt labumu no savas pieredzes, un viņam tā ir jādzīvo atkal un atkal, lai patiesi mācītos un pārietu uz nākamo līmeni.

Ja sencis, piemēram, ir pieļāvis kādu kļūdu (grēku) un viņa pēcnācēji par to “aizmirsa” (psiholoģijā to parasti sauc par “represēto”), tad šī kļūda, visticamāk, atkārtosies viņa turpmākajos iemiesojumos un ģimene kopumā. Bet, ja pēcnācēji apzināti guvuši pieredzi, ka tā bijusi slikta rīcība un labāk to nedarīt, viņiem ir iespēja situāciju ietekmēt.

Visās reliģijās pastāv uzskats, ka par miruša cilvēka grēcīgo dvēseli var lūgt, ja jūs patiesi lūdzat piedošanu par viņa grēkiem. Šajā gadījumā tas nozīmē, ka jūs varat harmonizēt dvēseli, parādīt tai, kāda bija tās kļūda. Ja šī senča vēsture tiek saglabāta pēcnācēju atmiņā, tad viņa garam, iemiesojoties nākamreiz, ir iespēja šo kļūdu neatkārtot, jo viņam jau būs šī pieredze un viņš sapratīs, kas ir kas. Un, ja senčiem ir lielāka garīgā pieredze, tad pats klans ir spēcīgāks.

Ja mirušais ir pilnībā aizmirsts, viņam vispār nebūs pieredzes. Šajā gadījumā viņa gars, visticamāk, neatcerēsies, kādā ģimenē viņš atradās, un viņam būs jāsāk sava garīgi cilvēciskā evolūcija no jauna. Šāds gars, visticamāk, vairs nepastāvēs zem cilvēka apziņas, bet tam var nākties piedzimt cilvēka ķermenī pilnīgi bez garīgas pieredzes, ar dominējošiem dzīvnieciskiem instinktiem, kādā neattīstītā klanā. Ja vairākus iemiesojumus pēc kārtas gars nekad neko nemācās, tad kādā brīdī tas var vairs nepiedzimt cilvēka ķermenī. Klans, no kura gars atstāj, kļūst vājāks, jo gars tam atņem daļu enerģijas. Tā klani izmirst, kad nepaliek iemiesojumam piemēroti gari, kuri atceras, ka ir no šī klana.

Ikviens droši vien ir dzirdējis, ka ir jaunas dvēseles un nobriedušas dvēseles. Jaunas dvēseles nesen sākušas iemiesoties, tās ir enerģijas un entuziasma pilnas, taču, tā kā viņām nav vispār pieredzes, viņas pieļauj daudz kļūdu un bieži savā dzīvē uzvedas kā vērsis porcelāna veikalā. Nobriedušas dvēseles ir cita lieta – tām aiz muguras ir ne viens vien iemiesojums, viņi ir guvuši pieredzi un gudrību, viņi redz apslēpto, saprot noslēpumu, zina, kā uzvesties, lai nepārkāptu universālo harmoniju, vai kādos gadījumos tā ir nepieciešams to pārkāpt. Viņu pašpilnveidošanās ceļš tuvojas beigām, viņi tuvojas Avotam. Un jaunas dvēseles uzdevums ir izaugt un iegūt šo pieredzi.

Var rasties jautājums, no kurienes rodas jaunas jaunas dvēseles?

Pirmkārt, gars iegūst iespēju piedzimt cilvēka ķermenī, ja tas veiksmīgi pabeidz iepriekšējo evolūcijas ceļu.

Otrkārt, patiesībā garam nav vecuma, un tā saucamās jaunās dvēseles var izrādīties tieši tādas pašas kā nobriedušās, bet tikai ar izdzēstu atmiņu. Kamēr Zemes informatīvajā laukā ir atmiņa par aizgājušo dvēseli, ko dzīvie baro ar savu uzmanību un domām par cilvēku, gars var piederēt šai informācijai, uzkrāt to ar katru jaunu iemiesojumu, tādējādi gūstot pieredzi un gudrību. Bet, ja šī atmiņa pazūd, tad rezultāts tiek atiestatīts un garam jāsāk no jauna, aizmirstot visas savas īpašības un dzīves mācību rezultātā iegūtās prasmes.

Tātad gars iemiesojas uz Zemes, jo tikai šeit tas var iegūt fizisko ķermeni ar visām iespējām, ko tas dod, ieskaitot apziņu, jūtas un atmiņu. Gara atmiņa ir šeit, Zemes informācijas laukā, tāpēc ir tik svarīgi atcerēties mirušos. Dzīvo atmiņa un uzmanība rada magnētiskajiem laukiem līdzīgu enerģiju, kas saista garu ar savu vēsturi un pēcnācējiem.

Jāpiebilst, ka par gariem (arī senču gariem) pastāv tāds stereotips, ka tie ir kā laipni, bet aizkustinoši spoki, kas palīdz pēcnācējiem, bet tikai tad, ja viņi par tiem pateicas un atceras.

Patiesībā tas, protams, nav pilnīgi taisnība. Gari – vai šajā gadījumā drīzāk dvēseles – ir enerģija. Dzīvie var tos redzēt (vai sajust, vai saprast) dažādos veidos, arī spoku (fantomu) formā, taču tā nav viņu būtība. Un tas, ka gari apvainojas, ja dzīvie par tiem aizmirst, arī nav gluži patiesība. Senču garus vajag godināt nevis tāpēc, lai noglāstītu viņu lepnumu, bet gan tāpēc, ka citādi viņi vienkārši aizmirsīs, kas viņi ir un kas viņi bija, un, protams, aizmirsīs arī par saviem pēcnācējiem. Un visa viņu dzīves pieredze būs nepieprasīta.

Fakts ir tāds, ka senči ir iekļauti jūsu gēnos un viņu pieredze un enerģija var kļūt par jūsējo, ja jūs to uzņemat - ar jūsu uz viņiem vērstās uzmanības palīdzību. Lai patiesi izmantotu saikni ar saviem senčiem, jums tas ir jāapzinās. Saikne ar senčiem nav tīri mentāla saikne, tā ir saikne ar to cilvēku reālo enerģiju, kuri kādreiz patiešām dzīvoja. Un, protams, cilvēka apziņa, uzmanība un kultūra ir tikai instruments, bet instruments, ko cilvēce ir izstrādājusi savā evolūcijas procesā, šobrīd ir visefektīvākais.

Kopumā kultūra pati par sevi ir tas pats senču kults, bet nevis kādas konkrētas personas konkrētie senči, bet visas cilvēces senči. Galu galā kultūra ir cieņa pret iepriekšējo pieredzi

7. lapa no 13

paaudzes, zināšanas par tām idejām un sasniegumiem, ko guvuši cilvēki, kas dzīvoja pirms jums.

Un iemesls, kāpēc mūsdienu cilvēki lielākoties ir atteikušies no savu senču pieminēšanas un ģenealoģiju zināšanām, ir cerība pāriet no savu senču kulta uz kopīgo senču kultu, tas ir, kultūru.

Bet patiesībā mēs redzam, ka tas nedarbojas ļoti labi. Tomēr cilvēku personīgos likteņus vairāk ietekmē nevis diži cilvēki, bet gan viņu pašu senči.

Septiņas ciltis

Daudzās tradīcijās tiek uzskatīts, ka cilvēkam ir jāzina septiņas savas dzimtas paaudzes – tas ir, visi 126 senči līdz pat septītajai paaudzei. Pastāv uzskats, ka katra senču paaudze ir atbildīga par kādu mūsu dzīves daļu. Tāpēc, lai saprastu, kā mūsu ģimene mūs ietekmē, ir jāzina, kādas bija visas septiņas mūsu senču paaudzes, ko viņi darīja, kas notika viņu dzīvē. Protams, jo attālāks ir sencis laikā, jo vājāk cilvēks izjūt savu ietekmi, bet tā vai citādi visi viņa senči ietekmē cilvēka likteni.

Vēlos atzīmēt, ka nekādā gadījumā nevar nosodīt savus senčus, pat ja ģimenē bija kādas problēmas un grēki. Pēcnācēju nosodīšana, aizvainojums vai ņirgāšanās vēl vairāk sarežģī ģimenes karmu. Jāatceras, ka visi mūsu senči ir mūsu skolotāji, caur viņiem mūsu ģimene mūs audzina. Neesiet priecīgi, ja viņu problēma jūs apieta: galu galā tas joprojām var izpausties jūsu nākamajos pēcnācējos. Ja jūsu ģimenē ir “kritušie” senči, jums pret to jāizturas ar pazemību, jālūdz par viņiem un jācenšas, lai viņu grēks nekļūtu par jūsu un jūsu bērnu grēku.

Tātad, kā tiek raksturotas septiņas cilvēku rases ciltis un kā tās viņu ietekmē?

Pirmais celis ir pats cilvēks. Viņš ir visa ciltskoka pēcnācējs, sēkla, uz kuras senči saista cerības turpināt dzimtas līniju, saikni starp pagātni un nākotni. Cilvēks ir atbildīgs pret sevi un Visumu par savu gribu, viņš ir atbildīgs par savu dvēseli un par visām izvēlēm, ko viņš izdara savā dzīvē.

Otrais celis ir vecāki, tēvs un māte (2 cilvēki). Viņi ir atbildīgi par cilvēka tiešo audzināšanu: par viņa uzvedību ģimenē, sabiedrībā, par ieradumiem, par attieksmi pret savu fizisko un emocionālo veselību, pret pašu dzīvi. Ja cilvēkam ir sarežģītas attiecības ar tēvu un māti, tad viņa attiecības ar visu ģimeni, ar citiem cilvēkiem, ar dzimteni un ar pasauli kopumā, visticamāk, būs saspringtas. Tās attiecības, kuras cilvēks ir apguvis vecāku mājās, viņš centīsies iemiesot ģimenē, ko veido pats, ar dzīvesbiedru un bērniem, un līdz ar to nodos saviem pēcnācējiem.

Trešā paaudze ir vecvecāki (4 cilvēki). Zināms, ka talanti visbiežāk tiek nodoti paaudzēs, tas ir, no vecvecākiem. Viņi ir atbildīgi par cilvēka domāšanu, par spējām un to, kā viņš tās var realizēt dzīvē, par komunikāciju, kontaktiem ar citiem cilvēkiem, par viņa aktivitāti, enerģiju un reakcijas ātrumu. Bieži vien šī paaudze ir atbildīga par cilvēka profesiju vai hobiju. Saziņa ar vecvecākiem māca bērnam sazināties ar visu ģimeni: galu galā bērns mammu un tēti uzskata par pašsaprotamu, un daži mūsdienu bērni atrod savus vecvecvecvecākus. Tāpēc tieši vecvecāki ir tie, kas bērnam parāda, ka arī viņa tēvam un mātei ir vecāki – līdz ar to viņš redz šo cilvēku likteņu ķēdi atgriežamies pagātnē, kas viņam jāturpina.

Mans talants man tika nodots no trešās paaudzes – no vecmāmiņas. Reiz manas dzīves kritiskā brīdī viņa man vienkārši teica: “Tu esi ragana”, un es sapratu, ka tas nav joks. Un, lai gan tas man bija šoks un šoks, es pieņēmu šo dāvanu un sāku to attīstīt. Tas ir, pat tik tuvas paaudzes, trešās, ietekme var būt neviennozīmīga. Protams, šīs spējas man bija jau pirms vecmāmiņas atzīšanās, bet es to neapzinājos, un tikai viņas vārdi ļāva man to saprast un pilnībā realizēt. Tāpēc nevajadzētu domāt, ka senču ietekme notiek automātiski. Precīzāk, tas, protams, notiek automātiski, taču, lai šo ietekmi ieraudzītu, iemācītos to kaut kā vadīt un savā dzīvē pozitīvi izmantot, ir nepieciešama apzināšanās, vismaz no vienas puses.

Lielākā daļa jūsu senču jau ir miruši, viņi nevar nākt pie jums patiesībā un pastāstīt, kādi talanti, tieksmes un problēmas jums ir. To var uzzināt pats, izpētot viņu stāstus un vēršoties pēc palīdzības pie ģimenes gara. Piemēram, ja kāds no jūsu tālajiem senčiem bija kalējs un jūs par viņu neko nezināt, bet viņa talants tika nodots jums, tad ir diezgan maza iespēja, ka jūs atklāsiet šo talantu vienkārši intuitīvi, vismaz jaunībā. . Ja vien jūs nebūtu audzis vidē, kur kalēju darbs tika uzskatīts par kaut ko ievērības cienīgu vai pat tikko pieminēts, jūs, iespējams, par to īpaši nedomātu. Visticamāk, tev vajadzētu uzzināt par šo senci, interesēties par viņa dzīvi, mēģināt darīt to, ko viņš darīja, saprast, ka tev ir iedzimts talants tam - un tikai tad tev būs patiesi spēcīga saikne ar šo senci un tu spēt no tā smelties enerģiju.

Ceturtā paaudze ir vecvecvecāki (8 cilvēki). Viņi ir atbildīgi par cilvēka attieksmes veidošanu pret mīlestību, tuvību, prieku, radošumu un materiālo labklājību, māca pelnīt un pareizi ar to pārvaldīt, harmonizēt telpu un redzēt skaistumu. Vecvecvecāki rada cilvēka enerģētisko aizsardzību, spēju vēlēties un sasniegt to, ko vēlas. Šīs paaudzes problēmas var novest pie tā, ka cilvēks kļūst noslēgts, neuzticīgs, nespēj paust jūtas un nespēj baudīt dzīvi.

Piektā paaudze ir vecvectēvu vecāki (16 cilvēki). Šī paaudze ir atbildīga par spēku, apņēmību, enerģiju, spēju darboties, sasniegt panākumus, savus mērķus, uzvaru, par sportiskajiem un militārajiem panākumiem. Šī paaudze palīdz cilvēkam sasniegt rezultātus; ja šajā paaudzē bija problēmas, tad dzīvē cilvēkam var būt grūtības saņemt paša darba augļus; viņš var ciest no nežēlības vai, gluži otrādi, gļēvulības un gribas trūkuma (savu vai citu).

Sestā paaudze ir vecvectēvu vectēvi (32 cilvēki). Šī jau ir svēta paaudze, kurā atrodas mūsu garīgie vadītāji. Vecvectēvu vectēvi veido cilvēka attieksmi pret paražām un noteiktajiem likumiem, tostarp klana paražām un likumiem. Šī paaudze ir atbildīga par garīgo mantojumu, ko cilvēks spēj saņemt, kā arī par savu spēju būt par garīgu mentoru citiem cilvēkiem.

Septītā paaudze ir vecvectēvu vecvectēvi (64 cilvēki). Tas ir visas cilvēces pamats, šī paaudze ir saistīta ar tās dzīves pienākumu, ģimenes grēku atmaksu, taisnīgumu, ģimenes likteni un tās pārveidošanas iespēju, maģiskām izmaiņām, ģimenes dziedināšanu. Ja cilvēks var aicināt palīgā senčus no šīs paaudzes, viņš tiks galā ar jebkuru uzdevumu, viņš varēs izveidot savu likteni. Tas ir lieliski, ja jūs zināt kaut ko par šīs paaudzes senčiem. Jebkura informācija par viņiem padarīs jūsu saikni ar ģimeni stiprāku un auglīgāku. Ja jūs zināt, kur viņi dzīvoja, būs ļoti labi apmeklēt šīs vietas un tur dzīvot. Ja zināt, ko viņi darīja, varētu būt noderīgi to izmēģināt

8. lapa no 13

Pats “senču kulta” jēdziens liek domāt, ka vajadzētu būt dažiem regulāriem rituāliem un rituāliem, kas veltīti senču piemiņai un godināšanai.

Es gribētu atzīmēt, ka tas nav saistīts ar kādu konkrētu reliģiju. Tā ir universāla cilvēciska situācija, kas dažādās kultūrās vienkārši tiek interpretēta atšķirīgi. Ikviens var brīvi atrasties jebkuras tradīcijas ietvaros - tās, kas tika mantota (un tāpēc ir papildu spēks), vai tās, kas tiek izvēlēta tāpēc, ka tā ir jums garā tuva, vai pat nevienas. Galu galā, pat ja jūs esat ateists, materiālists un neticat nekādai ezotērismai, jūs nevarat noliegt, ka jūsu senči jūs ietekmējuši, jo jums ir viņu gēni. Un, ja jūs apzināsieties šo ietekmi, jums būs vieglāk ar to strādāt un pārveidot to sev izdevīgā virzienā.

Rituālus, ko es ierosinu šajā nodaļā, var veikt ikviens.

Es neiesaku veikt sarežģītākus maģiskus rituālus patstāvīgi, bez sagatavošanās un vadības, jo tas var būt ļoti bīstami: jebkura maģija ir bīstama un tā, kas attiecas uz nāvi, mirušo pasauli un gariem (pat tiem, kas ir jūsu aizgājušie radinieki) - divtik.

Tāpēc, ja vēlaties iemācīties veikt nopietnus maģiskus rituālus, jums ir jāatrod skolotājs, ja mēģināt eksperimentēt pats, jūs nopietni riskējat.

Pirmā lieta, kas jums jādara, lai strādātu ar ģints, ir izveidot savas dzimtas ciltskoku līdz septītajai paaudzei. Jo vairāk jūs zināt par saviem senčiem, jo ​​labāk. Vēlams zināt senču vārdus (un arī par godu tiem, kuriem senčiem nosaukti bērni), uzvārdus (uzvārdi var daudz ko pateikt), dzimšanas un miršanas datumus (svarīgi redzēt, vai nav kādi modeļi vai atkārtojumi ), kādas tautības bija ģimenē (tas ir īpaši svarīgi, ja ģimenē ir karojošas tautas vai tautas, kas ir pakļautas genocīdam), ko darīja jūsu senči (tas var pateikt, kādas ir jūsu noslieces un talanti), vai ir kādas problēmas, kas tiek nodotas caur ģimeni.

Tas ir visa jūsu darba ar ģints pamatā.

Pirmkārt, jums ir jāsavāc visa pieejamā informācija (no arhīviem, no dokumentiem, no sarunām ar radiniekiem) un jāapkopo ciltsraksti. Būs labi, ja, strādājot ar savas dzimtas vēsturi, savu dzīvo radinieku vidū atradīsi domubiedrus, ar kuriem kopā strādāsi pie ģimenes vēstures un reizē arī pie savas dzimtas stiprināšanas. Pareizi darbu ar ģimeni būtu sākt ar objektīvas informācijas iegūšanu. Protams, ir jāuzticas savai intuīcijai, taču ir svarīgi paturēt prātā, ka cilvēka apziņai ir tendence vienkāršot un izskaistināt realitāti. Un tā var būt ne tikai jūsu paša apziņa, bet arī to cilvēku apziņa, uz kuru stāstiem jūs paļausities. Bieži viņi var runāt par priekšteci entuziastiski vai, gluži otrādi, nosodoši tikai tāpēc, ka sabiedrībā ir kaut kāds priekšstats par to, kas ir pareizi, un šī doma var mainīties vairāk nekā vienu reizi. Tā, piemēram, padomju laikos varēja lepoties ar saviem senčiem, kuri aktīvi piedalījās jaunās valsts iekārtas veidošanā, bet kaunēties par savām cildenajām saknēm un pieklusināt. Taču šobrīd situācija ir gluži pretēja un par prestižu tiek uzskatīts “cildens”, nevis proletārietis. Tāpēc, sastādot ciltsrakstu, jāatceras, ka jūs to nedarāt, lai iepriecinātu savu lepnumu vai ļautos sevis pazemošanai. Uz saviem senčiem jāmēģina raudzīties objektīvi: ne rožainā gaismā, apklusinot viņu problēmas un grēkus, bet arī neizgāžot uz viņiem visu ģimenes smago karmu. Atcerieties, ka tie bija tādi cilvēki kā jūs, viņi cerēja dzīvot laimīgu dzīvi saskaņā ar sevi, mīļajiem un visu pasauli; un, ja viņiem kaut kas neizdevās, tas nav iemesls nosodījumam un nicinājumam. Jums ir objektīvi jāsaprot, kādas bija viņu kļūdas un uzvaras, un, pamatojoties uz šo pieredzi, mēģiniet veidot savu dzīvi tā, kā jums šķiet pareizi. Tāpēc ir ieteicams atrast patiesu informāciju par to, kādi bija jūsu senči patiesībā. Būs ļoti labi, ja šo informāciju uzzināsiet no objektīviem avotiem un vēstures arhīviem. Protams, lai šo darbu veiktu efektīvi, ir vēlama zināma iemaņa darbā ar arhīviem un vēsturiskiem dokumentiem. Tiem, kuri nevar vai nevēlas patstāvīgi meklēt vēsturisko informāciju par saviem senčiem, ir speciālisti, kas var iegūt visu nepieciešamo informāciju un izsekot cilvēka senču saknēm.

Otrkārt, jums jāveic ģimenes “apskatīšanas” rituāls.

Jūs varat veikt šo rituālu vienatnē vai kopā ar radiniekiem, taču ir svarīgi, lai visi klātesošie uztvertu notiekošo nopietni. Izvēlieties brīvu laiku (bet paturiet prātā, ka šī darbība var aizņemt daudz laika un prasīt daudz pūļu). Paņemiet sveci (vēlams svētīgu, piemēram, baznīcas, bet lielu, jo tai var būt ilgi jādeg) un lapiņu, uz kuras uzzīmējiet savas dzimtas ciltskoku septiņas paaudzes ar visiem vārdiem. no saviem senčiem. Padomājiet par katru no 126 senčiem pēc kārtas, atcerieties visu, ko par viņiem zināt. Ir ļoti svarīgi uzraudzīt sajūtas, kas rodas šī procesa laikā. Varbūt brīdī, kad par kādu domājat, jūtat mieru un pateicību? Vai varbūt, gluži pretēji, aizvainojums un neizpratne? Tas viss runā par jūsu ģimenes stāvokli un tā vai cita senča ietekmi uz jums un jūsu dzīvi. Pievērsiet uzmanību objektīvajām lietām, kas notiek šajā brīdī. Ja pēkšņi jūtat aukstumu vai svece sprakšķ, vai aiz loga atskan pērkons, tas viss ir jāuztver kā pazīmes, kas var pastāstīt par kaut ko apslēptu. Tāpat pievērsiet īpašu uzmanību sapņiem, kas jums ir pēc šī rituāla - ja jūsu darbs ar ģimeni bija patiesi dziļš, jūsu senči var parādīties jums sapnī un jums kaut ko pastāstīt. Ja ģimenē ir kādas traģēdijas, smagi gadījumi, tās it kā jāpārdzīvo, jāskumst, - tādā veidā tās ieņems vietu pagātnē, kas tām pienākas, un neskars dzīvojošos. šodien. Ja tavā ģimenē ir spilgtas personības – un, visticamāk, tādas atradīsi starp saviem 126 senčiem –, sajūti savu saikni ar viņiem. Galu galā saikne ar spožo senci ir spēcīgākais amulets, kas var sniegt aizsardzību, enerģiju un padomu sarežģītā situācijā.

Diemžēl tikai daži mūsdienu cilvēki spēj precīzi izsekot saviem senčiem septiņās paaudzēs. Šajā gadījumā var nenosaukt visus senčus vārdā, bet tomēr uzskatīt katru atsevišķi - piemēram, par “tēva vecvecmāmiņas tēvu” un mēģināt sajust, kāds bija šis sencis, kāda viņam ir ietekme. tu.

Šo rituālu var veikt tik bieži, cik jūtat vajadzību pēc tā. Un katru reizi sajutīsi, kā laiku tumsa pamazām šķiras un tev tuvāki un saprotamāki kļūst tavi senči. Galu galā klana spēks ir atkarīgs no pēcnācēju atmiņas un uzmanības, ko viņi velta klanam.

To var darīt īpašos periodos (par to tiks runāts vēlāk) vai vienkārši visu gadu (tad labāk sestdienās,

9. lapa no 13

jo sestdiena ir simboliski saistīta ar senčiem).

Kad esat rūpīgi izpētījis visu savu ģimeni un sapratis, kuri no senčiem jums ir vistuvākie un no kuriem no viņiem jūs varat sagaidīt aizsardzību un palīdzību, varat ievietot šo senču figūriņas savās mājās.

Slāvu vidū (tāpat kā daudzām citām tautām) bija ierasts īpašā mājas daļā, sarkanajā stūrī, ierīkot svētnīcu - plauktu, kurā atradās bārdainu “vectēvu”, tas ir, klana senču, koka figūriņas. atrodas (vairāk par rituālajām lellēm, kurās attēloti mirušie senči, pastāstīšu nodaļā “Pazūdošās asinis”).

Kad esat uzzinājis par savu ģimeni, varat vadīt piemiņas ceremonijas – simboliskas sapulces, kurās tiek godināti senči, stiprināta ģimene un bērni tiek iepazīstināti ar saviem senčiem. Apbedīšanas ceremonijas ir ģimenes, uz kurām nav aicināti sveši cilvēki (un jābūt klāt visiem savējiem), un publiskas, kas tiek svinētas ar tautas svētkiem.

Apbedīšanas rituāli ir saistīti, pirmkārt, ar ēdienu, otrkārt, ar atmiņām par senčiem.

Tradicionālie slāvu bēru rituāli (kurus ar nelielām izmaiņām var veikt arī mūsdienās), Vectēvi?, notika šādi.

Šajā dienā viņi kārtīgi uzkopa māju, bet aktīvi nedarbojās – tika uzskatīts, ka rituālās dienās senču gari nemanāmi klātesošiem, savukārt aktīva darba laikā – piemēram, skaldot malku, varēja nejauši pieskarties kādam neredzams gars. Pirts bija apsildāma, un pirms saulrieta visiem dzīvojošajiem ģimenes locekļiem bija jānomazgājas, jo līdz ar tumsas iestāšanos pirtī varēja nākt mazgāties viņu senču gari. Pati bēru mielasts sākās vēlā pēcpusdienā, kad bija laiks iekurt uguni. Viņi uzklāja mājā galdu un aicināja senču dvēseles ciemos uz maltīti. Ģimenes galva trīs reizes apstaigāja galdu, nosaucot visu mirušo radinieku vārdus. Uz galda šajā laikā bija īpaši ēdieni, kas saistīti ar bēru rituāliem: kutia (bēru rituāla putra no pilngraudu produktiem ar žāvētiem augļiem, riekstiem un medu), pankūkas, olu kultenis, kvass, piens un tie ēdieni, kurus senči mīlēja laikā. viņu dzīves laikā; Turklāt senčiem uz atsevišķa šķīvja tika dota katra ēdiena karote, un viņi arī nolika malā “pirmos” - pirmo pankūku, pirmo maizi utt. Maltītes laikā tika stāstīti nostāsti par senčiem (bet šajā rituālā piemiņas brīdī - “vai nu labi, vai neko”). Kad vakariņas bija beigušās, jaunieši nedrīkstēja celties pirmie – tika uzskatīts, ka tas, kurš pirmais pieceļas, var nomirt pirmais. Pēc vakariņām viņi atvēra logus un durvis un nozāģēja senču dvēseles, bet galds netika notīrīts, tās tika atstātas dvēselēm, kas varētu nākt naktī. Šajā naktī viņi bija uzmanīgi pret sapņiem, jo ​​tajos varēja parādīties senču dvēseles un dot padomus.

Ja rīkojat šādu piemiņas mielastu, ņemiet vērā, ka nākamajā rītā pāri palikušo ēdienu nedrīkst ēst dzīvu, kā arī to nedrīkst izmest atkritumu tvertnē. Varat to dot dzīvniekiem vai kukaiņiem (piemēram, novietojiet to pie skudru pūžņa vai tieši zem zāliena). Ja dzīvnieki barību neēda, tas nozīmē, ka ģimenes karma ir smaga. Bet jums par to nav pārāk jāuztraucas: strādājot ar ģints pārstāvjiem, ģints enerģija pakāpeniski uzlabosies.

Ir labi apvienot piemiņas mielastu ar mirušo radinieku kapu apmeklējumu tajā pašā (vai tuvākajā) dienā.

Un, protams, tas ir labs iemesls iepazīstināt bērnus ar dzimtas vēsturi, pastāstīt par saviem senčiem un kopīgi uzzīmēt ciltskoku. Varat arī fotografēt savus senčus un paklanīties viņiem. Ja jūs patiesi paklanāties, bez aizvainojuma vai sašutuma, bet ar pateicības sajūtu par to, kas jums ir, jūs sajutīsiet sava veida atbildi. Šī atbilde var izpausties kā drošības sajūta, entuziasms, iedvesma; vai kā reāli notikumi, kas kaut kādā veidā saistīti ar jūsu ģimeni. Piemēram, pēkšņi piezvana attāls radinieks vai uzlabojas attiecības jūsu ģimenē.

Piemiņas laikā viņi parasti stāsta tikai labas lietas, nekoncentrējoties uz grūtajiem, traģiskajiem brīžiem ģimenes dzīvē. Bet, ja ģimenes vēsture nav tā rožainākā, tu vari uzņemties dažus pienākumus, lai izpirktu grēkus, ko izdarījuši tavi senči. Piemēram, ja ģimenē notikusi zīdaiņa slepkavība (aborts), var palīdzēt bāreņiem vai slimiem bērniem. Ja jūsu ģimenē ir notikusi zādzība, ziedojiet naudu kādam labam mērķim. Ļoti labi ir arī stādīt augus, īpaši kokus, par godu mūsu senčiem. Un vispār senču kults ļoti atbalsta rituālus, kas ir saistīti ar ārpasauli. Vēlme pēc personīgās garīgās izaugsmes, meditācijas utt., protams, ir brīnišķīga, taču tā var būt saistīta ar pieaugoša egoisma un lepnuma briesmām, un dažreiz labākā garīgā prakse ir savākt atkritumus tuvākajā mežā.

Pats senču kults ir balstīts uz domu, ka tas, kas jums ir, nav tikai jūsu nopelns: dzīvoja daudzas jūsu senču paaudzes, uzkrājot spēku, lai jūs varētu to izmantot savā dzīvē. Un jūs varat paust savu cieņu pret viņiem, palīdzot apkārtējai pasaulei un tiem, kas nāk pēc jums.

Ja jūs stādāt koku (starp citu, daudzās kultūrās simbolizē klanu), kas jūs pārdzīvos un nesīs augļus pēc tam, kad jūs pametīsit šo pasauli, jūs sākat jaunu dzīves ciklu.

Gada aplis

Lai gan senču gari var ierasties jebkurā laikā, pareiza komunikācija ar tiem notiek tikai tad, kad tiek ievērota noteikta kārtība. Ja vēlaties patiesi nodibināt saikni ar saviem aizgājušajiem senčiem un visu ģimeni, jums tie regulāri jāatceras. Un to vēlams darīt īpašos periodos, kad dabas spēki ir visaktīvākie.

Pagānu tradīcija seko dzīvā loģikai – dzīves un nāves mijas ciklam. Cilvēks tradīcijās uzskatīja, ka laiks nav lineārs un svarīgākie notikumi atkārtojas katru gadu.

Cilvēka dzīve ir ne tikai tīri cilvēciska eksistence, bet arī visa Visuma dzīves sastāvdaļa, kosmiskā harmonija. Dzīvot harmonijā ar dabu nozīmē saskaņot cilvēka ciklus ar dabas cikliem. Tuvojas ziema, kas nozīmē, ka jums ir jāsaskaras ar salu. Tuvojas pavasaris, kas nozīmē, ka mums ir jāapstrādā zeme. Ir cerību laiks, gaidu laiks, ir sasniegumu laiks, augļu laiks, un ir arī bēru uguņošanas laiks. Nekas nepazūd bez pēdām, ūdens atgriežas kā lietus, tā rezultātā atgriežas piepūle, jaunība pārvēršas vecumdienās, un vecums baro bērnību. Un jums vienmēr jābūt pateicīgam par saņemtajām dāvanām.

Pagānu tradīcijās cilvēks uzskatīja, ka Zemes māte un Saules tēvs ir arī viņa senči. Galu galā tie dod cilvēkam enerģiju, uzturu, siltumu, gaismu – pašu dzīvību.

Un nav nejaušība, ka gandrīz visi tradicionālie lauksaimniecības svētki, kas veltīti lauksaimniecības cikla galvenajiem mirkļiem, saturēja aizgājušo senču pielūgsmes elementus.

Gandrīz visās reliģiskajās tradīcijās astoņiem datumiem ir svarīga simboliska nozīme – Saules cikla punkti, kuros mainās saules gaismas intensitāte, kas nozīmē nākamo posmu Gaismas un Tumsas mūžīgās konfrontācijas noslēpumā. Astroloģiski šie punkti apzīmē Saules pāreju noteiktās pakāpēs: Saules pāreju uz kardinālām zīmēm un uz fiksēto zīmju vidu. Tās ir ekvinokcijas, saulgriežu un gadalaiku maiņas dienas. Tradicionālajā kultūrā tiek uzskatīts, ka tas ir svēts laiks, kas iziet no parastā laika un nonāk saskarē ar mitoloģisko laiku, kas pastāvēja laika rītausmā. Tādos brīžos - uz

10. lapa no 13

krustojumi, robežas, laika pagriezieni - cilvēkam paveras citpasaules pasaule, parastos laikos neredzama. Šīs dienas ir enerģētiski uzlādētas un tām ir dažādas nozīmes atkarībā no Saules astroloģiskā stāvokļa. Pat cilvēks, kurš dzīvo pilsētas kultūrā un kam nav nekāda sakara ar dabu, lauksaimniecību un dabas maģiju, jūt, ka viņa stāvoklis gada tumšākajā dienā - ziemas saulgriežos - atšķiras no stāvokļa pavasara ekvinokcijas dienā, jo piemērs.

Īpaši efektīvi ir šajās dienās veiktie rituāli vai rituāli. Katram no šiem datumiem ir sava nozīme, kas ir saistīta ar konkrēto gada apļa dabisko brīdi, tāpēc vēlams, lai jūsu veiktā rituāla vai rituāla nozīme atbilstu pašas dienas nozīmei.

Šie datumi parasti tiek saistīti ar ķeltu tradīcijām, taču līdzīgi svētki pastāv lielākajā daļā tradicionālo kultūru un ir saistīti ar šiem astoņiem datumiem vai laikiem ap šiem datumiem.

Fakts ir tāds, ka datumu maiņu nopietni ietekmēja kalendāra reforma (pāreja uz Gregora kalendāru) un kristietība (senie pagānu svētki, kurus, neskatoties uz aizliegumiem, cilvēki turpināja svinēt, tika pārvietoti, lai apvienotos ar kristiešu baznīcas svētkiem). . Turklāt patiesībā svētku datumi var mainīties atkarībā no klimata un laikapstākļiem (piemēram, ražas svētki tiek ieplānoti tā, lai tie sakristu ar faktisko ražu) un no mēness fāzes.

Katra no šīm dienām simboliski atbilst kādai no klana paaudzēm. Tas nozīmē, ka, lai gan jebkurā no šīm dienām ir iespējams (un nepieciešams) atcerēties visu ģimeni, īpaša uzmanība jāpievērš paaudzei, kas ir atbildīga par šī gada apļa brīža simbolisko nozīmi un problēmām.

Tā kā šis cikls ir ritenis, tam nav ne sākuma, ne beigu, tāpēc jebkura punkta izvēle par sākumu būs nosacīta. Sākšu ar stāstu par mirstošo un atdzimušo Sauli.

Jūlija (Saule ieiet Mežāža zīmē, 21.–22. decembris) ir ziemas saulgriežu diena, gada īsākā un tumšākā diena. No šīs dienas saules gaisma pakāpeniski palielināsies, bet tikai pēc tam, kad tā būs pārdzīvojusi savu simbolisko nāvi. Slāvu tradīcijās šie svētki bija pazīstami ar nosaukumu “Karachun”.

Šis periods ir saistīts ar dziļu personības transformāciju, iekšējām izmaiņām apziņā un priekšstatiem par pasauli. Šajās dienās ir labi veikt ar bezsamaņu saistītus rituālus: iegrimt tālu pagātnē vai paredzēt nākotni. Šis laiks simboliski saistīts ar atdzimšanas ciklu. Paši svētki sastāv no divām daļām: piķa tumsas iestāšanās vecās Saules izbalēšanas dēļ un jaunas, pavisam jaunas Saules parādīšanās, kas ar katru dienu kļūs stiprāka. Šajās dienās tradicionāli tika veikts uguns dzēšanas un iedegšanas rituāls. Kopumā šis periods ir saistīts, no vienas puses, ar iedziļināšanos sava veida vēstures dziļumos un, no otras puses, ar cilvēka personīgās gribas un viņa individuālā likteņa godināšanu.

Pati ziemas saulgriežu diena tradicionāli tiek uzskatīta par īpaši bīstamu laiku, kad dzīvo un mirušo pasaule saskaras savā starpā ciešāk kā jebkad. Tāpēc pašā šajā dienā maģiskus rituālus var veikt tikai zinoši cilvēki, burvji un burvji. Citi cilvēki svētkus parasti svin vēlāk, dažas dienas pēc garākās nakts, kad saules gaisma ir kļuvusi nedaudz spožāka un ir pārgājušas saskarsmes briesmas ar mirušo un garu pasauli. Šajās dienās - parasti 4-5 dienas pēc saulgriežiem - slāvu tradīcijās tiek svinēta Kolyada. Šie svētki tiek svinēti jautri un trokšņaini, lai ar troksni aizdzītu tos nelabvēļu garus, kas varētu traucēt jaunās Saules dzimšanai. Lai to izdarītu, jums jāiededz uguns, jādzied un jādejo ap tiem. Māmiņas (baiso dzīvnieku maskās tērpti puiši un meitenes), kas simbolizē garus, kas atnākuši no mirušo pasaules apciemot savus pēcnācējus, staigā pa pagalmiem, dzied īpašas dziesmas – dziesmas, pieprasot no saimniekiem cienastu un cieņu, citādi solot "uz velnu pagalmu, uz tārpu dārzu".

Šis periods ir simboliski saistīts ar septīto, svētāko, klana paaudzi; un arī ar pirmo paaudzi, tas ir, ar pašu cilvēku. Dabā tas ir jaunas Saules piedzimšanas brīdis, un ikgadējo rituālu ciklā tas ir brīdis, kad cilvēks ar savas dzimtas dibinātāju palīdzību var mainīt savu likteni. Mūsdienās ir labi vērsties pie saviem senčiem pēc padoma par savu dzīvi, nākotni, jūs varat uzminēt.

Šajā laikā var veikt rituālus, kas saistīti ar sniegu (tas ir, ar figūrām, kas izgatavotas no sniega). Pirmkārt, šajā laikā, kad dabas postošie spēki ir spēcīgi, jūs varat efektīvi iznīcināt vai iesaldēt problēmas: sniega figūriņā jūs varat koncentrēt visu negatīvo, kas ir cilvēkā, vai viņa ienaidnieka tēlu. Otrkārt, no sniega var izveidot priekšstatu par to, ko cilvēks vēlas. Šāds attēls, kas pavasarī pārvēršas ūdenī, baros realitātē iemiesotos vēlmes asnus.

Taču, protams, nedrīkst aizmirst, ka maģiskas darbības mūsdienās jāveic piesardzīgi un veselā saprāta laikā, jo visu tumšo gadalaiku uz Zemes valda gari un var bargi sodīt cilvēku par jebkuru viņa pieļauto kļūdu.

Imbolc (Saule ieiet Ūdensvīra vidū, 2. februārī, īstais astroloģiskais grāds iekrīt 4.–5. februārī) ir slēptais pavasara sākums. Saule, kas dzimusi ziemas saulgriežu dienā, jau ir manāmi palielinājusies spēkā, un cilvēkus apciemo cerība uz turpmāko siltumu.

Slāvu tradīcijās “Srecha” (jeb Sveču diena) iekrīt ap šo laiku – dienā, kad ziema šogad pirmo reizi satiekas ar pavasari; un piemiņas diena, ko sauc par Srechensky (vai ziemas) vectēviem.

Vēl viens šī laika slāvu svētki ir Gromnitsa, vienīgā diena ziemā, kad dzirdams pērkons; Pamatojoties uz šīs dienas laikapstākļiem, cilvēki uzmin, cik ātri pienāks pavasaris un kāda būs raža nākotnē. Šajā dienā ir pieņemts iekurt mājā ugunskurus un kausēt sniegu.

Gromnitsy ir saistīta arī ar veselību: piemēram, šajā dienā jūs varat fumigēt cilvēkus (vai dzīvniekus) ar dūmiem no aizdedzināšanas līdz īpašiem augiem, kas savākti vasarā. Šī ir arī tīrīšanas diena: ļoti labi šo dienu svinēt rūpīgi iztīrītā mājā un nomazgāties – vislabāk būtu nomazgāties ar kausētu ūdeni vai pat pagulēt sniegā.

ASV un Kanādā šajā laikā tiek svinēta Murkšķa diena. Tiek uzskatīts, ka šajā dienā pēc murkšķa uzvedības, kas rāpjas ārā no savas bedres, var paredzēt turpmākos laikapstākļus un pavasara iestāšanos.

Šis periods ir labi piemērots rituāliem, kas veltīti veselības (fiziskās un emocionālās) uzturēšanai, vitalitātes atbrīvošanai, uzturam, ģimenes attiecībām un mātes stāvoklim. No šī datuma līdz vasaras vidum var veikt rituālus, kas saistīti ar ieņemšanu, grūtniecību un dzemdībām.

Simboliski šis gada apļa brīdis ir saistīts ar otro paaudzi, tas ir, ar vecākiem. Tāpēc šīs dienas būs ļoti labi pavadīt kopā ar viņiem.

Pavasara ekvinokcija (Saule ieiet Aunā, 21.–22. marts) jeb Ostara ir īstā pavasara, astroloģiskā jaunā gada sākums. Šie svētki simbolizē zemes auglības atgriešanos un pastāv visās pasaules reliģijās. Piemēram, ar to saistīta arī pareizticīgo paraža krāsot olas Lieldienām (kopumā ola ir viena no senākajām

11. lapa no 13

pagānu simboli, ir daudz mītu par visas pasaules rašanos no olas). Šie ir auglīgā sākuma svētki, laiks, kad mostas daba un sākas gatavošanās pavasara rosībai.

Kaukāzā ir paraža pavasara ekvinokcijas dienā visus bronzas un vara traukus pulēt līdz spīdumam un izlikt pagalmā, it kā piesaucot sauli ar savu spožo mirdzumu.

2 nedēļas pēc pavasara ekvinokcijas Ķīna svin "Qingming" (tulkojumā kā "tīrs spilgtums"). Cinmingas festivāla otrais nosaukums ir "Kapu slaucīšanas festivāls". Šajā dienā (kas Ķīnā ir brīvdiena) cilvēki atceras savus senčus ar savām ģimenēm, apmeklē kapus, tīra un rotā tos, piedāvā lūgšanas un ziedo Debesu Kungam un Zemes Dievišķajam. “trīs dzīvnieku upuri” - cūkgaļa, aitas gaļa un vistas gaļa (tagad bieži vien augļu un dārzeņu veidā) un upura nauda. Vēl viens šo svētku nosaukums ir “Cold Food Festival”. Iepriekš šajā dienā bija aizliegts kurt uguni pavardā un gatavot ēdienu - tika uzskatīts, ka pretējā gadījumā visa nākamā gada raža iet bojā.

Slāvu tradīcijās šajā laikā tiek svinēta Masļeņica (Komoeditsa). Šie ir masīvi svētki, kuru laikā notiek tautas svētki, jautrība, rotaļas, apaļas dejas, dūru kaujas. Šie svētki saistās ar Sauli un zemes sasilšanu – šajā laikā ir nepieciešams iekurt ugunskurus, dedzināt salmu vainagus augstos stabos un izbāzt dzīvniekus, kas simbolizē aizejošo ziemu. Turklāt salmu dedzināšana, “izsmērēšana” nozīmē aizgājušo senču garu uzaicināšanu - tas ir viens no mirušo atceres veidiem, “mirušo sildīšanas” rituāls, kas notika piemiņas dienās.

Tika uzskatīts, ka visas šīs dienas cilvēkiem vajag labi paēst – tad nākotnes raža būs laba un cilvēki visu gadu dzīvos pārpilnībā. Tradicionāli šajās dienās tika paēdināti visi, īpaši bāreņi un vientuļie sirmgalvji. Pat dzīvnieki tika pabaroti, un drupatas tika mētātas visos tumšajos mājas stūros.

Masļeņicas galvenais rituālais ēdiens ir pankūkas, kas savā formā atgādina Sauli. Šajā dienā mājā vajadzētu būt “pannas smaržai” (ticēja, ka senču gari, šajā dienā apciemojot savus radiniekus, barojas ar tauku vai eļļas smaržu). Tradicionāli pirmo pankūku viņi neēda paši, bet gan nolika bēniņos uz loga, upurējot savu senču gariem: šajā laikā viņi lidoja “uz putna spārniem”, lai apciemotu savus pēcnācējus un priecātos kopā ar viņiem. ziemas beigas.

Šajā periodā ir labi lūgt senču palīdzību lietās, kurām nākotnē jānes augļi un labklājība: darbā, nodarbinātībā, profesijā, mācībās, spēju realizācijā. Šis laiks ir labi piemērots rituāliem, kas saistīti ar aktivitāti, enerģiju un inteliģenci.

Pats svarīgākais mūsdienās ir saikne ar ģimenes trešo paaudzi – tas ir, ar vecvecākiem. Ja viņi ir dzīvi, būs ļoti labi kopā ar viņiem svinēt šos svētkus. Ja viņi jau ir miruši, jums tie jāatceras ar īpašu uzmanību.

Beltāne tradicionāli tiek svinēta 1. maijā (astroloģiski - 5.–6. maijs) - tie ir zemes un cilvēku auglības, Zemes spēku, matērijas spēku un mīlestības svētki. Šo laiku brīvdienas tiek uzskatītas galvenokārt par sievietēm: tās ietver dažādas zīlēšanas, mīlestības rituālus, laimīgu laulību un labas ražas nodrošināšanu nākamajā vasarā. Šajā laikā rituālos jāiekļauj “Maypole” - dzīvs koks, kas rotāts ar lentēm, pērlītēm, ziediem utt., Kas simbolizē dabas un Pasaules koka atmošanos. Tradicionāli īpaši labprāt šos svētkus svin jaunas meitenes un puiši: tiek uzskatīts, ka tos, kuri šajā laikā paliek mājās un nepiedalās svētkos, nākotnē gaida neveiksmīga laulība.

Kopumā viss periods no Beltānes līdz vasaras saulgriežiem ir svētku virkne, kas saistīta ar auglību, sievišķo enerģiju un mīlestību. Pakāpeniska dzīvības uzplaukums dabā padara neredzamo garu pasauli stiprāku - lai līdz jūnijam gari kļūtu dzīvajiem bīstami.

1.maija nakti tradicionāli dēvē par Valpurģu nakti. Viduslaikos valdīja uzskats, ka šajā naktī tiek dzēstas robežas starp pasaulēm un raganas pulcējas saviem svētkiem, tāpēc parastajiem cilvēkiem šajā dienā jābūt īpaši uzmanīgiem un ar rituālu palīdzību pasargāt sevi un savu māju no tumšā maģija.

Senajā Romā aptuveni šajās dienās tika svinēta “Lemūrija” (vai “Lemuralia”) - mirušo svētki. Tika uzskatīts, ka šajās dienās dvēseles var klīst pa pasauli vampīru spoku formā, tāpēc pusnaktī ģimenes tēvam bija basām kājām jāstaigā pa māju un jāveic īpašs rituāls, lai tās atvairītu - ar burvestību, lai izkaisītu melno. pupiņas, lai atmaksātu garus. Pēc tam viņš nomazgājās ar ūdeni, paņēma vara trauku un sita to no visa spēka, lūdzot garus atstāt māju.

Šajā laikā Sibīrijas tatāri svin "Tsym Pairam" - senču piemiņas dienu. To svin, kad augsne (tsim) jau izžūst un ledus plūsma uz upēm beidzas. Šajā dienā kapos tiek sakopti kapi, lasītas bēru lūgšanas senčiem līdz septītajai paaudzei, ēstas krāsainas olas, čaumalas izkaisītas uz kapiem. Mājās viņi rīko senču piemiņas ceremoniju, gatavo nacionālos ēdienus un uz maltīti aicina radiniekus, mullu vai cilvēku, kurš zina lūgšanas. Tiek uzskatīts, ka uzart zemi un apgriezt kokus iespējams tikai pēc šo svētku beigām.

Slāvu tradīcijās šajā periodā tiek svinēti “Pavasara vectēvi” (Krasnaja Gorka, Radunitsa, Jurjeva diena) - vairākas priecīgas senču piemiņas dienas (viens no nosaukuma variantiem ir “Priecīgie vectēvi”). Tie atkal ir valsts, valsts svētki - cilvēki nāca uz kapsētu un nesa tur bēru ēdienu.

Jūras kara flotes diena ir šīs nedēļas visbīstamākā diena, jo šajā dienā tiek apglabāti mirušie (tas ir, tie, kas miruši nešķīstā nāvē un nav pilnībā aizgājuši uz citu pasauli, bet palikuši uz zemes nemierīgo garu veidā - vairāk par tiem būs nodaļā “Pazūdošās asinis”) var iznākt no viņu kapiem un kaitēt dzīvajiem. Tāpat kā ziemas brīvdienās – dziesmās, arī šī perioda rituālos māmiņas tradicionāli iesaistīja dzīvnieku, velnu un nāru maskās, attēlojot mirušos garus, kas nākuši no pasaules.

“Zaļie Ziemassvētki” (Semik, Rusalia, Netīrā nedēļa) ir vienīgie lielākie slāvu svētki, kas nesakrīt ne ar vienu punktu ikgadējā saules ciklā (tie tika svinēti starp Beltāni un Litu, septītajā ceturtdienā pēc Lieldienām).

Semiks bija viens no nozīmīgākajiem piemiņas svētkiem slāvu vidū, cilvēki nestrādāja, apmeklēja senču kapus un ieturēja piemiņas maltīti. Šajā dienā vienīgo reizi gadā bija iespējams pieminēt ķīlnieku bojāgājušos. Tika uzskatīts, ka, salīdzinot ar parastajiem mirušajiem, ieķīlātie mirušie ir “prasīgāki”: parastajiem vajag tikai ēdiena smaržu, bet bandiniekiem īstu barību no dzīvajiem, parastajiem pietiek tikai ar drēbēm. kas tika ielikti viņu zārkā, un bandinieki ātri “nolieto” savas drēbes un viņiem ir nepieciešams jauns un tā tālāk. Šajā dienā ķīlnieku mirušie īpaši cenšas kaitēt saviem dzīvajiem radiniekiem, kuri viņus aizmirsuši un neatceras, tāpēc semītu piemiņas rituālos cilvēki centās nomierināt savas dvēseles, sarīkot bēru mielastu pie saviem kapiem, lai viņi dzīvajiem nekaitēs.

Krievijā katru gadu Semikā notika bēru dievkalpojumi un tika apbedīti ķīlnieku mirušie, pēc tam savāktajiem ubagiem tika dota žēlastība un ēdiens. Dažreiz dižciltīgas personas, bojāri un pat

12. lapa no 13

pats karalis.

Šajā periodā cilvēkiem bija jābūt īpaši uzmanīgiem, jo ​​pastāvēja liela varbūtība satikt “citas pasaules” radības. Tika uzskatīts, ka “nāru dienās” nāras izkāpj no ūdens, lai izķemmētu matus, šūpoties pa koku zariem, piemēram, šūpolēs (dažkārt vilinot garāmgājējus: “Cilvēk, ej šūpoties!”), spēlējas un rotaļājas. zeme, vadīt apaļas dejas ar dziesmām, dejām, jokiem un smiekliem; tos var redzēt ceļu krustojumos, kapsētās, laukos, mežā ziedošās laucēs, koku zaros (visbiežāk uz bērza). Tradicionāli nāras bija to sieviešu gari, kuras izdarīja pašnāvību vai noslīka.

Bija uzskats, ka pēc nāves viņu dvēseles vāra ļaunie gari katlā ar dažādām zālēm, tāpēc tādi gari kļūst mūžīgi jauni un neparasti skaisti. Nāriņām nepatīk dzīvas sievietes un, ja tās ierauga mežā, tās uzbrūk viņām, noplēš drēbes un dzen prom ar zariem, un viņas cenšas savaldzināt vīriešus, kuri nespēj pretoties viņu skaistumam un pēc tam kutināt līdz nāvei. Tika uzskatīts, ka dažkārt nāras savu deju laikā veic rituālu, kas aizsargā ražu, bet var arī sodīt tos cilvēkus, kas pret viņiem izturas necieņā (piemēram, viņi strādā Semikā): sūta siseņus, sausumu, ilgstošus lietus vai salnas. laukus, iznīcināt mājlopus Tradīcijās tika uzskatīts, ka tikšanās starp vīrieti un nāru var dot viņam veiksmi un bagātību vai, gluži pretēji, var izraisīt viņa nāvi. Tāpēc bija vēlams neiet mežā vienam, neuzturēties tur pēc saulrieta un, protams, nepeldēties, īpaši pusdienlaikā vai pusnaktī.

Turklāt vajadzēja nomierināt nāras, lai tās nenodarītu pāri dzīvajiem. Tāpēc nārām lauku malās vai krustcelēs atstāja maizes malas, bet pie upēm un ezeriem zaros atstāja vecas drēbes, izšūtus dvieļus un diegu šķeteres. Un, ja cilvēks ar nāru satikās aci pret aci, viņam bija jānēsā līdzi ķiploks vai vērmeles zariņš un, kad nāra jautāja: "Vērmele vai pētersīļi?" saki: "Vērmele." Tad nāra ar īgnumu atbildēs: “Tu pats ies bojā” (vai kliegs: “Paslēpies zem tīna!”) un aizbēgs. Un, ja jūs atbildēsit: “Pētersīļi”, nāra sacīs: “Ak, mana mīļā” un sāks kutināt cilvēku, līdz viņš nokrīt miris. Bija arī citi veidi, kā nepakļauties nāras burvestībai, no kurām vienkāršākā bija nolaist acis pret zemi, neskatīties nārai acīs un neatbildēt uz viņas aicinājumu. Turklāt glābiņš no nārām var būt krusta zīme, uz zemes novilkts aplis, nāras ieduršana ar adatu vai adatu vai īpašu aizsargājošu nāru dziesmu dziedāšana.

Parasti rusālas nedēļas svētdienā vai Pētera gavēņa pirmajā dienā notika “nāras nolaišanas” rituāls (lai gan tas varēja notikt arī Garīgajā dienā, Trīsvienības sestdienā, Ivan Kupala). Ceremonija notika vakarā, nereti pusnaktī, galvenā varone bija kostīmā nāriņa (dažkārt nāriņa ar pildījumu), kura ar saucieniem un dziesmām (piemēram, piemēram: “Es aizvedīšu mazo nāriņu uz mežu , es pats atgriezīšos mājās," "Lai viņi nenāca pie mums, bet viņi nesalauza mūsu dzīvi, un viņi nenoķēra mūsu meitenes" viņi mūs izsūtīja no ciema: iekšā laukā, mežā vai upē, kamēr kostīmā nāra centās pārējos cilvēkus nobiedēt vai likt smieties, "smēja seju". Pēc izraidīšanas viņa kādu laiku slēpās un pēc tam slepeni atgriezās ciemā, kamēr svētki turpinājās. Reizēm ir līdzīgs “nāras bēru” rituāls, kurā upē sadedzināja vai noslīcināja pildītu nāru. Šo rituālu nozīme ir tāda, ka nāras (kā slikti noskaņotus garus, mirušo ķīlniekus) vēlams no cilvēku dzīvotnēm izvest pavasara beigās. Lai to izdarītu, jums ir jāorganizē tautas svētki un pēc tam nāru bēres; Turklāt viņu “līķus” kā netīrus nevar aprakt zemē, tie ir jānoslīcina ūdenī, jāsadedzina vai jāatstāj virspusē.

Šajā laikā (pirms Trīsvienības) tradicionāli notika sieviešu iniciācijas rituāli: jaunas meitenes tika atzītas par pieaugušām, kas sasniegušas laulības vecumu. Viena no ciema cienījamajām sievietēm savāca meitenes un aizveda viņas mežā. Mežā (parasti bērzu mežā) meitenes dziedāja dziedājumus, dejoja apļus un veica pielūgsmes rituālu: divas draudzenes gāja zem bērza arkas, skūpstījās, apmainījās ar mazām dāvaniņām un sauca viena otru par krusttēvu (tomēr ir hipotēze, ka šī rituāla laikā meitenes nepielūdza viena otru, bet kādu laiku - ar nārām, lai tās nomierinātu un uzzinātu no tām viņu turpmāko likteni).

Beltāna rituāli attiecas uz visu veidu auglību (piemēram, bērna ieņemšanu un piedzimšanu, turpmāko ražu vai materiālo bagātību). Arī šajā laikā var veikt rituālus veselības uzlabošanai un rituālus skaistumam. Tradīcijās valdīja uzskats, ka, lai meitene kļūtu par skaistuli, pirmā maija rītā saullēktā viņai ir jānomazgā seja ar rasu vai pat pilnībā jāguļ rasā. Un šis ir labākais laiks rituāliem, kas saistīti ar mīlestību, laulību un attiecībām kopumā.

Šis periods ir saistīts ar cilvēka vecvecvecākiem, tas ir, ar ceturto paaudzi. Mūsdienās ir ļoti noderīgi viņus atcerēties, runāt par viņu dzīvi un vērsties pie viņiem ar lūgumiem.

Lita (Saule ieiet pirmajā vēža pakāpē, 21.–22. jūnijs) ir Jāņu svētki, vasaras saulgrieži. Šis ir uguns un ūdens svētās laulības brīdis. Šī nakts ir gada “stiprākā”, taču šajā laikā vienlīdz aktīvi ir gan labie, gan ne tik laipnie. Šajā periodā joprojām pastāv lielas briesmas satikt nāras un citas radības no citas pasaules.

Šajā laikā, tāpat kā pavasara brīvdienās, liela nozīme ir ūdens un uguns stihijām: cilvēki naktīs peldas rasā, bet dienā – upēs, iededzina ugunskurus un lec tiem pāri.

Slāvu tradīcijās šajā periodā tiek svinēta Ivana Kupalas nakts, Trīsvienība un Garīgā diena.

Šajā laikā tiek veikts “Krūma vadīšanas” rituāls - acīmredzot, vecākais no pagānu slāvu rituāliem, kas nonākuši pie mums (tas joprojām tiek saglabāts Baltkrievijā). Šajos svētkos zaļumos un zaros tērpta meitene (“krūms”) staigā pa ciemu kopā ar citām sievietēm, kuras novēl katras mājas saimniekiem labklājību, dāvina pārtiku, dāvanas un naudu. Šajā rituālā "krūms" simbolizē ne tikai dabas spēkus un auglību, bet arī klana garu: slāvi uzskatīja, ka senču dvēseles var paslēpties svaigā zaļumā (atcerieties arī, ka koks bieži ir simbols no klana). Nav nejaušība, ka Trīsvienības dienā, kas ir vēl viena nozīmīga piemiņas diena, ir pieņemts izrotāt mājas un baznīcas ar zaļiem zariem un ziediem.

Šī laika rituāli ir saistīti ar dzīves spēku un pilnību: šiem rituāliem jāpalīdz iegūt drosmi, sasniegt mērķi, apzināties savas spējas un iespējas, parādīt, uz ko cilvēks ir spējīgs, ieņemt labu vietu dzīvē, sasniegt vislabāko veselību, enerģiju un laimi, atrodiet mīlestību. Šis ir arī tradicionālais vīriešu iesvētību un iesvētību laiks, pats labākais – laikos pirms Ivana Kupalas.

Šis periods ir saistīts ar cilvēka piekto paaudzi, ar viņa vecvecvecāku vecākiem.

Lughnasadh (1. augusts, astroloģiski no 7. līdz 8. augustam) ir “pirmās ražas svētki”. Šajā laikā augi sāk izžūt, augļi un sēklas nokrīt nākotnes ražai. Ja pirms tam cilvēks strādāja labi, tad mūsdienās viņš redz sava darba rezultātu. Šis ir pārpilnības un labklājības laiks.

Aptuveni

13. lapa no 13

šoreiz Japānā tiek svinēti Obona svētki (sākotnēji tie tika svinēti septītā Mēness mēneša 15. dienā, un pēc Japānas pārejas uz Gregora kalendāru daži tos svin pēc jaunā kalendāra (13.–15. jūlijs), bet daži 13.–15. augustā, kas ir tuvāk tradicionālajam datumam).

Obona svētki ir vissvarīgākie svētki ne tikai senču kultam, bet, iespējams, visai mūsdienu Japānas kultūrai. Dažkārt šos svētkus sauc arī par “Laternu svētkiem”. Šajā dienā cilvēki vakarā iededz laternas, lai atvieglotu ceļu orientāciju savu senču dvēselēm, kuras šajā laikā atgriežas uz Zemi apciemot savus radiniekus. Šajos svētkos ļaudis kārtīgi sakopj savas mājas un izrotā tās ar svēta koka zariem, pie altāra novieto piemiņas plāksnes ar mirušo senču vārdiem, gariem piedāvā bēru veldzi. Kapsētās tiek atstāta īpaša maltīte, tiek dedzināti vīraki, bet tempļos tiek lasītas svētās grāmatas. Šie svētki tiek svinēti jautri, krāsaini un trokšņaini, un to svarīgākā sastāvdaļa ir dejas, kas simbolizē pateicības izpausmi senčiem – bon odori, ko dejo visi.

Interesanti svētki, kas saistīti ar nāvi, šajās dienās notiek Spānijā (Galicijā). Tos sauc par "Svētās Martas svētkiem". Svētā Marta (jeb svētā Marta) bija Lācara māsa, kura ticēja Kristum vēl pirms brāļa augšāmcelšanās. Šie svētki ir veltīti tiem, kuri praktiski bija ar vienu kāju kapā, bet brīnumainā kārtā izglābās no nāves.

Šajā dienā cilvēki, kas izbēguši no nāves, apguļas zārkos baznīcā, un radinieki un draugi tos zārkos nes uz kapsētu, un tad gājiens atgriežas baznīcā, pēc tam izdzīvojušie dalās atmiņās par savu neveiksmīgo nāvi.

Šajās dienās ir labi veikt rituālus, lai piesaistītu veiksmi, naudu un kopumā materiālo labklājību un pārliecību par nākotni.

Simboliski šis gada apļa periods ir saistīts ar sesto paaudzi, ar vecvectēvu vecākiem.

Mabons (21. septembrī Saule ieiet Svaru zīmē 24. septembrī), rudens ekvinokcija - “otrās ražas svētki”, ražas novākšanas pabeigšanas laiks.

Šie ir pēdējie gada apļa “gaišie” svētki: tiek uzskatīts, ka šajā laikā labie gari atstāj dzīvo pasauli un, sākoties ziemai, tos nomainīs viņu pretstati.

Slāvu tradīcijās šajā laikā tiek svinēti “Osenīni” - ražas beigu svētki.

Un hinduismā šajā periodā iekrīt vieni no svarīgākajiem senču piemiņas svētkiem. Šīs ir pitr paksha (senču divas nedēļas) — 16 mēness dienu periods līdz Navratri (apmēram no septembra vidus līdz oktobra sākumam), kad hinduisti godina savus senčus, īpaši ar pārtikas piedāvājumu palīdzību. Vēdu kultūrā tiek uzskatīts, ka šis ir ļoti svarīgs periods darbam ar ģimeni un jebkura ar senčiem saistīta darbība, kas tiek veikta šajā laikā, tiek daudzkārt nostiprināta.

Gadatirgu laiks sākas rudens ekvinokcijas dienā. Pat tie, kuri parasti ir piesardzīgi stāstīt cilvēkiem par saviem sasniegumiem un labklājību (lai viņus neapgrūtinātu), šajā laikā var (un vajadzētu) lielīties ar ražu un slavēt savus bērnus senču svētkos.

Rudens ekvinokcijas diena piemērota rituāliem, kas saistīti ar labklājību, sociālo stāvokli, izglītību, garīgām praksēm, ceļošanu.

Arī šis periods, tāpat kā iepriekšējais, ir saistīts ar sesto paaudzi.

Samhain (1. novembris, astroloģiski 7.–8. novembris) ir gada tumšās puses sākums. Nakts uz Zemes iegūst arvien lielāku spēku un liek aizdomāties par nepielūdzamo dzīvības plūdumu un to, ka ir viena lieta, pār kuru mēs nevaram kontrolēt – nāve.

Šajā laikā tiek svinēti labi zināmie “Helovīni”, kā arī mazāk zināmā, bet ne mazāk krāšņā “Mirušo diena” Meksikā. Abi nāca no tradicionālajām kultūrām un, lai arī kristietības ietekmē, saglabāja savas sākotnējās īpašības. Atšķirībā no Helovīna, kurā priekšplānā izvirzās bailes no citpasaules, Meksikas mirušo diena (kas cēlusies no pamatiedzīvotāju, maiju un acteku paražām) ir laiks ne tikai pieminēt mirušos senčus, bet arī smejies un priecājies, kas, piemēram, eiropietim var šķist dīvaini un ekstravaganti. Meksikāņi uzskata, ka šajās dienās viņu mirušo dvēseles atgriežas uz Zemes, lai redzētu radiniekus un baudītu zemes priekus, kas viņiem tiek liegti pēcnāves dzīvē. Šos svētkus plaši atzīmē visā Meksikā (kā arī Hondurasā, Gvatemalā, Salvadorā) ar karnevāliem, konfekšu dāvanām galvaskausu, zārku un skeletu formā un, protams, senču kapu apmeklējumiem.

Izlasiet šo grāmatu pilnībā, iegādājoties pilno legālo versiju (http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=22812401&lfrom=279785000) uz litriem.

Piezīmes

Šie svētki tiek svinēti vairākas (trīs līdz sešas) reizes gadā. Saskaņā ar uzskatiem šajās dienās mirušie (vectēvi, dvēseles, vecāki, mirušie) ierodas savās mājās uz bēru vakariņām. – Piezīme. ed.

Ievadfragmenta beigas.

Tekstu nodrošina liters LLC.

Izlasiet šo grāmatu pilnībā, iegādājoties pilno juridisko versiju litros.

Jūs varat droši norēķināties par grāmatu ar Visa, MasterCard, Maestro bankas karti, no mobilā tālruņa konta, no maksājumu termināļa, MTS vai Svyaznoy veikalā, izmantojot PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, bonusa kartes vai cita jums ērta metode.

Šeit ir grāmatas ievada fragments.

Bezmaksas lasīšanai ir atvērta tikai daļa teksta (autortiesību īpašnieka ierobežojums). Ja grāmata jums patika, pilnu tekstu var iegūt mūsu partnera vietnē.

Tēma: Ezotērika / Praktiskā ezoterika

© IG “Ves”, 2017

* * *

Ievads

Spoki nāk pie manis.

Mans darbs ir viņus redzēt un dzirdēt.

Bet tie nāk arī pie katra no jums. Nav neviena cilvēka, kuram tas nenotiktu, jo visi mūsu aizgājušie tuvinieki patiesībā ir kopā ar mums. Varbūt viņi ir šeit kopā ar jums, tagad, kad lasāt šīs rindas.

Mans uzdevums ir viņus redzēt un dzirdēt un kā viņu pilnvarnieku nodot cilvēkiem to, ko viņi vēlas nodot. Galu galā šie spoki ir tie cilvēki, kas kādreiz dzīvoja, kuru daļiņas jūs nesat savos gēnos, jūsu senči.

Un viņiem ir vajadzīga viena lieta, ko viņiem var dot tikai dzīvie - atmiņa.

"Viņi var dot" - un patiesībā viņiem vajadzētu.

Galu galā atmiņa ir cieņas apliecinājums, kas mums visiem ir jāmaksā tiem, kas mūs ieveda šajā dzīvē.

Tiem, kas nodeva mums mūsu rakstura iezīmes, talantus un uzvedības modeļus. Uzbūve, acu krāsa, mati.

Daudzējādā ziņā – liktenis.

Viņi ir tur, lai dotu mums spēku. Māci mums tikt galā ar grūtībām, pasargā mūs no kļūdām, palīdzi sasniegt to, ko mēs – un viņi – vēlamies.

Kas notiek, kad mēs atstumjam viņu palīdzību? Kad mēs domājam, ka nebija miljoniem gadu ilgas to cilvēku dzīves un mīlestības, kas noveda pie mūsu dzimšanas?

Situācijā, kad pēcnācēji nevar smelties spēku un pieredzi no iepriekšējām paaudzēm, viņiem vairs neatliek spēka turpināt dzimtas līniju. Tas var notikt dažādu iemeslu dēļ. Dažreiz cilvēks var sākt uzskatīt sevi par veiksmīgāku, inteliģentāku un izglītotāku nekā viņa "analfabētie" senči. Dažreiz senči tiek aizmirsti revolūciju, brāļu karu un katastrofu rezultātā. Dažreiz kļūst biedējoši, ja ir “nepareizs” radinieks vai sencis. Un viņi "aizmirst" par viņu.

Tas nozīmē, ka viņi atsakās.

Atteikšanās no savām saknēm ir viskaitīgākais, ko dzīva būtne var darīt.

Kas notiek, ja jūs atsakāties no puses (ceturtdaļas, astotās daļas vai pat visiem) no saviem gēniem?

Iedomājieties koku, kas ir “atteicies” no savām saknēm!

Tā ir izplatīta mūsdienu civilizācijas problēma. Pievēršoties materiālajiem labumiem, baudām un jautrībai, cilvēki novērsās no savas vēstures un līdz ar to no sevis, radot milzīgas slāpes savās dvēselēs. Es alkstu pēc autentiskā, es alkstu pārliecības par pašreizējās un turpmākās dzīves – manas un manu bērnu – pareizību, kuras pamatā var būt tikai stabils pamats.

Mēs cenšamies šīs slāpes remdēt ar nebeidzamām izklaidēm, ceļojumiem, eksotiskām kultūrām, citām pasaulēm, citu cilvēku aizraujošajiem likteņiem, kaislībām, modēm, “garīgumu”.

Bet vai ir iespējams aizstāt vienkāršu un īstu ūdeni ar kaut ko, lai pabarotu dzīvās būtnes?

Kad spēks, kas miljoniem gadu plūdis no senča uz pēcnācēju, izrādās nepieprasīts un sastopas ar šķērsli, tas ir kā aizsprosts uz upes. Ūdens ir tik daudz, cik vēlaties, bet jūs atrodaties tuksnesī. Jūsu dārzs, kuru iekopāt, sevi nesaudzējot, izžūst. Un, ja ūdens spiediens kļūs pārāk spēcīgs un aizsprosts pārtrūks, plūsma būs tik spēcīga, ka jūs, visticamāk, vienkārši aizrīsies.

Galu galā šīs slāpes, kas moka mūsdienu cilvēku, var remdēt tikai ar mātes pienu, tēva atvadīšanās vārdiem, vecmāmiņas svētību, vectēva padomu.

Spēks, kas nāk no augsnes, no saknēm.

Tās ir visām dzīvajām būtnēm intuitīvi saprotamas zināšanas, kuras “saprātīgs cilvēks” riskē ignorēt.

Zinot savu ģimenes sistēmu, kā cilvēks var smelties spēku no savas ģimenes un kā pareizi uzvesties, lai saikne ar ģimeni nepārtrūktu, bet ar laiku nostiprinātos, noderēs jebkuram cilvēkam.

Galu galā ģimene var dot ne tikai stipru ģimeni un labus bērnus, bet arī karjeru, naudu, sociālo statusu un veiksmīgu personīgo piepildījumu.

Vai, gluži otrādi, ģimene var atņemt, iznīcināt, piespiest atkārtot senču kļūdas vai samaksāt parādus. Dažreiz ir grūti pretoties tam, uz ko mēs tiekam spiesti. senču asinis,- it īpaši, ja jūs nesaprotat, kas notiek. Bieži no veselā saprāta viedokļa neizskaidrojamas darbības, ko cilvēks veic, izskaidro tieši ar uzdevumiem, kas viņam kā pēcnācējam jāatrisina, un, ja viņš nesaprot šī uzdevuma nosacījumus, tad to risinot, protams, izrādās daudz grūtāk, ja ne neiespējami. Ja ģimenes programmā ierakstītā negatīvā informācija netiks mainīta, tad tas skars visas nākamās paaudzes. Ir kaut kas tāds, kam cilvēks vienkārši ir lemts. Bet katrā ģimenē tā vienmēr bija kāds pirmais.

Rasei, tāpat kā visām dzīvajām būtnēm uz Zemes, ir jāmainās, lai paliktu dzīva. Un šīm izmaiņām vajadzētu būt klana dalībnieku labā. Kādos apstākļos cilvēks atrodas, lielā mērā ir atkarīgs no viņa senču rīcības. Bet ko tu dari, kādu dzīves izvēli izdara, kurā virzienā maināt savu rasi – tas ir atkarīgs tikai no tevis paša.

Jebkurā politiskajā sistēmā, jebkurā ekonomiskajā situācijā, jebkurā kultūras vidē nemainīgā patiesība ir tāda, ka tu esi kāda pēcnācējs. Un - kāda sencis.

Pajautājiet sev, par kādu priekšteci jūs kļūsiet saviem pēcnācējiem? Vai tu būsi tas, kuru viņi mēģinās aizmirst un kurš tiks uzskatīts par visu ģimenē notiekošo nepatikšanu cēloni; vai tie, kuriem pateiks paldies, ar ko viņi leposies, kuru darbu turpinās? Kam vēlēsies līdzināties tavi mazbērni un mazmazbērni? Kādos apstākļos nonāks tie, kas tev seko?

Bet, lai mainītu likteņa gaitu, jums ir nepieciešams daudz spēka. Un daudz izpratnes.

Pati cilvēka dzīve, liktenis – attiecības ar citiem cilvēkiem, darbs, bagātība, veselība – ir nesaraujami saistīta ar to netveramo cilvēcisko lietu, ko sauc par “psiholoģiju”. Un psiholoģija, savukārt, ir nesaraujami saistīta ar ģimeni (tas ir, audzināšanu) un visu ģimenes sistēmu kopumā (tas ir, gēniem).

Nav nejaušība, ka daudzas 20. gadsimtā radušās psiholoģiskās kustības (piemēram, psihoanalīze, sistēmiskās-ģimenes konstelācijas, psihoģenealoģija) ir balstītas tieši uz indivīda saikni ar ģimeni, viņa senčiem, un daudzas mūsdienu psiholoģiskās metodes ir cieši saistītas. uz šamaņu praksi. Ar visu ticību zinātniskiem pētījumiem un pierādījumiem mūsdienu cilvēks nevar pilnībā atmest gadsimtiem slīpētās tradīcijas, lai viņa un viņa bērnu dzīve netiktu pakļauta kropļojumiem un nesaskaņām.

Šajā grāmatā būs daudz atsauces uz tautas paražām un dažādām tradicionālajām kultūrām. Tas ir ne tikai veltījums mūsu senču kultūrai, bet arī efektīvs līdzeklis. Es sliecos uzticēties pieredzei, kas pastāv jau daudzus tūkstošus gadu. Cilvēks tradīcijās bija harmonijā ar Visumu, ar dabu un ar savu būtību un prata smelties spēku no ārējās un iekšējās pasaules.

Cilvēki, kuri ir saglabājuši saikni ar dabu (arī savu dabu), saglabā saikni arī ar varu. Tradīcijās ikviens cilvēks regulāri saskārās ar sakrālo, pievērsās savu senču gariem un veica rituālus, kas ietekmēja realitāti.

Izpratne par vispārējās sistēmas ietekmes mehānismu uz cilvēku ir svarīga ikvienam, un tas ir īpaši svarīgi tiem, kam ir kāda veida maģiskas spējas vai ambīcijas. Šamaņu tradīcijā pirmais, kas jādara, ir nodibināt attiecības ar senča garu, jo viņam jākļūst par ceļvedi garu pasaulē kopumā. Un pašu pētījumu par to, kā enerģija cirkulē starp cilvēkiem un kā darbojas dzīvības un nāves spēki, ieteicams sākt ar to, ko jūs varat cieši un uzmanīgi novērot, tas ir, ar savu senču sistēmu. Īpaši svarīgi tas ir mūsdienu situācijā, kad maģiskās tradīcijas tālāknodošana daudzos gadījumos ir pārtrūkusi un apkārt ir dažādu tradīciju sajaukums, kas bieži vien ir pretrunā viens otram. Šajā gadījumā liela personiskā vara apvienojumā ar nezināšanu var novest pie nopietnām kļūdām, kas nodara kaitējumu ne tikai pašam cilvēkam, bet arī viņa tuviniekiem un viņa pēcnācējiem.

Mani sauc Viktorija Ridosa, un es esmu senču kulta priesteriene.

Es nevaru katram uz Zemes dzīvojošajam nodot to, ko gari vēlas viņam nodot.

Bet es varu nodot visiem cilvēkiem to, ko mūsu senči vēlas nodot mums, mums visiem. Caur šo grāmatu. Atgādināt cilvēkiem to, ko viņi bieži aizmirst – ka cilvēkam vienmēr pietiek spēka atrisināt jebkuras, pat visbriesmīgākās un šķietami neatrisināmās problēmas. Jums tikai jāzina, kā šos spēkus atrast, kur tos iegūt.

Patiesu spēku var atrast tikai sevī. Novērtējiet brīnišķīgo spēku, kas jums jau ir.

Jūsu spēks ir jūsu asinīs.

Asinis, ko saņēmāt no saviem senčiem.

Asins spēks

Šajā nodaļā runāšu par to, kas ir senču kults, kāpēc tas vajadzīgs un kā to ievērot.

Kā piemiņas rituāli tika veikti agrāk un kā tie jāveic tagad.

Šī ir lielākā, sarežģītākā un vissvarīgākā nodaļa.

Mēs visi vēlamies dzīvot jēgpilni un laimīgi. "Uzcel māju, iestādiet koku, audziniet dēlu." Kļūsti par cienītu cilvēku. Apzinies savas spējas un talantus. Sasniedzam to, par ko sapņojam. Un katram no mums ir pietiekami daudz enerģijas, lai sasniegtu visu un dzīvotu tādu dzīvi, kādu vēlamies.

Ja cilvēkam šķiet, ka viņam nepietiek enerģijas, tas parasti nozīmē, ka cilvēks vienkārši neprot to izmantot. Mēs varam iegūt visvairāk enerģijas no sava veida. Ja ģimenē bija daudz cilvēku, kas savu dzīvi dzīvoja gudri un laimīgi, un tajā nav sliktas iedzimtības, šādu ģimeni var uzskatīt par īpaši cienītu, jo tā saviem pēctečiem dod visu spēku, kas tajā sakrājies gadsimtiem ilgi. Ja jums ir paveicies piedzimt šajā ģimenē, izturieties pret šo dāvanu saprātīgi! Atcerieties, ka jums ir liels spēks, kas jums jāpalielina un jāturpina.

Bet ko darīt, ja klans ir vājš (un tas notiek, kad klanā ir pašnāvības, nedzimuši bērni, atstumti ģimenes locekļi, nolādētie) un nedod cilvēkam spēku, bet šķiet, ka to pat atņem? Bieži vien šajā gadījumā šķiet, ka cilvēks nespēj sākt dzīvot savu likteni un bezgalīgi nodarbojas ar vispārīgiem uzdevumiem.

Bieži dzemdību problēmas noved pie grūtībām, kas rodas no nekurienes, kuras cilvēks nespēj atrisināt: dzīvesprieka trūkums, domas par pašnāvību, fiziskas vai garīgas slimības, grūtības izveidot savu ģimeni (nelaimīga mīlestība, problēmas ar dzīvesbiedru un bērni, neauglība). Un, ja šķiet, ka cilvēks visu dara pareizi, bet dzīvē joprojām neklājas labi, tā ir zīme, ka problēmas ir viņa paša rakstura.

Un ko tad darīt - sūdzēties par negodīgo likteni, kas piespieda cilvēku piedzimt šādā ģimenē?

Katram cilvēkam ir savs dzīves ceļš un mērķis, kas viņam jāsasniedz. Un mums visiem ir apstākļi, kādos mēs atrodamies, ejot šo ceļu. To var uzskatīt par smagumu uz jūsu kājas: jums ir kāds uzdevums, ko jūs veicat, bet tajā pašā laikā jūs neesat pilnīgi brīvs, jums ir sava veida sarežģītība. Bet pat sportā šie svari tiek pakārti ne velti. Tas tiek darīts, lai rezultāts būtu labāks; piemēram, lai uzpumpētu noteiktus muskuļus.

Apmēram tas pats notiek liktenī. Pirmā reakcija uz dažām grūtībām, protams, ir kairinājums. Galu galā tas ir negodīgi! Kāpēc šī nelaime piemeklēja mani – piedzimu ģimenē ar daudzām problēmām? Ģimenē, kurā iedzimta nopietna ģenētiska slimība vai kurā katrs otrais ir alkoholiķis, vai kurā tika spīdzināti un nogalināti viņu pašu tuvinieki? Vai tiešām man uz Zemes nav citas personiskas sūtības, kā vien risināt savu senču problēmas – problēmas, kuras visbiežāk viņi radīja paši sev?

Un tikai cilvēks, kura garīgais līmenis jau ir pietiekami augsts, lai saprastu, ka viss notiekošais nav nejaušs, redz, ka sarežģītie apstākļi, kuros viņš nonāk, nav nelaimes gadījums, bet gan apstākļi, kas nepieciešami viņam personīgi, viņa izaugsmei un attīstībai. sava likteņa radīšana.

Visums nepieļauj kļūdas, tas dod mums tieši tādus apstākļus, kādi mums ir vajadzīgi. Ikvienam ir laiks, kad Visums pārbauda, ​​cik labi cilvēks ir apguvis dzīves mācības. Tie ir pārbaudījumi, kas cilvēkam ir jāpārvar, lai sasniegtu jaunu līmeni vai apstiprinātu, ka viņš pamatoti atrodas savā līmenī. Un viens no šiem pārbaudījumiem var būt darbs ar senču karmu. Varbūt kādā no iepriekšējām iemiesojumiem tieši tu radīji karmisko mezglu, kas radīja grūtības ģimenē, tāpēc tagad tavs uzdevums ir izpirkt savu kļūdu, to izlabojot vai ciešot par to. Ir grūti, gandrīz neiespējami izkļūt no negatīvām senču programmām vienkārši pēc savas gribas, tās var tikai dziedināt. Un katrā ģimenē vienmēr bija kāds, kurš kaut ko izdarīja pirmais.

Varbūt jūs kļūsiet par "pirmo stipro" savā ģimenē - cilvēku, kurš mainīs visas ģimenes dzīvi uz labo pusi?

Senču kults

Senču kults ir visu garīgo mācību un reliģiju pamatā. To varētu saukt par "sadzīves reliģiju" (vai "ģimenes reliģiju"), jo tā ir noteiktas ģimenes mirušo senču godināšana. Senču gari ir tie citas pasaules iedzīvotāji, kuri sākotnēji ir draudzīgi pret cilvēku un ir gatavi viņu patronēt. Viņi kā svarīgākie dzimtas sargi spēj sniegt saviem pēcnācējiem palīdzību un aizsardzību ar visu gariem piemītošo spēku. Galvenais ir spēt pieņemt šo palīdzību; un tieši to cilvēks apgūst, veicot senču godināšanas rituālus - pareizu uzvedību un attieksmi pret savu ģimeni.

Senču godināšanas kults ir vesels pasaules uzskats, kurā cilvēks ir daļa no harmoniskas pasaules sistēmas, daļa no dabas. Zinot to, mēs varam glābt mūs no daudzām kļūdām un dot mums lielu vērtību.

Galu galā senču milzīgo nozīmi var saprast, tikai pamatojoties uz bioloģijas zināšanām. Mūsu senči ir mūsos klātesoši (varētu teikt, augšāmcēlušies) gēnu veidā. Mēs esam izgatavoti no viņu gaļas un viņu asinīm, viss, ko viņi piedzīvo - darbības, sajūtas, domas - tiek nodots mums un pēc tam mūsu bērniem. Un mums ir jāciena mūsu senči, vismaz par to, ka viņi izdzīvoja un deva mums dzīvību: galu galā, ja viņu nebūtu, mēs nebūtu pastāvējuši.

Cilvēks nav tikai bioloģiska būtne. Cilvēki nepaļaujas tikai uz instinktiem vien mums ir liela nozīme, kas ir galvenā sistēma, pateicoties kurai mēs nododam savu pieredzi saviem pēcnācējiem. Tas pastāv gan universālās cilvēces kultūras līmenī, gan paša cilvēka un viņa tuvinieku līmenī. Un senču godināšanas kultūra ir tā, kas saista visus cilvēkus. Galu galā, neatkarīgi no tā, kādu ticību jūs apliecināt, jūs esat kāda pēcnācējs un, ja jums paveicas, kāda priekštecis.

Kā mirušie senči var palīdzēt saviem dzīviem pēcnācējiem? Pašlaik darbības principam nav zinātniska skaidrojuma senču kults Nē.

Mēs to varam izmantot tikai kā praktisku instrumentu, iegūstot rezultātus, bet nesaprotot, kā tas notiek, vai šī informācijas un enerģijas saikne starp paaudzēm tiek veidota, izmantojot ģenētisko kodu vai kādu citu metodi, par kuru mēs vēl neko konkrētu nezinām.

Tas pats notiek ne tikai ezotērikā, bet arī citā zinātnē, kas pēta cilvēka dvēseli, psihi, apziņu un uzvedību – psiholoģijā. Piemēram, sistēmiskās-ģimenes konstelācijās psiholoģiskā metode, ko 20. gadsimta beigās atklāja Bērts Hellingers. Šajā metodē klienta ģimenes vēsture tiek raksturota kā sistēma, kas darbojas saskaņā ar noteiktiem likumiem. Pati vienošanās notiek grupā, un klienta un viņa ģimenes locekļu lomu spēlē sveši cilvēki, kuri neko nezina par viņa vēsturi. Taču zvaigznāju veidošanās procesā viņi negaidīti sāk justies, domāt un rīkoties tāpat kā cilvēks, kuru aizvieto. Tādā veidā klients saņem informāciju par savas ģimenes vēsturi, izprot savu dzīves problēmu sakni un var to visu ietekmēt. Bet kā viņš šīs zināšanas saņēmis, netiek skaidrots. Sistēmisko konstelāciju teorijā ir jēdziens “zināšanas lauks”, taču nav skaidrs, kā šis lauks darbojas.

Mēs varam tikai turpināt gadsimtiem senās tradīcijas.

Protams, senču kultam dažādu tautu vidū ir savas īpatnības. Tomēr universālas iezīmes var izsekot visos rituālos, rituālos un tradīcijās. Galu galā, lai ko arī teiktu, tā ir universāla lieta.

Ķīnā joprojām pastāv senču kults, kas ir daļa no oficiālās valsts reliģijas. Tur tiek uzskatīts, ka senča gars, kurš nesaņēma ikgadējo upuri, nomirst un vairs nevar parūpēties par saviem pēcnācējiem, tāpēc ķīnieši stingri ievēro senču piemiņas rituālus. Cieņa pret senčiem tur ir tik liela, ka pastāv pat uzskats, ka, izdarot pašnāvību, jūs varat izglābt savus vecākus no viņu slimībām.

Mūsdienu Japānā arī senču kults ir ļoti populārs, turklāt ne tikai vecākās paaudzes, bet arī jauniešu vidū. Japānas svētku kultūrā ir daudz reliģisku prakšu un rituālu, kuru mērķis ir godināt senčus.

Kad musulmaņi lūdz, viņi atceras savus senčus līdz 7. paaudzei. Tatāriem un baškīriem senču kults veidojās kā seno ideju un islāma tradīciju sintēze: mirušo dvēseles atrodas otrā pasaulē, kas ir līdzīga dzīvībai uz Zemes, tāpēc mirušais ir jānodrošina ar visu nepieciešamo ( pārtika, instrumenti, ieroči), un noteiktās dienās dvēseles var parādīties dzīvas tauriņa vai putna formā.

Hinduismā liela loma ir senču kultam, kas saglabā daudzas tradicionālo vēdisko rituālu iezīmes, vienlaikus koncentrējoties uz dvēseļu atdzimšanas doktrīnu.

Slāvu vidū senču kults bija diezgan labi attīstīts. Par to var spriest kaut vai pēc tā, ka pareizticībā senču godināšanai ir lielāka nozīme nekā citās kristietības nozarēs. Seno slāvu senču kults bija diezgan daudzveidīgs, tas ietver ne tikai mājas garu godināšanu, bet arī dabas stihiju garu pielūgšanu un leģendas par mītiskajiem eposiem. Tas ir tautas pasaules uzskata kodols, kas radies, pamatojoties uz ticību dvēseles nemirstībai.

Un mūsdienu sabiedrībā mums joprojām ir daudzas ar ģimeni saistītas tradīcijas. Baltkrievijā joprojām ir saglabājušies slāvu senču rituāli un svētki, kas saistīti ar senču “vectēvu” (vai “Dziady”) godināšanu un piemiņu. Daudzas paražas un tradīcijas nāk no senču un klanu kulta. Piemēram, līgavas kleitas baltā krāsa simbolizē ne tik daudz tīrību (kā bieži tiek uzskatīts), bet gan sēras: galu galā līgava it kā mirst savā jaunavas lomā un atdzimst kā sieva jaunā. ģimene. Un paraža nest jaunu sievu pāri slieksnim ir saistīta ar to, ka agrāk senči tika aprakti zem mājas sliekšņa, lai tie pasargātu ģimeni no svešiniekiem, tāpēc bija nepieciešams sievu uzdāvināt senčiem. kā "viens no mūsu pašu". Vārds “chur”, iespējams, ir saistīts ar senču godināšanu. Pati šī vārda izcelsme un tradicionālais lietojums pētnieki to izskaidro dažādi. 19. gadsimta folkloristi uzskatīja, ka “Chur” (vai senslāvu valodā “Shchur”) ir slāvu pavarda dieva, senča, kas sargā senču zemju robežas, vārds. Vārda “chur” izcelsmi A. N. Afanasjevs izsecina no sanskrita saknes, kas nozīmē “sadedzināt”: var atsaukt, piemēram, krievu vārdu “SMOKE” (izklausās “ h" Un " uz" slāvu dialektos var mainīt, piemēram, “dūmi” un “vīraks”, “atpūta” un “miers” un tā tālāk), kā arī materiālu nosaukumus, ar kuriem var iekurt uguni: “ChURban”, “ ČURka”. Pamazām vārds, kas sākotnēji bija saistīts ar uguns un pavarda godināšanu, kas simbolizē klana dzīves uzturēšanu, sāka apzīmēt senču garu klātbūtni mājā. Šajā gadījumā teiciens "Aizmirsti mani!" nozīmē aizsardzības lūgumu, kas adresēts klana dibinātājam. Šo versiju atbalsta vārds "sencis", kas ir saglabājies līdz mūsdienām.

Saskaņā ar citu versiju vārds “chur” ir saistīts ar fallisko simboliku, kas arī nav pretrunā ar klana kultu.

Saskaņā ar trešo versiju “chur” atgriežas grieķu valodā, kas nozīmē “kungs, kungs”, un nozīmē “pasarg Dievs”.

Kopumā šis vārds apzīmē kaut kādu līniju, līniju, robežu, kaut kādu aizliegumu, nosacījumu. Tas ir, piemēram, vārds “pārāk daudz” nozīmē kādas pazīmes pārkāpumu. Diezgan bieži mirušie ģimenes locekļi tika apglabāti tieši pie robežām, ceļu malās, tīrumos, zem mājas sliekšņa, lai viņi aizsargātu savus pēcnācējus. Un paši senču gari cilvēkiem ir sava veida robeža starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli, jo vienkāršam cilvēkam tas ir vienkāršākais un drošākais veids, kā pieskarties citai pasaulei.

Ģimenes gars

Katrai dzimtai ir kopīgs energoinformācijas lauks, kurā ir visa tās atmiņa. Šī ir kā “datu bāze”, kurā ir visa informācija par senčiem: informācija par viņu biogrāfiju, rīcību, domām, jūtām, cerībām. Bet tā nav pati realitāte, bet gan veids, kādā tā tika pieredzēta. Sāpīgi pārdzīvots traģisks notikums un viens un tas pats mierīgāk piedzīvots notikums tur tiek fiksēts dažādos veidos.

Katrs no mums var “pieslēgties” šai datubāzei, lai saņemtu padomu vai kādu palīdzību no tuviniekiem. Visbiežāk tas notiek neapzināti: mēs vienkārši kaut ko darām, pat neapzinoties, ka tieši to darīja kāds no mūsu senčiem. Protams, ja cilvēks saprot notiekošo, viņš var efektīvāk izmantot informāciju no ģimenes atmiņas.

Šī "datu bāze" ir " ģimenes gars».

Šis ir viens piemērs tam, ko ezotēriskajās teorijās sauc par “egregoru”.

Egregors ir energoinformatīva vienība, kas rodas no cilvēku domām un jūtām, kurus kaut kas vieno, un pēc tam var ietekmēt katru no tiem. Mēs varam teikt, ka tā ir kolektīva psihe vai gars, ko veicina cilvēku uzmanība (domas, jūtas, emocijas). Ir daudz dažādu egregoru, gan globālu (piemēram, “Labais” un “Ļaunais”, “Dzīve” un “Nāve”), gan mazāki. Cilvēku var iekļaut daudzos dažādos egregoros. Vienam egregoram aizliegto, gluži otrādi, var prasīt otrs, un cilvēks, kurš vienlaikus saņem vairākus dažādus rīkojumus, savā darbībā var justies “duāls” un pretrunīgs. Viens no cilvēka uzdevumiem ir saskaņot dažādu egregoru vēlmes, saskaņot tās.

Katram egregoram ir savs mērķis, kuru tas cenšas sasniegt ar tajā iekļauto cilvēku palīdzību. Lai to izdarītu, egregors dod personai iespēju to realizēt: resursus, spējas, veiksmi, materiālo un emocionālo atlīdzību, aizsardzību utt. Ja cilvēks nerīkojas egregoram izdevīgā veidā, egregors var atņemt cilvēkam šīs iespējas. Cilvēks var mainīt egregoru, taču, lai to izdarītu, viņam ir jāieņem augsta loma egregorā, kā arī jāsaņem sava veida atbalsts - piemēram, no spēcīgāka egregora.

Saikne starp cilvēku un viņa veida egregoru (garu) ir viena no spēcīgākajām, tā pasargā cilvēku no dažiem citiem, svešiem egregoriem, kas var kļūt iznīcinoši cilvēkam, var atņemt viņa enerģiju un neko nedot pretī. Bet, ja cilvēka saikne ar ģimeni ir vāja vai tās vispār nav, viņš kļūst neaizsargāts viņu priekšā.

Ja cilvēks nejūtas piederīgs savam klanam, viņš, visticamāk, visu mūžu psiholoģiski jutīsies kā bārenis un centīsies šo “psiholoģisko bāreņu stāvokli” kompensēt kā citādi. Galu galā katrai radībai ir milzīga vajadzība aksesuāri, nepieciešamība pēc telpas, kur viņš būs savējais.

Katram ģints garam ir savs raksturs, kas to atšķir no visiem pārējiem. Tā ir ģimenes kultūra, kas veidojas no paaudzes paaudzē: ģimenes tradīcijas, noteikumi, rituāli. Tā ir pieredze un informācija, ko klana locekļi saņem, dzīvojot savu dzīvi, tas ir tas, kas vieno klanu un ļauj saglabāt savu integritāti. Klana gara īpašais raksturs tiek veidots, piedaloties katram cilvēkam, kurš jebkad ir bijis šī klana sastāvā, un tā spēks ir atkarīgs no viņu darba un laika, kurā klans pastāv. Klana gars ietekmē katru klana locekli. Ja ģimenei ir savs spēcīgs raksturs, tad visticamāk ir kāda konkrēta programma (ģimenes mērķis), tāpēc šīs ģimenes pēcteči jau no paša sākuma intuitīvi zina, kurā virzienā jāiet un kādus uzdevumus risināt. . Pirmkārt, dzimums ir aizsardzība, tāpēc tas pats īpaši neatbalsta nekādas krasas izmaiņas vai jauninājumus. Klana gars katru atsevišķu cilvēku, kas tajā ienāk, uztver kā vienu no mozaīkas gabaliņiem, kas iekļaujas kopējā attēlā.

Sākotnēji ģimene ir dažādu egregoru sadursme: dzemdību egregori no vīra un sievas puses, pašas ģimenes egregori, cilvēku personīgie egregori (piemēram, viņu profesiju egregori). Turklāt to visu ietekmē lielāki egregori, piemēram, cilvēces, štatu egregori un reliģisko tradīciju egregori.

Pat ja vīrs un sieva ir ļoti līdzīgi cilvēki, kas pieder vienai rasei, vienai sociālajai videi, ir viena profesija, vaļasprieki un vaļasprieki, viņi tomēr nāk no dažādiem klaniem, kuriem katram ir savas īpatnības un ģimenes tradīcijas. Un dažos gadījumos viņiem būs jāsaskaņo sava uzvedība ar pretrunīgajām egregoru prasībām. Piemēram, sievai būs jāizdara izvēle: gatavot boršču tā, kā tas ir pieņemts viņas ģimenē, vai tā, kā pieradis viņas vīrs, tas ir, pēc mātes receptes. Tas, protams, ir ļoti vienkāršs piemērs – bet ja nu vīrs un sieva pieder pie dažādām reliģiskām tradīcijām vai dažādām sociālajām šķirām? Dažos gadījumos pretrunas starp egregoriem ir tik lielas, ka cilvēkiem nekad neizdodas atrast kopīgu valodu. Tas var notikt ne tikai ar laulātajiem, bet arī starp dažādām paaudzēm. Piemēram, iedzimto zagļu ģimenē piedzimst bērns, kurš nolemj doties strādāt tiesībsargājošās iestādēs. Protams, viņš jūtas kā svešinieks savā ģimenē un nejūt atbalstu no viņa puses – tāpat kā ģimene viņu uzskata par nodevēju. Un viņa paša bērni izjutīs gan viņa audzināšanas ietekmi, gan “asins aicinājumu”, tas ir, kārdinājumu iet pa ceļu, ko staigājušas daudzas senču paaudzes. Tas notiek pat gadījumos, kad bērnam par viņiem nekas netika stāstīts: šķiet, ka cilvēks atceras savas ģimenes vēsturi, par to nezinot.

Tas ir pamats daudziem gadījumiem, kad cilvēks atkārto notikumu, kas noticis ar viņa senci, neatceroties pašu notikumu – un dažreiz pat bez objektīvas zināšanas par to.

Kā raksta Anne Anselīna Šutzenbergere grāmatā The Ancesstor Syndrome, pats prezidents Kenedijs 1963. gada 22. novembrī atteicās savai automašīnai uzlikt ložu necaurlaidīgu vāciņu, “aizmirstot” par nāves draudiem un to, ka viņa vecvectēvs nomira 1858. gada 22. novembrī. : "viņš aizmirsa par šo notikumu, bet neaizmirsa riskēt."

Ja notiek tā, ka cilvēka klana vēsturē ir bijušas daudzas ietekmes, kas viņa senčus vilka dažādos virzienos, viņš var nejust savu klana garu, jo tā vietā viņš dzird savā klanā (tātad arī sevī, tas ir, savā) personība) tikai strīdi starp dažādām pusēm, kuras nevar panākt izlīgumu. Tad kāda veida kompromisa atrašana būs ne tikai cilvēka personīgais uzdevums, bet arī pienākums pret saviem senčiem.

Piemēram, noziegumu gadījumā ģimenē šāds kompromiss var būt nevis šo notikumu pieklusināšana vai nosodīšana, bet gan apziņa par noziedznieku kļuvušā senča rakstura un gribas vājumu un viņa grūtajiem dzīves apstākļiem - tas ir. , žēlums un līdzjūtība.

Tāpēc cilvēkam ir jāzina, kas noticis viņa ģimenē, lai saprastu, kas un kā viņu ietekmē.

Ģimenes gara spēku baro pēcnācēju uzmanība un viņu piemiņa. Tāpēc ir labi un pareizi glabāt savu senču fotogrāfijas un zināt savus senčus. Klana spēks palielinās, kad radinieki, pat attālāki, uztur labas attiecības un ir gatavi viens otram palīdzēt; kad pēcnācēji zina iepriekšējo paaudžu dzīves vēsturi.

Galu galā senči pastāv tik ilgi, kamēr tos atceras. Un, ja jūs tos neatceraties, nerīkojiet piemiņas maltītes viņiem par godu, saikne ar senčiem pakāpeniski vājināsies. Pati sacīkste vājināsies.