Ghazali_Invierea stiintelor credintei_t2. Reînvierea științelor credinței Reînvierea științelor credinței

Institutul Teologic Daghestan. Saida Afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Reînvierea științelor religioase

Volumul doi

Makhachkala

BBK 86, 38 A 92

Reînvierea științelor religioase/ Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Pe. din arabă. lang. cartea „Ihya’ ‘ulum ad-din”. În zece volume. – volumul II, ediția I. - Makhachkala: Nurul irshad, 2011. - 460 p.

Traducere din arabă:

I.R. Nasyrov (doctor în filozofie, cercetător principal la Institutul de Filosofie al Academiei Ruse de Științe)

A. S. Atsaeva (rector al Institutului Teologic Daghestan numit după Saidaafandi)

Președintele redacției:

Akhmad-haji Magomedov (mufti adjunct al Republicii Daghestan, șeful Departamentului de Educație și Știință al Administrației Spirituale a Musulmanilor din Republica Daghestan)

Membrii comitetului editorial:

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Cartea a fost aprobată prin decizia Consiliului de experți al Administrației Spirituale a Musulmanilor din Daghestan nr. 09-0336 din 05.10.2009.

Toate drepturile asupra publicației, inclusiv retipăriri, reproducere foto-mecanică, copiere, inclusiv fragmentare, sunt rezervate de către traducător și editor. Orice utilizare a materialelor acestei publicații este posibilă numai cu permisiunea scrisă a traducătorului și a editorului.

ISBN 978-5-903593-16-3 (vol. 2)

ISBN 978-5-903593-14-9

نيدلا مولع ءايحإ

Reînvierea științelor religioase

În zece volume Primul trimestru „Despre tipurile de închinare”

Volumul doi

2. Cartea semnificațiilor ascunse ale rugăciunii (Salat)

3. O carte despre semnificațiile ascunse ale zakat

4. Cartea semnificațiilor ascunse ale postului

5. O carte despre semnificațiile ascunse ale pelerinajului (hajj)

ةراهطلا رارسأ باتك

Cartea semnificațiilor ascunse

curăţire religioasă

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Lăudat să fie Allah, care a avut milă de slujitorii Săi și i-a făcut închinători în puritate, a revărsat lumină și milă în inimile lor, curățându-și gândurile și a pregătit apă limpede și blândă pentru organele lor externe prin curățare! Fie ca El să-l binecuvânteze pe profetul Muhammad, a cărui lumină de călăuzire pe calea cea dreaptă a acoperit toate marginile și laturile lumii, familia sa - cei mai buni și mai puri oameni, cu binecuvântare, al căror har ne va mântui în Ziua Fricii (Ziua Judecății Judecăți). ) și deveniți un scut între noi și orice dezastru!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

„Islamul se bazează pe puritate”.

El a mai spus:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

„Cheia rugăciunii (salat) este puritatea.”

Allah Atotputernicul spune:

În numele lui Allah, Harul lui Dumnezeu pentru toți cei din această lume sau numai pentru cei care au crezut în această lume..

O carte despre semnificațiile ascunse ale purificării religioase

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

„În ea sunt oameni cărora le place să purifice, cu adevărat, Allah îi iubește (răsplătește) pe cei care purifică!” (Coran, 9:108).

Profetul Muhammad a spus:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

„Curățenia este jumătate din credință”.

„Atotputernicul spune:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Semnificație]: „Allah nu dorește să vă creeze greutăți (prin abluție asupra voastră etc.), ci vrea doar să vă purifice” (Coran, 5:6).

Posesorii minții ascunse, datorită acestor [indicații explicite ale versetelor Coranului și hadithurilor], au înțeles că cel mai important lucru este purificarea gândurilor interne, deoarece este puțin probabil ca declarația profetului „Curățenia este jumătate de credință” înseamnă decorarea exclusivă a exteriorului cu curățare cu apă, neacordarea atenției laturii interioare, lăsând inima plină de vicii și mizerie. Cât de departe de adevăr!

Purificarea (tahara) are patru grade.

Gradul I: curățarea aspectului a tot ceea ce încalcă puritatea religioasă, de impurități și creșteri (tot ceea ce încolțește pe corp: păr, unghii etc.).

Gradul al doilea: purificarea părților corpului (organelor externe) de comiterea păcatelor.

Gradul al treilea: curățarea inimii de trăsăturile de caracter reprobabile și de vicii care provoacă mânia [Atotputernicul].

Al patrulea grad: curățarea secretelor inimii de orice, cu excepția lui Allah Atotputernicul. Acesta este gradul de puritate al profeților, binecuvântarea lui Allah asupra lor și asupra celor care au atins gradul de siddiqun. .

Siddiqun - cei care au atins gradul de siddikiyah (gradul de cunoaștere a lui Dumnezeu, cel mai apropiat de gradul de profeție (nubuwwa). Vezi cartea „Tuhfat al-ahbab” de Sheikh ‘Usman asSakhuri).

O carte despre semnificațiile ascunse ale purificării religioase

Purificarea în fiecare grad este jumătate din fapta din el, pentru că scopul final al faptelor inimii este să-i dezvăluie (inima) măreția și puterea lui Allah Atotputernicul. Cunoașterea lui Allah nu își va lua cu adevărat locul în ascunsele inimii până când totul, în afară de Allah, nu o va părăsi. De aceea Allah spune:

91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Semnificație]: „Spune: „Allah!” Atunci lăsați-i să se distreze în vorbirea lor mincinoasă” (Coran, 6:91), -

pentru că cunoştinţa lui Allah şi grijile lumii nu se unesc în inimă, pentru că:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Semnificație]: „Allah nu a aranjat unui om două inimi în piept”

(Coran, 33:4).

În ceea ce privește faptele inimii, scopul lor final este să o înnobileze cu calități morale meritorie și credințe prescrise de Shariah. Inima nu va dobândi aceste proprietăți până când nu va fi curățată de calitățile opuse, credințele vicioase și trăsăturile de caracter imorale care provoacă mânia [Atotputernicul]. Iar curățirea ei (a inimii) este una dintre cele două părți ale credinței, care, [fiind prima parte a ei], este o condiție pentru a doua parte [a credinței]. Și tocmai în acest sens purificarea face parte din credință (iman). De asemenea, curățarea organelor externe ale corpului de tot ceea ce este interzis este una dintre cele două părți, care, fiind prima parte, este o condiție pentru a doua parte: curățarea organelor externe este prima parte, iar împodobirea lor cu cult este a doua parte. Toate acestea sunt grade de credință (iman). Fiecare grad are propriile sale niveluri, iar slujitorul lui Dumnezeu nu va ajunge la un nivel înalt dacă nu trece de cele de jos. El nu va realiza curățarea celui mai lăuntric din inimă de calitățile condamnabile și nu o va împodobi cu proprietăți lăudabile până când nu va finaliza curățarea inimii de trăsăturile de caracter condamnate și o va decora cu unele demne de lăudat. Dar nu va realiza acest lucru cine nu a finalizat curățarea organelor exterioare de tot ceea ce este interzis și înnobilându-le prin săvârșirea închinarii.

Aceasta se referă la postulatul: „Credința (iman) este tasdik (credința în adevărul lui Dumnezeu).” Purificarea inimii este o condiție pentru a o umple cu credința în adevărul lui Allah, Singurul Dumnezeu.

O carte despre semnificațiile ascunse ale purificării religioase

Cu cât obiectivul este mai înalt și mai nobil, cu atât calea către el este mai dificilă și mai lungă și cu atât mai multe obstacole [pe el]. Iar tu, [o, umblător pe această cale], să nu crezi că acest scop se atinge numai prin dorință și fără muncă. Da, unul a cărui minte cea mai interioară este lipsită de capacitatea de a vedea diferențele dintre aceste niveluri nu înțelege niciunul dintre gradele de purificare, cu excepția celui inițial, care este ca o înveliș exterioară în comparație cu miezul dorit. Și așa arată în ea scrupulozitate (purificare) și captivitate, își petrece tot timpul spălând, spălând haine, spălând organele exterioare și căutând apă curgătoare din belșug, presupunând, din cauza instigării diavolești și a tulburării conștiinței, că purificarea nobilă dorită constă numai în aceasta [curăţire exterioară]. [Nu știe că] primii musulmani au fost atât de cufundați în griji și gânduri despre purificarea inimii, [încât au permis] răsfățarea în purificarea exteriorului. Chiar și [calif] ‘Umar ibn al-Khattab, în ciuda poziției sale înalte, a efectuat o mică abluție (wudu’) cu apă dintr-un ulcior care aparținea unui creștin. Iar predecesorii drepți nu și-au spălat mâinile de grăsime și resturi de mâncare, nu, și-au șters degetele pe picioare și au considerat că spălarea mâinilor după ce au mâncat cu pulbere este una dintre „inovațiile în religie” (bid‘a). S-au rugat pe pământ în moschei, au mers desculți pe drumuri. Cine nu a aranjat un rogojin pe patul său care îl despărțea de pământ, era considerat printre ei venerat. Se mulțumeau cu pietricele la spălare (is-tinja’). Abu Huraira și alții din rândul Ahl as-Suffa au spus: „Dacă am mâncat carne prăjită și în acel moment începea rugăciunea (salat), atunci ne-am înmuiat degetele în pietricele mici, apoi le-am șters cu pământ și am intrat într-o stare. de rugăciune.” 'Umar ibn al-Khattab a spus: „Pe vremea Mesagerului lui Allah, ei nu știau să se spele pe mâini cu pulbere, iar tălpile picioarelor ne serveau drept prosoape: când mâncam gras, ne ștergeam mâinile pe ele. .”

Se spune că primele patru inovații care au apărut după moartea Mesagerului lui Allah au fost folosirea sitelor, a pudrei, a mâncat la masă și a mâncat în exces. Toată preocuparea lor (primii musulmani) a fost să curețe [inima] cea mai lăuntrică, iar unii dintre ei chiar au spus că este de preferat să înfăptuiți rugăciunea [canonică] (salat) în sandale, pentru că [asta a fost făcut] Trimisul lui Allah. [Într-o zi] și-a scos sandalele [în timpul rugăciunii] pentru că

Ahl as-sufa (sau askhab as-sufa; „locuitori ai baldachinului”) – săracii însoțitori ai lui Mahomed, care nu aveau adăpost în Medina și trăiau sub baldachinul moscheii Profetului.

O carte despre semnificațiile ascunse ale purificării religioase

că îngerul Jibril l-a anunțat că sunt murdari, iar oamenii, urmând exemplul lui, și-au scos și sandalele. [Atunci el] i-a întrebat:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

— De ce ţi-ai scos sandalele?

[Ibrahim ibn Yazeed] al-Naha‘i a spus despre cei care își scot sandalele [în timpul rugăciunii (salat)]: „Cât mi-aș dori să vină cineva dintre cei nevoiași să le ia!” - condamnând astfel scoaterea sandalelor. Așa erau îngăduința lor în aceste chestiuni, mai mult, mergeau desculți pe străzi, stăteau pe pământ, se rugau în moschei pe jos, mâncau mâncare preparată din făină de grâu și orz, în timp ce grâul și orzul erau treierați de vite, care se întâmpla să urineze. pe porumb. Nu le era frică de sudoarea cămilelor și a cailor, în ciuda faptului că erau ținuți în locuri pline de mizerie. Și niciunul dintre ei nu a transmis întrebări și raționamente despre complexitatea distingerii impurităților și murdăriei. Așa au fost indulgențele lor în asta.

Acum a sosit timpul pentru oamenii care numesc extravaganța puritate. Ei spun că puritatea este temelia religiei (Islam) și își petrec cea mai mare parte a timpului împodobindu-și înfățișarea, ca o servitoare cu o mireasă, în timp ce cel mai interior [cu ei] este plin de urâciunea aroganței, narcisismului, ignoranței, spectacol și ipocrizie. Și nu o condamnă și nu sunt surprinși de ea! Și dacă cineva se limitează la ștergerea cu pietricele, sau umblă desculț pe pământ, sau se roagă pe pământ sau pe rogojinele moscheii fără să întindă un covor de rugăciune pe ele, sau începe să se plimbe prin casă fără manechine sau să facă un mic abluție (wudu’) [cu apă] din vasul unei bătrâne [o femeie creștină, așa cum a făcut „Umar ibn al-Khattab], sau [dintr-un vas aparținând] unei persoane care nu se distinge prin evlavie, atunci ei se vor apropia de el, prinzând asupra lui frici asemănătoare cu fricile din Ziua Judecății, îl vor învinovăți, vor fi numiți slob, alungați din cercul lor, vor fi înstrăinați de a mânca și de a comunica cu el. Ei au numit simplitatea și degradarea [a îmbrăcămintei], care provin din credință (iman), slăbiciunea și extravaganța [lor] - puritate. Vezi cum ceea ce a fost blamat a devenit aprobat, și ceea ce a fost aprobat a fost blamat, cum a dispărut forma sa din religie, la fel cum a dispărut adevărata sa esență și cunoașterea!

Ibrahim al-Nakha'i (decedat în 95 - 96/713 - 714) - un celebru teolog kufi.

Există o mulțime de fapte și confirmări ale celor întâmplate, vom încerca să aducem în discuție o teorie care poate explica existența faptelor. Există o mulțime de dovezi în istorie, pe baza cărora perioada 750-1250 poate fi numită „Epoca de Aur” a științei islamice. În urma declarației coranice, „Cerneala unui savant este mai sfântă decât sângele unui martir”, musulmanii au dat lumii cifre arabe, algebră, algoritmi și alchimie. Ei au dat nume majorității stelelor vizibile cu ochiul: Aldebaran, galaxia Andromeda, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega și sute de altele. Urmând învățăturile Coranului „Allah a dat un leac pentru fiecare boală”, medicii arabo-islamici au extins arta chirurgiei, au construit spitale, au dezvoltat farmacologia și au adunat toate cunoștințele medicale într-o enciclopedie de înțeles „Canonul Medicinii”. Au dezvoltat arta și arhitectura dincolo de puternicii greci și romani.

După cum subliniază mulți oameni de știință, toată puterea creativă a intelectului a dispărut. Fizicianul pakistanez Pervez Hoodbhoy a observat că de la „Epoca de Aur” nu a venit nici o descoperire semnificativă din lumea musulmană. În întreaga istorie a Premiului Nobel, doar doi dintre ei au mers la oamenii de știință care lucrează în țările musulmane. De obicei, fiecare profesor universitar are publicații. Dar în 2011, revista The New Atlantis a subliniat că în țările musulmane existau 1.800 de universități și doar șase dintre ele aveau un angajat care publica ceva.

Trebuie clarificat faptul că, spunând arabi, autorul înseamnă toate grupurile etnice pentru care limba maternă este arabă. Cultura arabă este atribuită la 800-900 de ani. Musulmanii sunt adepți ai islamului, o religie monoteistă definită de Coran. Coranul a fost scris 20 de ani în 600 de ani, de un bărbat pe nume Mohammed, prin revelație divină, conform credinței islamice. Astfel, arabii și cultura arabă sunt mai vechi decât islamul cu 1500 de ani.

A fi arab și a fi musulman sunt concepte diferite, așa că nu are sens să spui arabo - știință islamică sau orice altceva. Aproximativ 90% dintre arabi sunt musulmani, dar acești musulmani arabi reprezintă doar 20% dintre musulmanii din întreaga lume. Astfel, nu este în întregime corect să spunem că Arabo este o știință islamică, vorbind despre ceea ce își are originea pe teritoriul statului arab al Arabia Saudită și s-a răspândit în statele musulmane din întreaga lume care nu sunt arabe.

Odată cu sfârșitul „Epocii de Aur” și cu răspândirea islamului, știința a murit. Faptul ascensiunii și căderii științei islamice este dincolo de orice îndoială, dar teoriile cauzelor sunt ambigue. Astăzi vom îndrepta un ochi sceptic către una dintre aceste teorii.

Teoria este că a existat o codificare a religiei islamice care a interzis cercetarea științifică ca opera diavolului, contrar învățăturilor lui Mahomed, care a fost principalul motiv pentru suprimarea uneia dintre cele mai mari culturi intelectuale din istorie. Se spune că această interdicție a fost posibilă de Imam Al Ghazali, un filosof, teolog și mistic proeminent din Persia secolului al XII-lea.

Rolul imamului Al Ghazali în islam este similar cu cel al lui Socrate în cultura occidentală. El a fost și este considerat încă un gigant al istoriei filozofiei. Mulți filozofi europeni se bazează pe opera imamului Al Ghazali la fel de mult pe cât se bazează pe munca grecilor. Cea mai importantă contribuție a lui Al Ghazali a fost în definirea sufismului, care este greu de explicat pe scurt, dar este o respingere a influențelor lumești și externe, cu accent pe spiritualismul interior și devotamentul complet față de Dumnezeu. Cartea lui Al Ghazali The Revival of the Religious Sciences este considerată cea mai importantă în întemeierea sufismului.

Influența imamului Al Ghazali nu se limitează la teoria sufismului; o parte la fel de importantă a lucrării sale a fost unificarea diferitelor învățături. El a combinat principiile sufismului cu ideologia Sharia, legea morală și religioasă a islamului. Sharia guvernează toate aspectele comportamentului, nu numai tradițiile religioase, ci și relațiile lumești sau personale. Al Ghazali a făcut diferențele compatibile. De asemenea, a făcut compatibil sufismul și sunismul islamic, forma ortodoxă a religiei. Dar plasând sufismul, sunismul și sharia într-un singur cadru filozofic, imamul al-Ghazali a conturat astfel granițele de excludere pentru învățăturile filozofice concurente. O parte semnificativă a limitării a fost opera filozofilor greci. Filosofia greacă a fost construită pe înțelegerea lumii, imamul Al Ghazali a construit filozofia pe înțelegerea lui Dumnezeu.

„Epoca de aur” a științei arabo-islamice s-a încheiat în timpul vieții imamului al-Ghazali. Acesta este un fapt istoric. Filozofia imamului Al Ghazali, după toată logica, a respins știința. Dar a fost motivul?

Pentru a înțelege motivele sfârșitului „Epocii de Aur”, trebuie să înțelegem motivul perioadei sale de glorie. Arabii și musulmanii nu erau mai talentați decât alții, dar poziția lor geografică era un mare avantaj. Orașul Mecca a fost o răscruce comercială semnificativă pentru multe rute. Din cauza pirateriei, rutele maritime erau periculoase, dar rutele terestre câștigau popularitate. Problemele complicate ale guvernelor, religiilor și diferitelor războaie au făcut din Mecca unul dintre cele mai sigure locuri. Mohammed, fondatorul islamului, a început ca negustor; el a trăit și a murit în perioada de glorie timpurie a lui Mecca. Influența Mecca a crescut și a devenit și mai mare odată cu apariția cunoștințelor și a tehnologiei din toată Eurasia. Aceste cifre arabe magnifice s-au bazat pe un sistem din India. Renumitele biblioteci din Bagdad, capitala traducerii a lumii, constau în principal din cărți importate și traduse, făcând din Bagdad biblioteca mondială. Trigonometria, care a venit din Grecia, a fost îmbunătățită.

Într-o zi a fost măturat de pe fața pământului. Sfârșitul „Epocii de Aur” a fost marcat nu cu un stilou, ci cu o sabie. Distrugerea a venit dinspre vest, în șiroaie de oțel și sânge, dând naștere imaginii unei cruci roșii pe fond alb. În timpul „Epocii de Aur” cuceritorii musulmani au întins mâna islamului în Asia și Africa, atingând chiar și Europa. Într-adevăr, țara natală a imamului Al Ghazali, Persia, a fost cucerită cu 500 de ani înainte de nașterea lui. Imperiul în creștere a început să se prăbușească sub propria sa greutate; dezbinarea geopolitică și-a făcut treaba. Mongolii s-au rostogolit înapoi spre est, pulverind armatele musulmanilor. Când cuceritorii musulmani au mers prea departe, un papa supărat Urban al II-lea a declarat Prima Cruciadă la cererea împăratului bizantin în 1095; armate copleșitoare de creștini și barbari, cavaleri și țărani, au capturat și distrus marile centre arabe. Biblioteci unice și de neînlocuit sunt arse, universități sunt distruse și Țara Sfântă a căzut. Zeci de mii de musulmani și evrei au fost uciși în această regiune.

Timp de secole după aceea, cuceritorii musulmani și cruciații creștini s-au măturat unul pe altul înainte și înapoi, punând mâna pe teritorii. Europa a plonjat în Evul Mediu, iar musulmanii au întâmpinat moartea „Epocii de Aur”. Când cerul s-a limpezit, Europa a intrat în Renaștere, dar lumea arabo-islamică nu. De ce s-a întâmplat? Istoricii și-au bătut mintea de secole, fără să găsească nicio justificare. Dar când comparăm filozofiile, este timpul să ne amintim că Europa încerca să înțeleagă lumea; Al Ghazali a încercat să-L înțeleagă pe Dumnezeu.

Imamul al-Ghazali poate să nu fi contribuit la moartea științei în lumea islamică, dar cu siguranță învățătura lui este în ton cu lipsa eforturilor de a reînvia educația și știința după războaiele religioase.

Motivele pentru ceea ce s-a întâmplat sunt importante, dar este și mai important să rezolvăm problema. Din păcate, perspectivele imediate pentru știință în lumea islamică sunt destul de vagi. Spălarea creierului nu se oprește niciodată. Pofta de cunoaștere face pe cineva să caute oportunități de a emigra acolo unde există o oportunitate de dezvoltare. În 2006, Journal of the Federation of American Societies for Experimental Biology a publicat un articol cu următoarea concluzie:

„Suntem convinși că comunitatea științifică, precum și organizațiile publice și private de finanțare din țările arabe, împărtășesc responsabilitatea de a crește finanțarea pentru cercetarea în știința vieții și de a îmbunătăți infrastructura de cercetare a fiecărei țări arabe. În plus, cooperarea sporită între țările arabe și vecinii lor va aduce beneficii semnificative tuturor participanților. În plus, țările și regiunile bogate, cum ar fi SUA și Europa, sunt responsabile pentru a ajuta țările arabe în eforturile lor de a crește productivitatea cercetării. Acest lucru poate fi realizat prin încorporarea unor oameni de știință arabi bine pregătiți în rețelele internaționale de cercetare, iar munca în propriile țări crește productivitatea cercetării locale. Arabii au o lungă istorie de progres științific, mai ales în timpul „Epocii de Aur” arabo-islamice. Cu toate acestea, problemele politice, sociale și economice i-au împiedicat pe oamenii de știință din țările arabe, făcând dificilă optimizarea potențialului lor de cercetare în majoritatea domeniilor științifice.”

Dacă ajutorul extern este bun pentru rezolvarea unei probleme interne este discutabil. Semințele plantate în sol de Imam Al Ghazali în urmă cu 900 de ani s-ar putea să-și piardă din valoare, dar sunt adânc înrădăcinate într-un sistem care nu este interesat de dezvoltarea științifică. O analiză critică a stagnării științei poate fi importantă, dar este atât de importantă cât există un interes pentru renașterea marii științe arabo-islamice, în spiritul „Epocii de Aur”.

Traducere Vladimir Maksimenko 2013-2014

RENATEREA ŞTIINŢELOR CREDINŢEI

Capitole alese

cuvânt înainte

Raționalism și moralitate sufită

Al-Ghazali a fost un pasionat campion al rațiunii, un apolog al cunoașterii. Aceasta explică în mare măsură de ce, în primul rând, sau mai degrabă, chiar la începutul lucrării sale „Renașterea științelor credinței”, el a pus „Kitab al-ilm” („Cartea cunoașterii”). Din punctul de vedere al lui al-Ghazali, adevărata cunoaștere, care este o datorie explicită, este cunoașterea „acțiunii cuvenite”. Prin urmare, cel care a înțeles esența ei și a înțeles momentul în care apare nevoia acestei cunoștințe, a înțeles cunoașterea, ceea ce este o obligație clară. Acest lucru necesită inevitabil cunoașterea esenței, cauzelor, semnelor și metodelor de rezolvare a problemelor. Cel care nu cunoaște răul cade în el. Această problemă poate fi rezolvată doar prin contracararea cauzei care a cauzat-o cu ajutorul opusului său. Dar este posibil fără să știm care este această cauză și cine a provocat acest rău? Și deși al-Ghazali a subliniat în mod repetat că metoda pe care a folosit-o în analiză poate fi folosită și în alte domenii, principalul lucru care îi atrage atenția sunt științele religioase (ulum ad-din), adică știința muamala. Tocmai aceasta determină în mod necesar relația lui cu rațiunea. Această problemă, ca toate celelalte probleme morale studiate de al-Ghazali, a suferit o anumită evoluție în cursul dezvoltării sale spirituale.

După cum sa menționat deja, al-Ghazali a explicat în detaliu esența minții și limitele cunoașterii în multe dintre lucrările sale. În The Revival of the Sciences of Faith, el a dedicat un întreg capitol (capitolul al șaptelea al cărții „Ilm”) unei descrieri a ceea ce el numește demnitatea, esența și părțile minții. În toate cele patruzeci de cărți ale „Renașterii...” se pot găsi „argumente ale rațiunii” – ceea ce poate fi numit confirmări raționale ale afirmațiilor. În niciuna dintre scrierile lui al-Ghazali nu găsim o idee care să contrazică ceea ce el a numit adevărata esență a minții. Adevărat, raționalismul său nu este lipsit de „impurități” iraționale, care s-au datorat epocii în sine. Fiecare epocă are propriile sale idei iraționale, care sunt introduse în conștiință și limbaj și recunoscute abia în secolele următoare. Chiar și vorbind despre ceva care este „deasupra” sau „în spatele” minții, de exemplu, despre stadiul mijlocirii (wilaya), al-Ghazali avertizează împotriva opunerii rațiunii a ceea ce este descris. Astfel, în „Amazing Aims in Knowledge...” el subliniază că „în stadiul vilaya nu poate exista nimic care din punctul de vedere al minții să pară imposibil. Poate conține ceva pe care rațiunea singură nu este suficientă să-l descrie, în sensul că nu poate fi înțeles doar de rațiune. Cel care nu vede diferența dintre ceea ce mintea admite și ceea ce mintea nu înțelege nu merită să fie un interlocutor. Mintea înțelege neadmiterea mentală a imposibilului și impotența posibilului, adică toate paradoxurile posibile ale gândirii. Mintea are propriile sale contradicții și limitări în infinitatea cunoașterii. A evidenția această „incapacitate” a minții nu înseamnă justificarea iraționalității. Evoluția mentală l-a adus pe al-Ghazali în punctul în care a contestat „practicitatea” teoriei în favoarea practicii „teoretice”. Acest lucru este dovedit de clasificările minții pe care le-a propus.

El a subliniat că sufletul nu poate fi înțeles cu ajutorul simțurilor, el este cunoscut doar de minte. Relația minții cu facultățile sufletului este ca relația unui stăpân cu un slujitor. O trăsătură distinctivă a omului este puterea minții. Când se declanșează o luptă între rațiune și pasiune, „lumina lui Dumnezeu vine în grabă în ajutorul rațiunii, iar putrezirea lui Satana favorizează patima”. Mintea controlează motivele acțiunilor. „Pasiunea conduce gloata, o minte limitată – sultani și nobilime, o minte perfectă – sfinți, înțelepți și cercetători inteligenți”. Ridicand cunoasterea la rangul celor mai inalte virtuti, al-Ghazali subliniaza intotdeauna ca nu exista cunoastere fara motiv. Mai mult decât atât, el conectează concepte de kalam precum „Calea divină”, „Provovianța divină”, „Instrucțiunea divină” și „Asistența divină” cu rațiunea - în sensul că fără motiv este imposibil să înțelegem esența acestor concepte. Ei sunt „din interior” minții și vin din „mintea interioară”. În „Măsura acțiunii” al-Ghazali demonstrează că demnitatea cunoașterii este inevitabil clarificată prin stabilirea credinței și a sentimentelor. În Reînvierea științelor credinței, el scrie că rațiunea este „sursa cunoașterii, începutul și fundamentul ei. Cunoașterea vine de la el precum fructele dintr-un copac, lumina de la soare, vederea din ochi.” Rațiunea este „mijlocul de a găsi bucurie în această lume și în cealaltă”.

Al-Ghazali împarte mintea în capacitatea de a percepe cunoașterea, cunoașterea intuitivă, cunoașterea experiențială și ceea ce el a numit „cunoașterea consecințelor”, adică ceea ce poate fi numit rațiune practic-morală. Aceste patru concepte sunt interconectate. Astfel, prima este baza, a doua este ramura sa, a treia este o ramură din prima și din a doua, iar a patra (cunoașterea consecințelor) este rezultatul lor comun.

Al-Ghazali a răspuns obiecțiilor celor care au fost surprinși de o astfel de apărare activă a minții și a susținut că o astfel de apărare este contrară principiilor sufismului. El a spus că motivul respingerii rațiunii este în identificarea conceptelor de „rațiune” și „rațional” cu disputele și disputele dintre kalam și fiqh. Cum se poate da vina pe „lumina minții interioare”, care este un atribut al lui Dumnezeu și a tot ceea ce există? La urma urmei, o persoană diferă de un animal prin capacitatea sa de a cunoaște și este imposibil fără „lumina minții interioare”. Concepte și expresii precum „certitudine esențială” (ayn al-yakin)și „lumina credinței” (nur al-iman), nu au sens fără conceptul de adevărată rațiune. La ce spun unii oameni când vorbesc despre „ayn al-ya-kin” și „nur al-iman” ne referim când vorbim despre minte.

Al-Ghazali a încercat să combine practica comportamentului moral și „lumina minții interioare” sufită. Ele sunt identice, ceea ce înseamnă reconsiderarea ideii de minte pur teoretică și postularea unității acesteia cu practica în domeniul moralității, în cadrul conștiinței sufi și al practicii sufi. Prin urmare, al-Ghazali susține că cunoașterea nivelurilor și tipurilor de revelație nu necesită atingerea rangului de profet. Un medic bolnav poate cunoaște gradele de sănătate, iar un om de știință rău - gradațiile justiției, care îi este absolut străin. „Cunoașterea este una, iar existența cognoscibilului este alta. Nu toți cei care știu despre profeție și sfințenie sunt un profet sau un sfânt. Nu toți cei care știu în detaliu despre evlavie și frica de Dumnezeu sunt evlavioși.”

El a văzut confirmarea nevoii de practică în maxima: „Trăiește cât poți – oricum ești muritor; iubeste pe cine vrei - te vei desparti de el; fă ce știi, căci răsplata vine.” Totuși, ceea ce se propune aici nu trebuie înțeles în afara cadrului tradiției sufite. În „O, copile!” el subliniază mai ales necesitatea unei practici individuale care să vizeze cunoaşterea necunoscutului. Această idee a atins apogeul în conceptul sufi de „aplicare a spiritului”, despre care Zu-n-Nun al-Misri a vorbit astfel: „Dacă ești capabil să aplici spiritul, te rog fă-o. Dacă nu, atunci nu te deranja cu prostii sufite.”

Al-Ghazali caută granițele absolute ale adevărului și le găsește în unitatea cunoașterii și acțiunii. Nu le-a redus la nicio zonă. Observând dialectica absolutului și relativului, în „legătura sa intermediară” a căutat o formă permanentă de cunoaștere etică (practică) și și-a găsit criteriul absolut în absența interesului. Fără a nega nevoia reală de „interes și căutarea profitului” în lupta pentru absolut, al-Ghazali subliniază că nu există niciun motiv pentru interesul propriu și nu există interes personal cu adevărata morală. Ascunderea luminii cunoașterii absolute este produsul unei inimi copleșite de iubirea celor lumești; mintea se retrage sub năvălirea patimilor și își pierde o parte în cazul unui act păcătos.

Raționalismul eticii lui al-Ghazali constă nu numai în apologia rațiunii și transformarea ei în judecătorul suprem al acțiunilor, determinant al condițiilor moralității lor și al premiselor lor materiale și naturale. Rațiunea obligă, este un început convingător. Putem spune că mintea nu este doar un judecător, ci și un executor judecătoresc. Cât despre sufism, el învață inima să se elibereze de interesele trecătoare ale lumii pământești. Avariția și extravaganța sunt accidente ale existenței pământești, iar inima trebuie să fie eliberată de ele. Nu ar trebui să caute bani, nu ar trebui să-i pese atât de cheltuirea lor, cât și de păstrarea lor. Deoarece în „lumea pământească” această eliberare este practic imposibilă, ar trebui să încercăm să diferiți în ceea ce „pare absența ambelor calități și este îndepărtat de ambele, adică este mijlocul lor”. Într-un cuvânt, al-Ghazali a încercat să lege împreună raționalismul „mijlocului de aur” interpretat filozofic și puritatea inimii sufite, topindu-le în ideea tarikatului sufi.

Fundalul moral al dezlegarii de „oamenii răi ai științei”

Al-Ghazali a repetat în mod repetat că o persoană ar trebui să-și derive ideile din ceea ce știe, și nu din ceea ce nu știe. Acest principiu nu a fost doar o metodă a polemicii raționaliste, ci și o expresie a unei distincții clare între judecățile bazate pe cunoaștere și cele bazate pe ignoranță.

Al-Ghazali a considerat mai întâi relația dintre cunoaștere și acțiune ca un scop în sine problemă în „Măsura acțiunii”. Judecățile pe care le face în această lucrare sunt o dezvoltare a „raționalismului etic” dezvoltat în „Criteriul cunoașterii în știința logicii”. Raționalismul în dezvoltarea sa consecventă a contribuit la aprofundarea reflecției etice, asociată inevitabil cu depășirea indiferenței raționaliste.

Dezvăluind lumea „spirituală” a fuqahilor, al-Ghazali îi privează de fapt de dreptul de a judeca lumea spirituală a unei persoane. Faqih-urile sunt ocupate, scrie al-Ghazali, inventând incidente, probleme și soluțiile lor, care, cel mai probabil, nu se vor împlini înainte de Judecata de Apoi. Puterea și banii îi atrag ca flăcările moliei. În loc să se angajeze în științele naturii, în special în medicină, de dragul de a trata bolnavii, ei își întind mâinile la putere pentru a profita de poziția lor oficială. Ei sunt perfid și lași atât în viață, cât și în știință. Ei preferă să se certe cu cei slabi pentru a câștiga cu siguranță, disputele lor se bazează pe confruntare, și nu pe „onoarea adevărului”. În același timp, recurg la cele mai sofisticate, imorale metode de a trata adversarii. Ei nu se opresc la nimic și aranjează bătălii între ei, „ca caprele în tarc”. Cel mai mult, ei urăsc faptul că adversarii lor au adevărul. Le lipsește capacitatea de gândire și inovare independentă: „lipsa ijtihad-ului este o trăsătură inerentă tuturor fuqah-ilor din epoca noastră”. În general, ele sunt un exemplu de aroganță, răutate, lăcomie, carierism, rivalitate, vanitate, servilism, dispreț față de ceilalți și vorbă inactivă. Aplicând aceste caracteristici celor asociați cu fiqh-ul de stat, al-Ghazali critică întreaga bază a ideologiei conducătoare și a elitei. Cu toate acestea, al-Ghazali nu s-a oprit la o critică totală a fiqh-ului și a fuqah-urilor, ci și-a stabilit sarcina de a crea un nou fiqh. O astfel de formulare a întrebării l-a forțat să justifice o întoarcere la experiența islamului originar, care este asociat în mintea lui cu cea mai înaltă manifestare a „fiqh-ului sufletului”. El și-a declarat scopul de a transforma toți oamenii în „faqih-uri ale sufletului”, deși era conștient de imposibilitatea realizării acestui scop. Recunoscând nevoia jurnaliștilor ca grup social independent, el a cerut de la aceștia independență în raport cu puterea de stat și respectarea principiilor înalte ale moralității. Al-Ghazali a deschis ușa eticii absolute către fiqh și, prin urmare, s-a considerat îndreptățit să impună cerințe mai stricte „bărbaților de religie” decât oamenilor de rând. De aici criticile sale acerbe la adresa „eranților răi” ai islamului.

Pentru prima dată, al-Ghazali și-a exprimat brusc atitudinea negativă față de „oamenii de știință răi” în cartea „Renașterea științelor credinței”, apoi în diverse tonuri și forme se regăsește în lucrările sale ulterioare. Contrastând „oamenii de știință răi” cu oamenii de știință adevărați ca „moștenitori ai Profetului”, al-Ghazali a urmat tradițiile sufite, regândite de el în timpul crizei sale ideologice și spirituale. Faptul este că nimeni din cultura musulmană nu a criticat „oamenii de știință răi” la fel de aspru ca sufiții. Ei, în virtutea statutului lor „suprasocial” și a practicii tariqa, s-au concentrat pe latura etică și cognitivă a criticii „oamenilor de știință răi”.

Sufiții au inclus în fondul lor de critică la adresa „oamenilor de știință răi” judecățile generațiilor anterioare de moraliști, la care conceptul de „om de știință rău” era identificat cu serviciul puterii de stat în general și cu elita socială imorală în special.

Nu este o coincidență faptul că sufiții l-au promovat pe Hassan al-Basri (d. 728 d.Hr.) ca o verigă în succesiunea lor spirituală. Hassan al-Basri ar fi repetat necontenit: „Oamenii proști sunt preocupați de repovestire, iar savanții de atenție”. Aceeași idee a fost exprimată de unul dintre reprezentanții primei generații de sufiți - Fudayl ibn Iyaz (d. 802 d.Hr.), care a împărțit oamenii de știință în două grupuri: oameni de știință ai vieții pământești și oameni de știință ai vieții de sus. Primii au cunoștințe publice, al doilea - cunoștințe secrete. Trebuie să fii atent la primul și să îl urmăm pe cel din urmă. O caracterizare similară a fost dată de al-Junayd (m. 909 d.Hr.). La întrebarea „Poate exista o limbă fără inimă?” el a răspuns: „Poate că sunt mulți”. - „Și inima fără limbă?” - "Da! Pot fi. Totuși, dacă o limbă fără inimă este un atac, atunci o inimă fără limbă este bună.”

Atitudinea lui Al-Ghazali față de „oamenii de știință răi” nu depășește această tradiție, dar este îmbogățită de experiența sa de viață. Practica sufită a pus practica autoobservării constante (murakaba) ca o verigă în „calea Sufi”, a dezvoltat un sistem de autocritică cognitivă și etică. Al-Ghazali a folosit toate aceste elemente în critica sa la adresa „oamenilor de știință răi” ai timpului său. Această critică nu a fost doar o negare a drumului pe care el însuși a parcurs, ci și o revizuire serioasă a realizărilor gândirii anterioare din punctul de vedere al moralității. Nu întâmplător al-Ghazali își deschide cartea cu cea mai puternică critică la adresa „impostorilor din știință”, peste care prevalează tentațiile tiraniei, căutarea unor beneficii de moment, în urma cărora ei văd binele în rău, iar binele în rău. Ei induc oamenii în eroare, asigurând că nu există altă știință decât cea care „emite” fatwa de stat, „rezolvă” conflicte și soluționează disputele, satisfăcând vanitatea rivalilor.

Fără a intra în motivele detaliate ale acestei stări, al-Ghazali s-a concentrat asupra stării morale și psihologice a „oamenilor de știință răi”. El a subliniat că motivul cel mai semnificativ pentru aceasta este ignorarea propriului suflet, pentru că adevărata perfecțiune este imposibilă fără o autocunoaștere perfectă. Al-Ghazali arată în mod ironic ipocrizia religioasă a „erudiților” și atacă fără milă toate manifestările ipocriziei „oamenilor răi ai islamului”.

Din cele de mai sus, este clar că justificarea nevoii de decizii individuale, auto-îmbunătățirea personală ca singura modalitate de a rezolva problemele comunității musulmane nu este întâmplătoare. Oamenii de știință, potrivit lui al-Ghazali, sunt „moștenitori ai profeților”, iar profeția reprezintă în aspectele sale istorice și practice realizarea sarcinii unei reforme generale a principiilor materiale și spirituale din om, ceea ce al-Ghazali a numit „ îndreptarea sufletelor și tratarea inimilor”.

În critica sa față de „erudiții răi”, al-Ghazali nu s-a limitat la fiqh și kalam. El i-a criticat chiar și pe sufiți, dar critica lui la adresa „sufiților răi” nu era de natură conceptuală. S-a atins doar de falsitatea introdusă în sufism de pseudo-sufi. În acest sens, critica lui la adresa sufiților este o continuare a autocriticii lor, pe care o putem găsi la toți sufiții majori fără excepție. Dar realizarea acestei continuități era imposibilă fără „degustarea experienței proaste a învățării”. O reflectare a acestui lucru poate fi găsită în critica celor „Treizeci de Grupuri de Seduși”. Aceste grupuri și-au creat propriile iluzii și contradicții. Pentru al-Ghazali, ei au fost o sursă de experiență care a dus la sufism, la unitatea cunoașterii și acțiunii.

Text reprodus din publicație: Abu Hamid al-Ghazali. Instrucțiuni pentru conducători și alte scrieri. M. Ansar. 2004