Postare de reprezentanți de seamă ai filosofiei ruse. filozofia rusă. Curent creștin-religios al gândirii filozofice rusești

În ciuda istoriei de aproape o mie de ani a gândirii filozofice ruse, istoria filosofiei ruse a fost descrisă în detaliu și dialectic coerent relativ recent - în prima jumătate a secolului al XX-lea - de către omul de știință și filozoful V.V. Zenkovsky. În scrierile sale, el a atras atenția asupra continuității tradițiilor filozofiei ruse, a legăturii acesteia cu gândirea filozofică occidentală și a determinat etapele dezvoltării filozofiei ruse, remarcând unitatea lor particulară.

Vederi filozofice în Rusia antică, începutul filosofiei ruse

Fără îndoială că trezirea intereselor filozofice în Rusia apare împreună cu creștinismul bizantin, care a venit la noi în secolul al X-lea. După Botezul Rusiei, existența și lumea din jurul nostru se schimbă fundamental:

Dumnezeu ca esență cea mai înaltă este nematerială, lumea divină este considerată „realitatea cea mai înaltă”, eternul și idealul devine primar, iar lumea materială devine secundară.

Se crede că începutul filosofiei ruse este asociat cu apariția scrierii și literaturii în Rusia, iar unul dintre primii filozofi este considerat a fi mitropolitul Ilarion al Kievului. „Cuvântul său despre lege și har” compară Vechiul și Noul Testament, proclamă principiul „legea este pentru om” și vorbește despre misiunea Rusiei și locul ei în lume. Predicile lui Illarion conțin postulatele „monocrației” și motivele moralității, care sunt continuate de Vladimir Monomakh. „Instrucțiunea” sa conține atât o polemică cu asceza bizantină, cât și un „spirit al libertății” aproape păgân, cât și argumente despre dreptate.

Gândurile filozofice ale predecesorilor săi sunt dezvoltate de Chiril din Turov (sec. XII), care își continuă discuțiile despre adevăr și moralitate. El susține că trupul este primar, iar sufletul este secundar, pentru că Dumnezeu i-a creat într-o astfel de secvență și introduce conceptul de „minte armonioasă” – un sistem de cunoaștere despre Dumnezeu și lume.

Astfel, spre deosebire de Occident, tema creștinismului în filosofia Rusiei Antice se dezvoltă nu în direcția dominației puterii spirituale asupra celei seculare, ci în direcția asimilării de către stat a principiilor creștine.

Academia slavo-greco-latină, contribuția sa la viața culturală și spirituală a Rusiei

Istoria filozofiei ruse ar fi incompletă fără a menționa prima instituție de învățământ, al cărei standard corespunde universităților europene. Cu aprobarea țarului Fedor, a fost creat de educatorul Simeon din Polotsk și elevul său Sylvester Medvedev în 1687. A fost predat de frații greci Likhud, care au ajuns la Moscova cu recomandările Patriarhilor Răsăriteni, iar tinerii de toate clasele au fost instruiți. Printre absolvenții academiei s-au numărat: poetul și gânditorul A. Kantemir, care a pus bazele tradiției materialiste ruse, matematicianul L. Magnitsky... Academia a devenit o „forjă de personal” nu numai pentru biserică, ci și de asemenea pentru „serviciul de stat”.

Etapele dezvoltării filozofiei ruse din secolul al XVIII-lea

În istoria filozofiei ruse a secolului al XVIII-lea, se pot distinge 2 etape:

• vederi filozofice
• şi dezvoltarea viziunilor materialiste şi socio-politice de la mijlocul şi sfârşitul secolului datorită acestui reformism.

Reprezentanții epocii reformelor - - au acordat atenție problemelor legate de structura monarhiei, inviolabilitatea „puterii suverane” și divinitatea acesteia, problema valorilor morale. Prokopovici, un asociat al lui Petru, a apărat beneficiile științelor, iluminismul, a denunțat ignoranța și pseudo-învățarea. Kantemir în satirele sale ridiculiza viciile societății și ale omului, a introdus și mulți termeni filozofici în limba rusă. Baza viziunii despre lume a lui Tatishchev a fost ideea dreptului natural, religiei, moralității, iar scopul pentru care, în opinia sa, ar trebui să se străduiască este „echilibrul forțelor spirituale” atins cu ajutorul științei „utile”.

M.V. Lomonosov, un susținător al materialismului mecanicist, fondatorul tradiției materialiste ruse, care a prezentat teoria corpusculilor, cele mai mici particule care alcătuiesc materia, a adus o contribuție imensă la filosofia rusă a secolului al XVIII-lea.

În aceeași perioadă, filosofia rusă a fost îmbogățită de tratatele „Socratelor rus” - profesorul și educatorul G.S. Skovoroda, ale cărui opinii se disting prin originalitate și originalitate. În învățătura lui există trăsături ale misticismului și raționalismului, iar opiniile filozofice sunt apropiate de panteism. Este un „filozof rătăcitor”, luminând și instruindu-și elevii și ascultătorii.

Sub influența ideilor franceze, începe „epoca de aur” a Ecaterinei a II-a. Inspirat de ele, materialistul și susținătorul „legii naturale” A. Radishchev vorbește despre ideile de ordine „naturală” a vieții, criticând aspru nedreptatea care domnește în Rusia, pe care o vede în existența iobăgiei. Împărtășind părerile filozofilor iluminismului, Radișciov argumentează cu Rousseau, considerând opoziția dintre natură și om ca fiind eronată. Ideile sale au avut un impact semnificativ asupra nobililor cu gândire liberă din secolul al XIX-lea.

Filosofia rusă a secolului al XIX-lea

Istoria filozofiei ruse cu începutul secolului al XIX-lea intră în noua sa perioadă. Încep noi etape în dezvoltarea filozofiei ruse, aceasta devine mai complexă, apar noi direcții și școli, iar influența gândirii filozofice profesionale crește.

Se creează primul cerc filozofic, care a primit denumirea, care este organizat de „tineri arhivisti” – tineri care slujesc în arhivele Colegiului de Afaceri Externe. Printre aceștia se numără V. Odoevski, A. Koshelev, D. Venevitinov. Kruzhkovtsy sunt interesați de lucrările filozofilor germani, pe baza ideilor dialecticii idealiste, încearcă să-și creeze propria „învățătură științifică”, dezvoltând noi forme literare și sunt interesați de viața politică a țării. La sfârșitul anului 1825, cercul și-a încetat activitățile.

În Rusia, se ridică problemele particularităților dezvoltării sale istorice și ale conștiinței de sine naționale. Pentru prima dată, un „filozof creștin” și autorul „Scrisorilor filosofice” au vorbit despre ele, în care a conturat ideea identității ruse, punând astfel începutul unei scindări în gândirea socială rusă. Disputa despre loc, despre idealul său social, a dus la apariția a două curente, cunoscute ca.

Occidentalismul și slavofilismul - unitate în opoziție

Slavofilii (Homiakov, Samarin, frații Aksakov etc.) au insistat asupra unei dezvoltări deosebite, au criticat civilizația occidentală, au venerat și au numit monarhia ca formă de guvernare. Ei au idealizat Rusia pre-petrină, considerând-o catolic. Libertatea umană era văzută de slavofili ca urmând și subordonându-se valorilor absolute - biserică, stat, comunitate.

Occidentalii (Granovsky, Annenkov, Turgheniev și alții) au susținut europenizarea Rusiei, dezvoltarea acesteia pe calea burgheză. În cea mai mare parte, ei au aderat la concepții atee, au fost raționaliști și pozitiviști și credeau că principala valoare a societății este omul și libertatea lui.

Filosoful și scriitorul A. Herzen, hegelian și „liber gânditor”, a fost de acord cu ideile occidentalilor, care au criticat realitatea rusă și au împărtășit idealurile revoluționare ale Europei, apoi a devenit dezamăgit de „progresul occidental” și, la fel ca slavofilii, s-a întors. privirea lui către comunitatea ţărănească. Teoria lui Herzen despre „socialismul rus” a fost elaborată de N. Ogarev, coleg de gândire al scriitorului, care împreună cu el a publicat săptămânalul „Kolokol”.

Filosofia universitară a Rusiei

Nașterea filozofiei universitare are loc în 1724 la universitatea fondată la Academia de Științe din Sankt Petersburg și la Universitatea din Moscova în 1755. În secolul al XIX-lea, a devenit un fenomen aparte în gândirea filozofică rusă, formându-se sub influența lucrărilor lui Leibniz și Wolff și a întăririi legăturilor filozofice ruso-germane.

O trăsătură caracteristică a filozofiei universitare este că este „profesională”, adică. elaborate și prezentate de specialiști – profesori universitari.

Cohorta lor include rectorul Universității din Moscova S.N. Trubetskoy, care a acordat o atenție deosebită relației dintre religie și gândirea filozofică, profesorul L.M. Lopatin, un susținător al „principiului speculativ” în filozofie, care a apărat principiul liberului arbitru, precum și N.O. alții

Filosofia rusă și literatura rusă

Este legătura sa cu literatura - adesea opiniile și ideile filozofice sunt exprimate de autori în lucrările lor. Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-au răspândit romanele filosofice - lucrări în intrigile cărora le este atribuit un rol important conceptelor filozofice.

Romanul Ce trebuie făcut?, care înfățișează imaginea „persoanei speciale” a lui Rakhmetov și este impregnat de speranțe pentru revoluția viitoare, devine un fel de program pentru tinerii cu mentalitate progresivă.

În aceeași perioadă, a fost publicat un alt roman - „Crimă și pedeapsă” de F.M. Dostoievski, al cărui erou Raskolnikov, care se consideră și el „special”, eșuează și devine deziluzionat de ideile sale, apropiate de cele ale lui Nietzsche.

L.N.Tolstoi își exprimă părerile despre societate, despre valorile acesteia, despre aspirațiile umane și în celebrul roman filosofic, devenit un eveniment în literatura rusă.

Populism

În anii 60 ai secolului al XIX-lea, a apărut o mișcare care a primit numele de populism. Reprezentanții săi, în mare parte intelectuali raznochintsy, au încercat să restabilească legătura pierdută cu poporul, comunitatea țărănească. Cele mai cunoscute au fost direcțiile social-revoluționare și anarhiste ale populismului. Reprezentantul primului a fost Tkaciov, care credea că Rusia are nevoie de o organizație militantă a revoluționarilor care să răstoarne autocrația și să stabilească puterea comunei. Reprezentanții celui de-al doilea - Bakunin și Kropotkin - au fost sceptici cu privire la stat și au negat posibilitatea schimbării în cadrul oricărui guvern.

Nietzscheanismul în filosofia rusă

Lucrările lui Nietzsche în Rusia au fost sub cenzură de multă vreme. Abia la sfârșitul anilor 1890 articolele lui N.K. Mihailovski, introducând cititorii cu filozoful. Cea mai faimoasă lucrare a sa, Așa a vorbit Zarathustra, numită „noua biblie”, face ecoul romanului lui Dostoievski Crimă și pedeapsă. Eroii lor, de fapt, sunt dubli: ambii se opun mulțimii, ambii cred că o persoană este esența unei frânghii „între animal și supraom”, dar finalul căutării eroilor este diferit.

Continuarea ideilor lui Nietzsche poate fi găsită la filozofii ruși -

• (teoria omului-Dumnezeu și închinarea persoanei),
• L. Shestova (respingerea moralei coercitive),
• , care a fost numit „Nietzsche-ul rus” pentru interpretarea sa asupra nietzscheismului.

Părerile lui Nietzsche au un impact asupra curentelor filozofice și literare ale secolului al XX-lea: asupra (Bryusov, Blok, Bely), asupra filosofilor, asupra motivelor renașterii culturale și religioase și chiar asupra opiniilor marxiștilor ruși.

marxismul rusesc

Dezamăgirea în populism, conștientizarea necesității schimbărilor socio-politice și influența ideilor lui K. Marx duc la faptul că la sfârșitul secolului al XIX-lea s-a născut în Rusia marxismul - doctrina claselor și a luptei de clasă. Ea proclamă că existența claselor este legată de dezvoltarea producției, lupta de clasă se termină cu dictatura proletariatului și că, la rândul său, duce la o societate fără clase. Cei mai celebri marxisti din istoria filozofiei ruse au fost G.V.Plehanov, L.D. Trotsky, A.A. Bogdanov, Yu.O. Martov, V.I. Lenin s-au referit la ideile lui Marx în lucrările sale.

Simbolismul filozofic rusesc

Istoria filozofiei ruse la începutul secolelor XIX-XX atribuie unul dintre locurile speciale simbolismului filozofic, care a absorbit realizările activităților culturale și filosofice ale gânditorilor, poeților și artiștilor ruși. Ideea sa principală a fost sinteza artei, literaturii, filosofiei. Spre deosebire de simbolismul occidental, el pretindea că îndeplinește funcții ideologice în societatea rusă. Ideologii direcției sale literare sunt A. Blok, V. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, filozofic - A. Losev, G. Shpet.

Renașterea culturală și religioasă a secolului XX

La începutul secolului al XX-lea, în filosofia rusă, fenomen cunoscut ca. Reprezentanții săi - V. Rozanov, S. Bulgakov, P. Florensky, N. Berdyaev, D. Merezhkovsky, S. Frank și alții - au considerat-o ca pe o renaștere a secolului trecut, așteptând de la ea o semnificație și măreție comparabile ca amploare cu Literatura rusă în perioada ei de glorie. În acest moment, ideile slavofililor, Dostoievski, teoriile filozofice și creatoare de idoli ale lui V. Solovyov despre „Sophia - sufletul lumii” primesc o nouă dezvoltare.

Ideile vechi sunt reinterpretate:

• teoria „supraomului” se transformă în teoria „omului-zeu” Solovyov,
• iar „permisivitatea” este înlocuită cu ideea de a servi binele comun.

Sobornost este conectat cu ideile de libertate creativă și individualitate și aderarea la tradiția culturală națională - cu unitate universală. , care au primit o nouă dezvoltare, sunt interpretate ca idee de „reactivitate universală”.

Împreună cu filozofi, scriitori – A. Bely, L. Andreev și alții – care se opun formelor „vechi” în artă, sunt de asemenea angajați în căutarea răspunsurilor la provocările vieții publice rusești.

Pe aceasta, potrivit unui număr de cercetători, etapele de dezvoltare a filozofiei ruse se termină. Continuarea lor este filosofia diasporei ruse, perioada sovietică și post-sovietică.

Ți-a plăcut? Nu-ți ascunde bucuria de lume - împărtășește

Filosofia rusă este o secțiune originală a gândirii filozofice mondiale. Vă prezentăm cei mai mari 20 de gânditori ruși care au avut cea mai puternică influență asupra opiniilor contemporanilor și descendenților și asupra cursului istoriei Rusiei.

În centrul atenției filozofilor ruși, de regulă, nu construcțiile metafizice abstracte, ci problemele etice și religioase, conceptele de libertate și dreptate, precum și problema rolului și locului Rusiei în istoria lumii.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794–1856)

„Filosoful Basman”

„Nu aparținem nici Occidentului, nici Orientului, suntem un popor excepțional”.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev în tinerețe a fost un om de lume, un strălucit ofițer de gardă. Pușkin și alți cei mai remarcabili oameni ai epocii erau mândri că l-au cunoscut. După ce s-a pensionat și a făcut o călătorie lungă în străinătate, s-a schimbat și a început să ducă o viață aproape de reclus.

De cele mai multe ori Chaadaev a petrecut într-o casă din Moscova pe Novaya Basmannaya, pentru care a primit porecla de „Filosoful Basmanny”.

Publicarea „Scrisorilor sale filozofice” a stârnit mânia lui Nicolae I: „După ce am citit articolul, constat că conținutul acestuia este un amestec de prostii obscene demne de un nebun”. Chaadaev a fost declarat oficial nebun. Ulterior, supravegherea medicală a fost înlăturată, dar cu condiția ca „să nu îndrăznească să scrie nimic”. Cu toate acestea, filozoful a scris Apologia nebunului, care a rămas nepublicată multă vreme chiar și după moartea sa.

Tema principală a scrierilor filozofice ale lui Chaadaev este reflecțiile asupra soartei istorice și a rolului Rusiei în civilizația mondială. Pe de o parte, era convins că „suntem chemați să rezolvăm majoritatea problemelor ordinii sociale..., să răspundem la cele mai importante întrebări care ocupă omenirea”. Pe de altă parte, el s-a plâns de faptul că Rusia a fost excomunicată din procesul istoric mondial. Chaadaev a văzut unul dintre motivele pentru aceasta în Ortodoxie și a crezut că toți creștinii ar trebui să se unească sub auspiciile Bisericii Catolice. Scopul final al istoriei conform lui Chaadaev este realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ, pe care el a înțeles-o ca o societate unică, dreaptă. Atât slavofilii, cât și occidentalii s-au bazat pe conceptele sale.

Alexei Stepanovici Homiakov (1804–1860)

Primul slavofil

„Fiecare popor reprezintă aceeași față vie ca fiecare persoană.”

Alexei Stepanovici Homiakov a fost un gânditor cu mai multe fațete: filozof, teolog, istoric, economist, poet, inginer. Deziluzionat de civilizația occidentală, Homiakov a venit cu ideea unei căi speciale pentru Rusia și, de-a lungul timpului, a devenit liderul unei noi direcții în gândirea socială rusă, care mai târziu a fost numită slavofilism. Alexei Stepanovici a murit în timpul unei epidemii de holeră, fiind infectat de țăranii pe care el însuși i-a tratat.

Opera filozofică principală (și, din păcate, neterminată) a lui Hhomyakov este „Note despre istoria lumii”, supranumită „Semiramidă” cu o mână ușoară de Gogol. În opinia sa, fiecare națiune are o misiune istorică specială, în care se manifestă una dintre părțile absolutului lumii.

Misiunea Rusiei este Ortodoxia, iar sarcina sa istorică este eliberarea lumii de dezvoltarea unilaterală impusă de civilizația occidentală.

Homiakov credea că fiecare națiune se poate abate de la misiunea sa; asta s-a întâmplat cu Rusia din cauza reformelor lui Petru cel Mare. Acum trebuie să scape de imitația sclavă a Occidentului și să se întoarcă la propriul drum.

Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828–1889)

„Egoist rezonabil”

„Prostii sunt în capul oamenilor, de aceea sunt săraci și nefericiți, răi și nefericiți; este necesar să le explicăm care este adevărul și cum ar trebui să gândească și să trăiască.

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky s-a născut în familia unui preot și a studiat la seminarul teologic. Contemporanii spuneau despre el că era „un om aproape de sfințenie”. În ciuda acestui fapt, opiniile sale filozofice s-au distins prin materialism extrem. Cernîșevski a fost liderul recunoscut al democraților revoluționari. În 1862, pe o acuzație nedovedită, a fost arestat, condamnat și a petrecut peste douăzeci de ani în închisoare, la muncă silnică și în exil. Opera sa principală este romanul Ce trebuie făcut? scris de el în Cetatea Petru și Pavel. A avut un impact uriaș asupra tineretului din acea vreme, în special asupra lui Vladimir Ulyanov, care a spus că acest roman „a aruncat totul adânc”.

Baza conceptului etic al lui Chernyshevsky este „egoismul rezonabil”:

„Individul face ceea ce îi este mai plăcut să facă, ghidat de un calcul care îi spune să renunțe la mai puține beneficii și la mai puțină plăcere pentru a obține un beneficiu mai mare, mai multă plăcere.”

Totuși, din ea trage concluzii despre nevoia de altruism. Pe baza acesteia, Cernîșevski a fundamentat posibilitatea construirii unei societăți libere și drepte pe bază voluntară, în care să domnească nu concurența, ci cooperarea și asistența reciprocă.

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828–1910)

nonrezistenta

„Fii bun și nu te împotrivi răului cu violență”.

Lev Nikolaevici Tolstoi, cel mai mare scriitor rus, întrebările filozofice au ocupat toată viața. De-a lungul timpului, practic a abandonat creativitatea literară și s-a dedicat rezolvării problemelor morale și religioase. Ca urmare, a apărut o nouă doctrină, tolstoiismul. Tolstoi însuși credea că în acest fel a curățat creștinismul de distorsiunile istorice și a opus învățăturii morale a lui Hristos religiei oficiale. Părerile sale au dus la conflicte cu autoritățile laice și spirituale și s-au încheiat cu excomunicare.

La sfârșitul vieții, Tolstoi a încercat să trăiască în deplină armonie cu învățăturile sale și a părăsit în secret acasă, dar a murit în curând.

Poziția principală a învățăturii lui Tolstoi este nerezistența la rău prin violență. Implică pacifism, refuz de a îndeplini orice îndatorire publică și vegetarianism strict. Tolstoi a negat necesitatea instituțiilor statului și a fost de acord cu anarhiștii în acest sens, totuși, el a considerat că abolirea statului ar trebui să aibă loc într-un mod natural, non-violent.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1829–1903)

„Moscova Socrate”

„Dacă există iubire între fii și părinți, atunci experiența este posibilă numai cu condiția învierii, fiii nu pot trăi fără tați și, prin urmare, trebuie să trăiască numai pentru învierea părinților și asta este tot.”

Nikolai Fedorovich Fedorov a lucrat aproape toată viața ca un modest bibliotecar. A locuit într-un dulap, a mâncat pâine și ceai și a împărțit banii rămași studenților săraci. Deținând cunoștințe enciclopedice, Fedorov ar putea sfătui cartea potrivită în aproape orice specialitate. Pentru un stil de viață modest, o minte profundă și cunoștințe extinse, a fost supranumit „Socrate din Moscova”. Oameni de diferite opinii au vorbit cu entuziasm despre personalitatea și ideile sale, inclusiv Lev Tolstoi, care este mândru că trăiește în același timp cu Fedorov și Dostoievski.

Fedorov este considerat fondatorul cosmismului rus. Părerile sale sunt expuse într-o carte cu titlul grăitor „Filosofia cauzei comune”. El credea că scopul principal al omenirii ar trebui să fie învierea tuturor oamenilor care au trăit vreodată.

Și-a numit învățătura „Paște Nou”. Mai mult, Fedorov a înțeles învierea și nemurirea ulterioară nu numai în sens spiritual, ci și în sens fizic, pe baza realizărilor științifice.

Pentru a asigura viața veșnică, va fi necesar să se efectueze reglementarea naturii, iar pentru relocarea tuturor celor înviați, va fi necesară explorarea spațiului cosmic. Aparent, aceste opinii ale lui l-au influențat pe Ciolkovsky, care l-a cunoscut pe Fedorov în tinerețe.

Piotr Alekseevici Kropotkin (1842–1921)

prinț anarhist

„Dacă vrei, ca și noi, ca libertatea deplină a individului și a vieții lui să fie respectate, vei fi forțat involuntar să respingi stăpânirea omului asupra omului, de orice fel ar fi.”

Prințul Piotr Alekseevici Kropotkin a fost descendentul uneia dintre cele mai distinse familii rusești. Cu toate acestea, s-a rupt decisiv de mediul său, devenind un revoluționar și adevăratul creator al învățăturilor anarho-comunismului. Kropotkin nu s-a limitat la activități și filozofie revoluționare: a fost un geograf proeminent, îi datorăm termenul de „permafrost”. Și-a lăsat amprenta în alte științe. Stilul de viață al lui Kropotkin l-a făcut una dintre cele mai înalte autorități morale ale timpului său.

Kropotkin a visat la domnia comunismului apatrid pe Pământ, pentru că fiecare stat este un instrument al violenței.

În opinia sa, istoria este o luptă între două tradiții: puterea și libertatea. El a considerat adevăratele motoare ale progresului nu competiția și lupta pentru existență, ci asistența și cooperarea reciprocă. Kropotkin a acceptat teoria lui Darwin, interpretând-o într-un mod deosebit nu ca o luptă între indivizi, ci ca o luptă între specii, în care avantajul este dat tipului în care domnește asistența reciprocă. El și-a susținut concluziile cu numeroase exemple luate atât din lumea animală, cât și din istoria omenirii.

Vladimir Sergheevici Solovyov (1853–1900)

Sofia Knight

„Pentru a exercita corect binele, este necesar să cunoaștem adevărul; pentru a face ceea ce trebuie, trebuie să știi ce este.

Vladimir Sergheevici Solovyov, fiul unui istoric celebru, a început să studieze la Facultatea de Fizică și Matematică, dar a devenit rapid deziluzionat de științele naturii și a trecut la filozofie. La 22 de ani, ținea deja prelegeri universitare despre el. Cu toate acestea, o viață de predare măsurată nu era pentru el. Solovyov a călătorit mult, a trăit, în cea mai mare parte, cu prieteni și cunoscuți, s-a îmbrăcat și a mâncat așa cum trebuia și a avut multe obiceiuri ciudate. În ciuda amorosității și admirației sale pentru feminitate, nu și-a întemeiat niciodată o familie. De câteva ori a avut o viziune despre Sofia, înțelepciunea divină, Sufletul lumii, iar aceste experiențe mistice au avut o influență puternică asupra lui. Solovyov nu a fost doar un filosof, ci și un poet și este considerat precursorul simbolismului.

Deja titlurile principalelor lucrări filozofice ale lui Solovyov - „Justificarea binelui”, „Sensul iubirii” caracterizează direcția gândirii sale în cel mai bun mod posibil.

Sensul principal al iubirii, potrivit lui Solovyov, este crearea unei noi persoane și, în primul rând, înseamnă componenta spirituală, și nu componenta fizică.

Filosoful a visat la unificarea omenirii pe baza creștinismului (calea către aceasta era prin reunificarea bisericilor). Scopul final al istoriei pentru el este bărbăția lui Dumnezeu și victoria finală a Binelui. El a atribuit Rusiei rolul principal în acest proces.

Vasily Vasilyevich Rozanov (1856–1919)

„Exponentul lui pentru totdeauna”

„Orice am făcut, orice am spus sau scris, direct sau mai ales indirect, am vorbit și m-am gândit, de fapt, doar la Dumnezeu.”

Vasily Vasilyevich Rozanov este unul dintre cei mai controversați gânditori ruși. El credea că pentru fiecare obiect trebuie să ai 1000 de puncte de vedere și abia atunci poți prinde „coordonatele realității”. Uneori a scris despre același eveniment sub diferite pseudonime din poziții opuse. Acest scriitor și jurnalist extrem de prolific s-a descris pe sine ca „un exponent al lui însuși pentru totdeauna” și i-a plăcut să descrie cele mai mici mișcări și vibrații ale sufletului său.

În filosofia sa, Rozanov s-a pus în locul unui „mic om religios” care se confruntă cu cele mai serioase întrebări. Una dintre temele principale ale reflecțiilor sale a fost problema sexului.

El credea că „misterul ființei este de fapt misterul nașterii, adică că este misterul nașterii sexului”. O astfel de atenție la problema sexuală a stârnit ridicolul colegilor, iar Losev chiar l-a numit „un maestru al afacerilor sexuale”.

Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857–1935)

văzător al spațiului

„Pământul este leagănul minții, dar nu poți trăi veșnic în leagăn”.

Konstantin Eduardovici Ciolkovski este un mare om de știință rus autodidact. În copilărie și-a pierdut auzul, dar, în ciuda acestui fapt, și-a continuat studiile, devenind profesor de fizică și matematică. Toată viața a visat să zboare în spațiu și și-a dedicat tot timpul liber experimentelor și lucrărilor teoretice despre aerodinamică și propulsie cu reacție. El a fundamentat teoretic posibilitatea zborurilor spațiale și a indicat modalități de implementare a acestora. Konstantin Eduardovich a obținut recunoașterea ideilor sale abia spre sfârșitul vieții sale.

Tsiolkovsky este cunoscut în primul rând ca fondatorul astronauticii, un pionier al tehnologiei rachetelor, dar însuși savantul a remarcat că pentru el „o rachetă este un mijloc, nu un scop”.

El credea că omenirea ar trebui să stăpânească întregul spațiu exterior, răspândind mintea în tot universul. În același timp, formele superioare de viață „le elimină fără durere” pe cele inferioare pentru a le salva de suferință.

Potrivit lui Tsiolkovsky, fiecare atom este înzestrat cu sensibilitate și capacitatea de a percepe: în materia anorganică doarme, iar în materia organică experimentează aceleași bucurii și suferințe ca și corpul în ansamblu. Rațiunea contribuie la fericire, prin urmare, la un nivel înalt de dezvoltare, „toate aceste încarnări se contopesc subiectiv într-o singură viață frumoasă și nesfârșită subiectiv continuă”. Potrivit lui Tsiolkovsky, evoluția umanității continuă și, în timp, se va trece într-o fază radiantă, o stare pur energetică, va trăi în spațiul interplanetar, „pentru a cunoaște totul și nu-și dori nimic”. După aceea, „cosmosul se va transforma într-o mare perfecțiune”.

Vladimir Ivanovici Vernadsky (1863–1945)

Descoperitorul noosferei

„O persoană gânditoare și care lucrează este măsura tuturor lucrurilor. El este un fenomen planetar imens.

Vladimir Ivanovici Vernadsky a fost un tip de om de știință universal. Interesele sale științifice erau extrem de largi, de la geologie la istorie. Nemulțumit de asta, a creat o nouă știință, biogeochimia. Vernadsky nu era străin de activitatea politică: a fost un membru proeminent al Partidului Cadeților, a fost membru al Consiliului de Stat, iar mai târziu Guvernul provizoriu, a stat la originile înființării Academiei de Științe a Ucrainei și a fost primul acesteia. presedinte. În ciuda opiniilor sale non-comuniste, el s-a bucurat de un mare prestigiu în Uniunea Sovietică.

Principala realizare a lui Vernadsky ca filozof este doctrina biosferei, totalitatea întregii vieți de pe Pământ și trecerea ei la stadiul noosferei, regatul minții.

Condițiile prealabile pentru apariția sa sunt așezarea omenirii pe întreaga planetă, crearea unui sistem informațional unificat, administrația publică și implicarea tuturor în activități științifice. Ajunsă în acest stadiu, umanitatea va putea controla procesele naturale. Aceste idei sunt expuse în lucrarea sa Gândirea științifică ca fenomen planetar.

Nikolai Onufrievich Lossky (1870–1965)

„Realist ideal”

„Răul care domnește în viețile noastre poate dăuna doar acelor indivizi care sunt ei înșiși pătați de vina egoismului.”

Nikolai Onufrievici Lossky, un renumit filozof religios, a fost odată expulzat din gimnaziu... pentru promovarea ateismului. În tinerețe, a călătorit mult, a studiat în străinătate și chiar a servit o perioadă în Legiunea Străină Franceză. Ulterior, Lossky a ajuns la creștinism, iar după revoluție, împreună cu mulți colegi, a fost expulzat din Rusia pentru opiniile sale. În străinătate, a dus o viață destul de prosperă, predând la diferite universități și având recunoaștere internațională.

Lossky, unul dintre fondatorii intuiționismului, și-a numit predarea „realism ideal”.

Potrivit conceptului său, lumea este un întreg unic, iar o persoană, ca parte organică a acestei lumi, este capabilă să contemple direct obiectul cunoașterii „în autenticitatea sa inviolabilă”.

Rămânând formal creștin ortodox, Lossky a aderat totuși la teoria preexistenței sufletului înainte de naștere și a reîncarnării sale postume. În plus, el credea că toate ființele (inclusiv Diavolul) sunt supuse învierii și mântuirii.

Vladimir Ilici Lenin (1870–1924)

Filosof – practicant

„Gândirea umană prin însăși natura sa este capabilă să dea și ne oferă adevărul absolut, care este alcătuit din suma adevărurilor relative.”

Nu are rost să ne oprim în detaliu asupra biografiei lui Vladimir Ilici Ulianov (Lenin), toată lumea o știe. Trebuie doar să remarcăm că nu a fost doar un revoluționar și un om de stat, ci și un filozof major, iar activitățile sale decurgeau din concepțiile sale filozofice.

Baza filozofiei lui Lenin este materialismul dialectic. Toate cunoștințele noastre sunt o reflectare a realității cu diferite grade de certitudine, iar științele naturii și filosofia sunt indisolubil legate. Marxismul, în opinia sa, „este succesorul de drept al celor mai buni pe care umanitatea l-a creat în secolul al XIX-lea sub forma filozofiei germane, economiei politice engleze, socialismului francez”.

Tema principală a lucrărilor sale filozofice este trecerea de la o formațiune istorică la alta și posibilitatea construirii unei societăți comuniste drepte.

Lenin a formulat condiția clasică a revoluției: „Numai atunci când „fundurile” nu vor vechiul și când „vârful” nu poate continua în modul vechi, doar atunci revoluția poate câștiga”. Cel mai important rol în astfel de tranziții, în opinia sa, nu aparține indivizilor, ci clasei avansate în ansamblu.

Serghei Nikolaevici Bulgakov (1871–1944)

„Materialist religios”

„Credința este o capacitate complet independentă a spiritului, care este distribuită inegal între oameni. Există talente și genii ale credinței.”

Serghei Nikolaevici Bulgakov a fost pasionat de marxism în tinerețe. Ulterior, a trecut la poziția de socialism creștin, iar în această calitate a fost chiar ales în Duma de Stat. În anii revoluționari, Bulgakov a ajuns la ortodoxia tradițională și a devenit preot. Totuși, atunci, deja în exil, și-a creat în cadrul Ortodoxiei propria sa doctrină despre Sofia, înțelepciunea lui Dumnezeu, condamnată de Patriarhia Moscovei.

Bulgakov și-a definit viziunea asupra lumii drept „materialism religios”.

În centrul filozofiei sale se află doctrina Sophiei. Divina Sophia, printr-un act mistic, devine Creatura Sophia, baza lumii materiale.

Pământul – „toată materia, pentru că totul este conținut potențial în el” – devine Maica Domnului, gata să accepte Logosul și să dea naștere pe Dumnezeu-omul. În aceasta, Bulgakov a văzut adevăratul scop al materiei.

Nicholas Konstantinovich Roerich (1874–1947)

Maharishi rus

„Inima bate necontenit, la fel de constant este pulsul gândirii. Omul fie creează, fie distruge. Dacă gândul este energie și nu se degradează, atunci cât de responsabilă este umanitatea pentru fiecare gând!

Nicholas Roerich, în prima jumătate a vieții sale, a fost cunoscut în principal ca artist și arheolog. Cu timpul, a devenit din ce în ce mai interesat de cultura și religia Orientului. După ce s-a întâlnit cu misteriosul profesor spiritual, pe care Roerich l-a numit „Mahatma Orientului”, a început să-și creeze predarea „Agni Yoga”. Roerich a devenit autorul pactului pentru protecția proprietăților culturale (cunoscut sub numele de Pactul Roerich), care a stat ulterior la baza Convenției de la Haga. Roerich și-a petrecut ultimii ani ai vieții în India, unde a fost profund venerat.

În scrierile sale, Roerich a încercat să combine tradițiile și învățăturile ezoterice occidentale și orientale.

Există o luptă constantă în lume între Ierarhia Luminii și Ierarhia Întunericului. Marii filozofi, fondatori de religii, profesori spirituali sunt întrupările ierarhilor Luminii.

O persoană ar trebui să se străduiască să treacă la forme superioare de existență, calea către care se află prin auto-îmbunătățirea spirituală. O atenție deosebită în învățăturile lui Roerich este acordată respingerii nu numai a faptelor rele, ci și a gândurilor. Cel mai important mijloc de educație este arta, care, potrivit lui Roerich, va uni omenirea.

Nikolai Alexandrovici Berdyaev (1874–1948)

Filosof al libertății

„Cunoașterea este obligatorie, credința este gratuită.”

Nikolai Alexandrovich Berdyaev, care provenea dintr-o familie bogată, a aderat la filozofia marxistă în tinerețe, a fost aproape de cercurile revoluționare și chiar a ajuns în exil. Totuși, s-a întors apoi la Ortodoxie, iar direcția pe care a luat-o gândirea sa filosofică poate fi numită existențialism religios. După revoluție, față de care a simpatizat, Berdiaev a fost expulzat din Rusia pe o „navă filozofică”. În străinătate, a fost redactor al revistei de filosofie „Calea” și a unit în jurul său tineretul creștin de stânga, care, ca și el, visa să unească ideile comuniste cu cele creștine. Din cauza unor astfel de opinii, el s-a despărțit de majoritatea emigranților ruși. Berdyaev a fost nominalizat în repetate rânduri la Premiul Nobel pentru literatură, dar nu l-a primit niciodată.

Berdyaev însuși și-a numit filosofia „filozofia libertății”.

Potrivit opiniilor sale, Libertatea este o manifestare a haosului primar și chiar și Dumnezeu, care a creat o lume ordonată, nu are nicio putere asupra ei.

De aceea, o persoană însuși este responsabilă pentru acțiunile sale, iar răul vine de la sine, și nu de la Dumnezeu. O altă temă majoră a căutării sale este calea istorică a Rusiei. Și-a subliniat gândurile despre asta în cartea „Ideea rusă”.

Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937)

preot om de știință

„Omul este suma Lumii, un rezumat prescurtat al acesteia; Lumea este revelația Omului, proiecția sa.

Pavel Alexandrovich Florensky a combinat armonios studiile în științele naturii și o credință religioasă profundă. A primit o educație fizică și matematică, dar după absolvirea universității a decis să devină preot. După revoluție, a trebuit să-și amintească cunoștințele și abilitățile științelor naturale. A participat la dezvoltarea planului GOELRO. Adevărat, unele dintre studiile sale au fost de natură curioasă: în lucrarea „Imaginații în geometrie” a încercat să revină la sistemul geocentric al lumii și chiar a determinat granița dintre cer și Pământ. În 1933, Florensky a fost arestat. Deja în închisoare, a efectuat cercetări privind construcția în condiții de permafrost, iar pe Solovki a studiat posibilitățile de utilizare a algelor marine. În ciuda realizărilor științifice importante, în 1937 Florensky a fost împușcat.

Principala lucrare filosofică a lui Florensky este „Stâlpul și temeiul adevărului”. În calitate de filosof, el și-a văzut sarcina ca „pregătirea căii către o viitoare viziune integrală asupra lumii” care unește știința și religia. O parte importantă a concepțiilor filozofice ale lui Florensky este imyaslavie. El credea că „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu; dar Dumnezeu nu este un nume” și, în general, a dat cuvintelor un sens special, sacru.

Ivan Aleksandrovich Ilyin (1882–1954)

Ideolog alb

„Sensul vieții este să iubești, să creezi și să te rogi.”

Ivan Aleksandrovich Ilyin a fost printre cei expulzați din Rusia pe „nava filozofică” în 1922. În străinătate, a început să desfășoare activități politice active și a devenit unul dintre ideologii odioasei Uniuni All-Militare Ruse, care și-a stabilit ca scop „eliberarea Rusiei”. Ilyin, care a avut o atitudine negativă atât față de bolșevism, cât și față de democrația burgheză, simpatizând deschis cu fascismul. „Ce a făcut Hitler? El a oprit procesul de bolșevizare a Germaniei și, prin urmare, a oferit cele mai mari servicii Europei”, a scris el în 1933.

După război, el a recunoscut că Hitler și Mussolini „au compromis fascismul”, dar au continuat să simpatizeze cu regimurile franciste și înrudite.

Interesul pentru scrierile lui Ilyin a reînviat în Rusia în anii 1990. Ideile sale sunt populare în cercurile conservatoare și religioase. În 2005, cenușa lui Ilyin a fost transportată în patria lor și îngropată în Mănăstirea Donskoy din Moscova.

Filosofia după Ilyin este o știință empirică. Conform conceptului său, o persoană, cunoscând lumea obiectivă, cunoaște și ideile încorporate în ea și, astfel, îl cunoaște pe Dumnezeu. Filosofia și religia sunt, de asemenea, modalități de cunoaștere a lui Dumnezeu prin concepte sau imagini abstracte. Dumnezeu pentru Ilyin este întruchiparea adevărului, iubirii și frumuseții.

Alexey Fedorovich Losev (1893–1988)

înțelept străvechi

„Nu este suficient să trăiesc. De asemenea, vreau să înțeleg ce este viața.”

Alexei Fedorovich Losev a fost cel mai proeminent specialist sovietic în antichitate. Această zonă de interes științific era relativ sigură într-un moment în care un cuvânt neglijent putea fi foarte scump. Cu toate acestea, după publicarea cărții „Dialectica mitului”, a ajuns pe Canalul Mării Albe de câțiva ani.

Losev, un student și adept al lui Florensky, a fost o persoană profund religioasă; împreună cu soția sa au luat jurăminte monahale secrete.

Filosoful era aproape orb, distingea doar lumina și întunericul, dar acest lucru nu l-a împiedicat să creeze aproximativ 800 de lucrări științifice.

Losev a început să vorbească deschis despre părerile sale filozofice abia spre sfârșitul lungii sale vieți. În urma lui Florensky, a fost un susținător al imyaslaviei. Numele, Logosul pentru el a fost „esența originală a lumii”. „Istoria esteticii antice” în mai multe volume a lui Losev i-a forțat pe experți să arunce o privire nouă asupra antichității și a filozofiei grecești clasice.

Alexander Alexandrovich Zinoviev (1922–2006)

Etern disident

„Avem nevoie de un vis, de o speranță, de o utopie. Utopia este o mare descoperire. Dacă oamenii nu inventează o nouă utopie, aparent inutilă, ei nu vor supraviețui ca oameni.”

Alexander Alexandrovich Zinoviev a fost un disident de la o vârstă fragedă. Pe când era încă student, s-a alăturat unei organizații clandestine anti-staliniste și a scăpat în mod miraculos de arestare. Ulterior, pe când era un logician și filozof binecunoscut, a publicat în Occident cartea satirică „Înălțimi căscate”, ridiculizând sistemul sovietic și a fost forțat să părăsească URSS. Odată plecat în străinătate, Zinoviev a devenit curând deziluzionat de valorile occidentale și a început să critice capitalismul, societatea de consum și globalizarea nu mai puțin ascuțit decât socialismul din vremea lui. A fost foarte supărat de procesele care au început să aibă loc în țara noastră după perestroika și le-a văzut, parțial, vina dizidenților: „Au vizat comunismul, dar au ajuns în Rusia”. La sfârșitul vieții, Zinoviev s-a întors în patria sa, crezând că nu poate „să fie în tabăra celor care îmi distrug poporul și țara mea”.

În cercurile academice, Zinoviev este cunoscut în primul rând ca un logician și metodolog remarcabil al științei. Cu toate acestea, faima reală i-a adus scrieri artistice și jurnalistice, în care studiază tiparele de funcționare și dezvoltare a societății umane. Pentru a o descrie, Zinoviev a introdus conceptul de „viață umană”: pe de o parte, constituie un întreg unic, iar pe de altă parte, membrii săi au o anumită libertate. Viața umană evoluează de la o pre-societate printr-o societate la o super-societate.

Marxist „ideal”.

Evald Vasilyevich Ilyenkov (1924–1979)

„Adevărata rațiune este întotdeauna morală”.

Evald Vasilyevici Ilyenkov a fost un marxist în convingerile sale, dar de-a lungul aproape a întregii sale cariere științifice a fost criticat pentru idealism. Cartea sa „Dialectica idealului” provoacă încă controverse acerbe. A acordat foarte multă atenție problemelor educației și creșterii, crezând că școala nu-i învață pe copii să gândească suficient.

Ilyenkov a devenit unul dintre dezvoltatorii metodologiei de predare a surdo-orbilor, folosindu-se de care acești oameni pot duce o viață plină.

În lucrarea „Cosmologia spiritului” Ilyenkov dă propriul răspuns despre sensul vieții. În opinia sa, principala sarcină a ființelor inteligente este să reziste entropiei, haosului mondial. Un alt subiect important al reflecțiilor sale a fost studiul conceptului de „ideal”. Conform conceptului său, studiem lumea reală în măsura în care este exprimată în mod ideal în gândirea noastră.

INTRODUCERE

Filozofie- o zonă specială de creativitate. Ea combină profund și organic atitudinea științific-teoretică și valoric-spirituală față de lume. Natura intim-personală, confesională a învățăturilor filozofice este legată de această din urmă împrejurare. Filosoful refractează experiența istorică a lumii prin experiența poporului său, a națiunii sale, prin particularitățile viziunii sale individuale asupra lumii.

Cunoașterea filozofică este cunoaștere nu numai despre ceea ce este, ci și despre ceea ce ar trebui să fie - ea induce la o anumită acțiune. Filosofia nu a acționat niciodată ca o apologie pentru ordinea socială existentă. Dimpotrivă, ea a fost critica lor. Critica ființei existente și a conștiinței prezente este funcția centrală a filosofiei, eternul „făcător de probleme” în lumea umană. Aici se află sursa „antipatiei” autorităților față de filosofie și filozofi, sursa multor tragedii de viață ale celor care și-au asumat o povară grea: să spună oamenilor adevărul, oricare ar fi acesta.

Filosofia nu tolerează dictatul asupra ei înșiși (biserică, stat, ideologie dominantă). Nimic nu este atât de contrar spiritului său ca o uniformitate plictisitoare a gândirii. Fiecare filosof are propria sa lume, propriul lui univers.

Dar există și legi generale ale vieții, legi ale producției spirituale. În contextul real al culturii, se formează și se formează tipuri istorice de filosofare. Filosofia antică este contemplativă, la fel cum întreaga conștiință socială a unei ere îndepărtate, dar mereu aproape de noi, a omenirii este contemplativă. Filosofia societății medievale este speculativă speculativă. Timpul nou introduce un patos și un imperativ diferit al gândirii filozofice - un atac activ asupra naturii, o transformare intenționată a lumii din jur. Dar și astăzi dă loc unei alte paradigme – o paradigmă socio-ecologică care orientează rasa umană spre o strategie mai prudentă și mai echilibrată în viață: spre intrarea armonioasă a civilizației noastre în ritmurile Pământului și spațiului.

Filosofia este împărțită în naturală, rațională și morală. Prima se ocupă de cauza ființei și, prin urmare, duce la atotputernicia Tatălui; a doua se ocupă de ordinea vieții și, prin urmare, duce la înțelepciunea Cuvântului; a treia se ocupă de rânduiala vieții și deci în folosul Duhului Sfânt.

filozofii ruși

Chaadaev Petr Yakovlevich (1794-1856) - gânditor, publicist, autor al senzaționalei „Scrisori filosofice”, care a marcat începutul disputei dintre slavofili și occidentali despre locul Rusiei în cultura mondială. Această scrisoare a fost scrisă în acea perioadă a domniei lui Nicolae I, când, cauzată de victoria armelor rusești asupra armatei franceze în Războiul Patriotic și războiul ruso-turc din 1828-1829. ascensiunea patriotică în interiorul țării a coincis cu o creștere bruscă a prestigiului său european. În ea, Chaadaev a fost primul din filosofia rusă care a oferit o evaluare pesimistă a interpretării ideii ruse. Pentru care a fost declarat nebun. Șapte ani mai târziu, în „Apologia unui nebun”, Chaadaev, care a negat istoria Rusiei, a completat seria cronologică „trecut – prezent” cu o astfel de legătură ca „prezent – ​​viitor”, prezicând un viitor demn pentru Rusia.

idee ruseasca. Una dintre cele mai triste trăsături ale civilizației noastre deosebite este că încă descoperim adevăruri care s-au răspândit în alte țări și chiar printre popoare mai înapoiate în anumite privințe decât noi. Cert este că nu am mers niciodată alături de alte popoare, nu aparținem nici uneia dintre familiile cunoscute ale rasei umane, nici Occidentului, nici Orientului, și nu avem tradiții pentru niciuna. Stăm, parcă, în afara timpului; educația universală a rasei umane nu s-a răspândit la noi. În primul rând, barbarie sălbatică, apoi superstiție grosolană, apoi - dominație străină, crudă, umilitoare, spiritul căruia guvernul național l-a moștenit ulterior - aceasta este povestea tristă a tinereții noastre.

Răspândiți între cele două mari diviziuni ale lumii, între cele două mari diviziuni ale lumii, între Est și Vest, sprijinindu-ne cu un cot pe China, celălalt pe Germania, ar trebui să îmbinăm în noi cele două mari temelii ale naturii spirituale - imaginația și rațiunea și se unesc în iluminismul nostru soarta istorică a întregului glob. Experiența timpului nu există pentru noi. Secolele și generațiile au trecut fără urmă pentru noi. Observându-ne, putem spune că aici legea universală a omenirii este anulată. Singuratici în lume, nu am dat nimic lumii, nu am luat nimic din lume, nu am contribuit cu un singur gând la masa ideilor umane, nu am contribuit în niciun fel la mișcarea înainte a minții umane și noi a distorsionat tot ce am obținut din această mișcare... Am fost retrogradați la numărul popoarelor care sunt sortite să folosească influența creștinismului în toată puterea sa doar indirect și cu mare întârziere, atunci este necesar să ne străduim prin toate mijloacele să ne reînvie credințele și să ne dea un impuls cu adevărat creștin. , căci creștinismul a făcut totul acolo.

Kireevski Ivan Vasilievici(1806-1856) - Filosof și critic literar rus, fondator al „Societății Filosofilor”, unul dintre teoreticienii de frunte ai slavofilismului, care a încercat să creeze o filozofie rusă originală pe baza propriei sale fundații a ortodoxiei și a spiritului „comunal” al persoana rusă, spre deosebire de omul occidental - purtătorul spiritului de negare, egoism și individualism.

Filosofie și viață. Avem nevoie de filozofie: întreaga dezvoltare a minții noastre o cere. Ea singură trăiește și respiră poezia noastră; numai ea poate da suflet și integritate științelor noastre infantile, iar viața noastră însăși, poate, va lua de la ea harul armoniei. Filosofia noastră trebuie să se dezvolte din viața noastră, să fie creată din întrebările actuale, din interesele dominante ale vieții noastre naționale și private. Efortul pentru filozofia germană, care începe să se răspândească printre noi, este deja un pas important către acest obiectiv.

Cunoașterea și credința. Vechea educație rusă, ortodox-creștină, care a stat la baza întregii vieți publice și private a Rusiei, a pus o întorsătură specială a minții rusești, luptă pentru integritatea internă a gândirii și a creat un caracter special al moravurilor indigene rusești, impregnat cu o memorie constantă. a raportului dintre tot ce este temporal cu eternul și umanul cu divinul, - această educație, a cărei urme se păstrează încă în oameni, a fost oprită în dezvoltarea ei înainte de a putea da roade durabile în viață sau chiar de a-și manifesta prosperitatea în minte. La suprafața vieții rusești, domină educația împrumutată, crescând pe o rădăcină diferită. Contradicția principiilor de bază ale culturilor care se ceartă între ele este cauza principală a tuturor relelor și neajunsurilor care se văd în țara rusă. Prin urmare, reconcilierea ambelor culturi într-o astfel de gândire, a cărei bază ar conține însăși rădăcina educației antice rusești, iar dezvoltarea ar consta în conștiința întregii educații occidentale și în subordonarea concluziilor sale spiritului dominant al ortodocșilor. Înțelepciunea creștină - o astfel de gândire conciliantă ar putea fi începutul unei noi vieți mentale în Rusia. Imaginea răspândirii educației externe externe în rândul poporului rus determină deja natura influenței sale morale. Căci această expansiune se realizează nu prin forța convingerii interioare, ci prin forța ispitei exterioare sau a necesității exterioare. În obiceiurile și manierele părinților lor, rusul vede ceva sacru; el vede în obiceiurile și manierele de învățare primită doar ceea ce este ademenitor sau avantajos, sau pur și simplu nerezonabil cu forța.

Credința este o legătură vie, o consonanță armonică între convingerea abstractă și esențială. O astfel de credință nu este o încredere oarbă în asigurarea altcuiva, ci un eveniment real și rațional al vieții interioare, prin care o persoană intră în comuniune esențială cu adevărul cel mai înalt.

Cernîșevski Nikolai Gavrilovici(1828-1889) - un filozof materialist, o figură publică de o direcție radicală, redactor al revistei Sovremennik, un revoluționar. S-a format sub influența opiniilor lui Schelling, Hegel, L. Feuerbach; Bentham și Mill; Belinsky și Herzen. El a susținut că arta este un substitut pentru realitate și adevărata frumusețe este inerentă vieții reale. Mărturisind „antropologia”, el a construit conceptul de om ca un singur organism cu o dimensiune „spirituală”. El a considerat că principiul cauzalității este legea centrală, pe care a dezvoltat-o ​​în lupta împotriva doctrinei liberului arbitru. Teoria etică favorită a fost teoria egoismului rațional cu ideea de utilitate. Părerile sociale radicale și cooperarea cu membrii societății secrete „Țara și Libertatea” l-au determinat să fie arestat, exilat în Siberia, abia înainte de moartea sa i s-a permis să se întoarcă în Saratov-ul natal.

Lucrări filozofice majore: „Relația estetică dintre artă și realitate” (1855), „Eseuri despre perioada Gogol a literaturii ruse” (1855-1856), „Principiul antropologic în filosofie” (1860).

Învățătură despre om. Principiul concepției filozofice asupra vieții umane cu toate fenomenele sale este ideea dezvoltată de științele naturii despre unitatea organismului uman. Filosofia din ea este că dacă o persoană ar avea, pe lângă natura sa reală, o altă natură, atunci această natură s-ar dezvălui cu siguranță în ceva și, din moment ce nu se găsește în nimic, deoarece tot ceea ce se întâmplă și se manifestă într-o persoană. se întâmplă conform uneia dintre natura lui reală, atunci nu există altă natură în el.

În impulsurile umane, ca și în toate aspectele vieții sale, nu există două naturi diferite, două legi de bază, diferite sau opuse una cu cealaltă, și toată varietatea de fenomene din sfera impulsurilor umane către acțiune, ca în toată viața umană. , provine din una și aceeași aceeași natură, după aceeași lege.

Dacă există vreo diferență între bine și util, ea constă doar în faptul că conceptul de bine expune foarte puternic trăsătura de constanță, forță, rodnicie, abundență de bine, rezultate pe termen lung și numeroase, care, totuși, se regăsește. în conceptul de util; este această caracteristică care diferă de conceptele de plăcere, plăcere. Scopul tuturor aspirațiilor umane este obținerea plăcerii. Surse foarte puternice de plăceri pe termen lung, permanente, foarte numeroase sunt numite bune. Atribuit bunătății de către toți oamenii rezonabili care vorbeau despre treburile umane. Bunătatea este gradul superlativ al bunătății.

Filosofia rusă este una dintre tendințele originale ale filozofiei mondiale. Printre trăsăturile sale, în primul rând, ar trebui să se numească ontologismul - o atenție deosebită la studiul fundamentelor ființei și a aspectelor vieții care sunt esențiale pentru o persoană.

Asemenea categorii de filozofie rusă precum pochvennichestvo, pan-unitate și catolicitate sunt legate de ontologism. Din ontologism decurge o astfel de trăsătură a filosofiei ruse precum universalismul, „umanitatea universală” (F. M. Dostoievski), dorința de a sintetiza diferite aspecte ale vieții, de a depăși separarea dintre spiritual și material, personalitate și societate, putere și libertate. Filosofia rusă este, de asemenea, preponderent valoroasă: morală, estetică și religioasă. Următoarea distincție a filozofiei ruse este în istoricism. Deja în Rusia Antică găsim lucrări dedicate studiului istoriei triburilor slave: Nestor cronicarul, Hilarion de Kiev și alții au scris despre istoria Rusiei și obiceiurile triburilor slave. În cele din urmă, ar trebui să numiți o astfel de trăsătură a filozofiei ruse ca accent pe practica socială - „concretismul” (B.V. Yakovenko). Indiferent de principiile lor de viziune asupra lumii, filozofii ruși au tras adesea concluzii practice din discuțiile generale despre om și societate, au dezvoltat proiecte pentru reorganizarea societății și a statului și îmbunătățirea vieții unui individ, creșterea și îmbunătățirea spirituală a acestuia. În același timp, raționamentul filosofic abstract a fost concretizat de filozofii ruși în mare măsură pe baza principiului adevărului și dreptății, care într-un fel sporește rolul și importanța principiilor morale în construcțiile sociale ale gânditorilor ruși.

În secolul 19 dependenţa teoretică a filozofiei ruse de doctrinele filosofice occidentale este semnificativ redusă. Aceasta este perioada de glorie a culturii ruse originale, care a început ca „epoca de aur” a literaturii ruse de A. Pușkin, M. Lermontov, N. Gogol, I. Turgheniev, L. Tolstoi și F. Dostoievski și s-a încheiat cu „ epoca de argint” a culturii, artei și filosofiei ruse, secolul lui A. Cehov și A. Blok, S. Frank și N. Berdyaev. În secolul 19 apar noi universități și noi centre culturale, iar știința și economia internă se dezvoltă cu succes, deși nu fără contradicții. Urmează o perioadă a celor mai complexe procese de tranziție de la Rusia iobag și societatea tradițională la o nouă statalitate fără moșii.

Cea mai mare semnificație pentru înțelegerea filozofiei secolului al XIX-lea. filozofia religioasă, reprezentată cel mai clar în conceptele lui P. Ya. Chaadaev, în învățăturile slavofililor și opiniile lui V. S. Solovyov.

Istoriozofia lui Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) a influențat semnificativ mulți gânditori ruși și continuă să influențeze în prezent. Indiferent de opiniile lor, filozofii din trecut și din prezent sunt nevoiți să rezolve întrebările „chinuitoare” puse de Chaadaev cu privire la specificul culturii, statului și dreptului rus, să accepte sau să respingă teza sa din Scrisori filosofice că „ideile de datorie, ordinea și legea sunt străine de realitatea rusă.” Principala problemă filozofică care l-a interesat pe Chaadaev a fost compararea Rusiei cu Europa în fundamentele lor istorico-culturale și religios-spirituale.

Cursul progresiv al istoriei, după Chaadaev, este o schimbare succesivă a formelor monoteismului: Israelul Vechiului Testament – ​​învățăturile lui Platon – Creștinismul european (catolicismul).

Orientul musulman este aproape de acest proces, iar Japonia, China și India sunt foarte departe. Un loc special în filosofia lui Chaadaev a fost ocupat de studiul Rusiei. El scrie că Occidentul, sub influența catolicismului, personifică o triplă unitate: religie, cultură, moralitate și, prin urmare, aici s-au atins practic idealurile Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Din acest punct de vedere, toate celelalte forme de civilizație sunt forme de culpă ale dezvoltării culturii mondiale. Rusia, după adoptarea creștinismului din Bizanț, s-a trezit între căile civilizaționale de dezvoltare, devenind nici o civilizație europeană, nici cea asiatică. Astfel, în Rusia, potrivit lui Chaadaev, există potențial orice posibilitate de dezvoltare culturală ulterioară și are un oarecare „avantaj de înapoiere”, deoarece nu poate repeta greșelile civilizației occidentale.

Slavofilismul este reprezentat de numele lui Alexei Stenanovici Hhomiakov (1804-1860), Ivan Vasilyevich Kireevsky (1800-1856), Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860), Iuri Fedorovici Samarin (1819-1876). În slavofilism, categoria catolicității este cea cheie, ceea ce face posibilă definirea acestui curent ca filozofie a catolicității. În consecință, în slavofilism sunt definite următoarele criterii de catolicitate: intern - religios și etic și extern - socio-politic. Diferența dintre conceptul slavofil de sobornost este combinarea a trei puncte: credința ortodoxă, libertatea personală și iubirea. Baza epistemologiei slavofililor este ideea de credință. Credința, combinată cu cunoașterea empirică, Homiakov numește „cunoaștere vie”, cunoașterea din credință și cunoașterea din rațiune creează împreună o minte integrală. Astfel, în conștiința conciliară a individului există o unitate a rațiunii, a libertății și a sentimentului moral al iubirii. Latura valoroasă a filozofiei slavofililor a fost identificarea fundamentelor morale și religioase ale politicii și dreptului, datorită întregii culturi spirituale a poporului rus. Din punctul de vedere al slavofililor, situația financiară a claselor individuale ar trebui să fie luată în considerare în politica statului, bogații să-și împartă averea cu săracii. Pornind de aici, statul nu poate fi construit pe drept formal, ci presupune existența dreptului moral.

Filosofia slavofilă a fost dezvoltată în continuare în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Acest lucru se datorează activităților și muncii reprezentanților așa-numitului neo-slavofilism: Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885), Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-1891), Nikolai Nikolaevich Strahov (1828-1896).

Cea mai sistematică și consecventă în temeiurile sale teoretice este filosofia lui Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900), cel mai mare filozof al Rusiei. Concepțiile sale religioase pot fi calificate drept universalism creștin, care a devenit premisa ideologică a sistemului filozofic corespunzător al gânditorului. A fost numită filozofia atot-unității și, în consecință, adepții lui Solovyov sunt numiți „toate-unitate”. În filosofia unității, sarcina a fost pusă să dezvăluie unitatea ființei și culturii în contextul valorilor morale și religioase creștine.

Potrivit lui Solovyov, fiecare uniune socială se naște pe baza principiului moral al uniunii care o precede. Binele sau cel mai înalt bine, absolut existent, sunt principiile călăuzitoare ale procesului istoric. Subiectul voinței umane este binele public, ale cărui momente sunt binele formal (material), existența absolută și dreptatea. Toate formele de uniuni sociale decurg din dorinta omului de bine. Astfel, din dorința de bunuri formale se naște statul, din dorința de viață veșnică - o societate spirituală, și din dorința de dreptate - legea. Solovyov identifică trei etape în dezvoltarea omenirii. Primul - economic începe cu familia, unde predomină nevoile materiale. Următorul este politic: comunicarea tuturor indivizilor între ei. Iar treapta cea mai înaltă este părtășia spirituală, adică biserica.

Filosofia lui Solovyov pornește din afirmarea valorii unui individ liber și a demnității sale. Esența libertății constă în alegerea voluntară de către om a unui scop divin, în raport cu care chiar și libertatea joacă un rol subordonat. „Cel mai înalt ideal moral cere să-i iubim pe toți oamenii ca pe noi înșine, dar din moment ce oamenii nu există în afara naționalităților (la fel cum naționalitatea nu există în afara oamenilor individuali) și această legătură a devenit deja morală, internă și nu numai fizică, atunci directă. Concluzia logică din aceasta este că trebuie să iubim toate popoarele ca pe propria noastră naționalitate. Solovyov credea că creștinismul nu desființează naționalitățile, ci numai în realizarea unei fapte mărețe - crearea întregii omeniri - oamenii își salvează sufletul. Idealul lui Solovyov este o teocrație liberă - scopul cel mai înalt al dezvoltării unui stat creștin și a unei societăți normale, în care a fost realizată unitatea puterii spirituale și seculare, personalității și statului.

Ideile lui Solovyov și-au primit concretizarea în filosofia dreptului. El evidențiază următoarele temeiuri în drept: forță, rațiune și libertate. Contrastând dreptul la har și legalitatea juridică, Solovyov reproduce ciocnirea dintre lege și har, caracteristică gândirii ruse, și vede demnitatea poporului rus în „incapacitatea sa de a-și ridica imperfecțiunea în lege”.

Împreună cu filozofia religioasă în Rusia în secolul al XIX-lea. Metafizica rațională s-a dezvoltat și ea în mod creativ, strâns legată de dezvoltarea filozofiei lui Kant și Hegel. În acest sens, în filosofia rusă

Apar neohegelianismul și neokantianismul, care, în special, sunt reprezentate în filosofia lui B. N. Chicherin și A. I. Vvedensky.

Boris Nikolaevici Cicherin (1828-1904) este unul dintre cei mai mari metafizicieni ruși hegelieni, metoda sa filosofică a continuat tradițiile metafizicii care datează de la Aristotel, Descartes, Cait și Hegel și poate fi numită universalism metafizic. Chicherin credea că știința este cel mai înalt mentor al vieții și, în acest sens, a investigat fundamentele logice ale științei și metafizicii.

Școala empirică, dar în opinia sa, în căutarea realității, părăsește tot terenul real. Gândurile subiectului, care este de fapt o forță activă, sursa gândirii în sine, se transformă într-o „cutie goală” în care se ciocnesc și se unesc diverse impresii. Chicherin a cerut unificarea eforturilor filozofiei, științei și teologiei în cunoașterea lumii și în dezvăluirea naturii raționale și morale a omului, întrucât integritatea substanței sale spirituale corespunde unității principiului transcendental-divin. în lume.

Kantianismul a fost, de asemenea, important pentru înțelegerea particularităților filozofiei ruse. Ideile lui Kant au atras atenția unui număr de gânditori ruși. A. I. Vvedensky, I. I. Lapshin, G. I. Chelnanov, B. V. Yakovenko și F. A. Stepun pot fi clasificați drept neo-kantieni. Dintre aceștia, Alexander Ivanovich Vvedensky (1856-1925) a fost, din toate punctele de vedere, cel mai consecvent adept al filozofiei lui Kant.

A. I. Vvedensky, din 1887 - profesor la Universitatea din Sankt Petersburg, a ținut prelegeri despre logică, psihologie și istoria filozofiei. El a fost unul dintre inițiatorii creării în 1897 a Societății Filosofice de la Universitatea din Sankt Petersburg și până în 1921 a fost președintele acesteia.

Esența sistemului filozofic al lui Vvedensky poate fi definită ca critică. Acest termen a devenit o caracteristică a întregii tendințe a filozofiei ruse din secolele XIX-XX. Vvedensky este creditat cu dezvoltarea fundamentelor logice și teoretice ale filosofiei critice. împărțit ca critică. Acest termen a devenit o caracteristică a întregii tendințe a filozofiei ruse din secolele XIX-XX. Vvedensky este creditat cu dezvoltarea fundamentelor logice și teoretice ale filosofiei critice. În cadrul doctrinei logice, Vvedensky dezvoltă „metoda rusă” de demonstrare a metafizicii sub forma logicismului, care reduce teoria cunoașterii la logica formală, o declară epistemologie și o pune ca bază pentru construcția filozofiei. cunoştinţe.

Printre curentele importante ale filozofiei ruse ale secolului al XIX-lea. de asemenea, este necesar să se numească pozitivismul prezentat în conceptele lui K. D. Kavelin, V. V. Lesevich, M. M. Kovalevsky, N. I. Kareev. Pozitivismului i s-a alăturat filosofia științelor naturale, în cadrul căreia au lucrat I. M. Sechenov, D. I. Mendeleev, L. I. Mechnikov, A. A. Ukhtomsky. În secolul XX. filosofia științei a fost dezvoltată cu succes de V. I. Vernadsky, K. E. Tsiolkovsky și A. L. Chizhevsky.

Din principalele curente ale filozofiei ruse din secolele XIX - începutul secolelor XX. mai trebuie amintite antropologia filozofică, conceptele lui A. I. Galich, N. G. Chernyshevsky, P. L. Lavrov, V. I. Nesmelov, I. I. Lapshin. De asemenea, este viu reprezentat în personalismul lui A. A. Kozlov, intuiționismul lui N. O. Lossky, existențialismul lui L. I. Shestov și alții.

Filosofii ruși și-au continuat munca în secolul al XX-lea. În acest secol, care pe bună dreptate poate fi numit revoluționar, merită evidențiate două direcții principale în dezvoltarea filozofiei ruse. Prima este filosofia diasporei ruse, care a absorbit ideile și conceptele gânditorilor, dintre care mulți au lucrat intens în domeniul filosofiei chiar înainte de revoluția din Rusia, dar au ajuns în străinătate din cauza emigrării și expulzării din țară. Printre ele se numără nume atât de strălucitoare ca

N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank, I. A. Ilyin. Au devenit emigranți forțați în diverse țări europene și acolo au scris lucrări filosofice fundamentale care au dezvăluit fațetele talentului lor științific dintr-un unghi nou.

Printre cele mai interesante concepte în această direcție, trebuie menționată filosofia lui Serghei Nikolaevici Bulgakov (1871-1944). Este construit pe baza unei sinteze ontologice a viziunii creștine asupra lumii și a filozofiei naturale. O trăsătură a căutării sale filozofice a fost trecerea de la o analiză semnificativă a relațiilor economice la studiul ulterior religios și metafizic al economiei ca categorie universală a culturii și apoi la justificarea originală a învățăturii ortodoxe. Deja în perioada timpurie, marxistă a lucrării sale, Bulgakov a publicat studii în lanț: „Despre piețele în producția capitalistă”, „Capitalism și agricultură”. Conceptul lui Bulgakov este ongologic, deoarece el caută să dezvăluie fundamentele natural-filosofice ale vieții economice și practice. În acest context, apelul său la filosofia naturală a lui Schelling, filosofia sa a identității, este destul de justificat. Economia extinde spațiul vieții și al libertății, cucerește și umanizează natura, „reînvie materia moartă”, economia reflectă dreptul natural al omului la autoconservare, „economia este autoapărarea vieții”.

Bulgakov nu neagă necesitatea unei economii care să ofere oamenilor mijloacele de subzistență, autoconservarea unei persoane. În același timp, stimulentele pentru muncă sunt văzute atât în ​​economie, unde este o condiție prealabilă și un mijloc de depășire a sărăciei, cât și în sfera morală. În acest sens, Bulgakov menționează și morala puritană, care a influențat formarea capitalismului, și vorbește și despre asceză, care ar putea servi drept motivație religioasă a muncii. O atitudine ascetică de a lucra ca ascultare a fost crescută în mănăstirile din Europa de Vest și Rusia. Motivația morală a activității economice poate fi diferită pentru cultura puritană a Occidentului, care se bazează pe etica înmulțirii proprietății și a bogăției, și pentru Rusia, unde o atitudine pozitivă față de economie se poate baza pe etica de a servi societatea și statul. Ulterior, această idee va fi dezvoltată în eurasianism.

Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) este unul dintre cei mai faimoși și prolifici filozofi ruși. Stilul său filozofic se remarcă prin absența dorinței de a demonstra consecvent o anumită teză și prin construirea unui sistem teoretic consistent. Acest stil

V. V. Rozanov numit „afirmație”, este asociat cu autoexprimarea emoțională, figurativă și artistică, dorința de a transmite experiența spirituală personală, iar în acest sens are un caracter existențial, caracteristic întregii filozofii ruse. În filosofia sa, Berdyaev este sincer părtinitor și subiectiv, nu se străduiește pentru fapte exacte, dar este foarte convingător, deoarece are capacitatea de a-și infecta intelectual cititorii, captivându-i nu cu logica, ci cu argumentații spirituale și culturale generale. Este, fără îndoială, unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai existențialismului european și rusesc, fiind apropiat de Kierkegaard, Dostoievski, Nietzsche, Rozanov și Shestov. Principala problemă filozofică care l-a îngrijorat mereu pe Berdyaev este problema omului, sensul existenței și destinului său. Conceptul de persoană, de personalitate, diferă de o ființă umană empirică, care, pe de o parte, este o parte a Naturii și, pe de altă parte, un element al întregului social. Problema sensului existenței umane constă în faptul că el se află la intersecția a două lumi și este conștient de el însuși ca aparținând simultan Lumii Divine și naturale. Cea mai importantă caracteristică a adevăratei ființe a unei persoane este libertatea ca realitate „fără temei”. Concretând, el împarte libertatea în negativă și pozitivă. Prima libertate este libertatea în păcat, este libertatea diabolică a tăgăduirii. A doua este libertatea divină, care se manifestă în creativitate. Conținutul libertății pozitive este iubirea și adevărul, întruchipate după chipul lui Hristos. Dragostea este și conținutul ființei existențiale, pentru că cei care iubesc sunt cei mai liberi în relația dintre ei. Berdyaev nu neagă necesitatea unui stat, care este necesar pentru a stabili o ordine socială elementară, dar el crede că adevărata societate este posibilă numai în condiția unei uniuni libere a oamenilor. Idealul unei societăți adevărate este uniunea spirituală a oamenilor, unde individualismul și libertatea sunt prezente.

Filosoful construiește și un fel de filozofie a istoriei, conform căreia umanitatea în dezvoltarea sa spirituală trece prin trei etape, eoni. Prima, corespunzătoare Vechiului Testament, este faza conștiinței legaliste, a doua etapă corespunde Noului Testament. Potrivit lui Berdyaev, abia în epoca creștinismului a fost descoperit elementul irațional al adevăratei libertăți, iar dogma căderii în păcat este legată de acesta, adică recunoașterea că prima libertate irațională stă la baza lumii. Al treilea eon, pe pragul căruia se află umanitatea, este epoca conștiinței creatoare, corespunzătoare revelației antropologice în spirit. În acest sens, Berdyaev, într-o serie de lucrări, examinează istoria și cultura rusă și, de asemenea, ridică tema mesianismului rus. El este convins că Rusia este predispusă fatal la rezolvarea problemelor eshatologice. Spațial, este plasat în lume ca marele „Est-Vest”, constituind nodul istoriei lumii, conținând posibilitatea rezolvării tuturor problemelor lumii.

Tendința originală a filozofiei ruse a secolului XX. a fost eurasianismul. A fost un exemplu destul de rar de sinteză științifică interdisciplinară, deoarece a reunit specialiști din diferite domenii ale cunoașterii; filozofi, istorici, avocați, lingviști, economiști și geografi.

Cele mai importante idei ale eurasianismului sunt deja cuprinse în lucrarea lui Nikolai Sergeevich Trubetskoy (1890-1938) „Europa și umanitatea” (1920). Motivul principal al cărții sale este o critică a absolutizării avantajelor culturii europene. El a scris că „cultura care a fost adusă. . . iod ca un fel de civilizație universală și, de fapt, există o cultură doar a unui anumit grup etnic al popoarelor romanice și germanice. Pentru eurasianişti, Rusia nu este nici Vestul, nici Estul, ci mai degrabă Eurasia - o lume geografică şi culturală deosebită cu subiectul ei specific - o personalitate simfonică. În cultură, eurasiaticii au evidențiat „două ordine” de valori: una este asociată cu stabilirea direcției și obiectivelor vieții oamenilor, cealaltă - cu mijloacele de realizare a acestora - tehnologie și cunoștințe empirice. De aici a rezultat concluzia despre avantajul culturii spirituale a Rusiei-Eurasiei.

Locul de frunte în ideologia eurasianismului este ocupat de învățătura lui Piotr Nikolaevici Savitsky (1895-1968) despre dezvoltarea locală, ceea ce înseamnă unitatea principiilor geografice, etnice, economice și istorice în dezvoltarea anumitor popoare. Savitsky subliniază că conceptul de dezvoltare locală este destul de compatibil cu recunoașterea naturii multivariate a istoriei umane și cu identificarea, împreună cu cea geografică, a începutului spiritual originar al vieții. Dezvoltându-și gândirea, el a definit Rusia atât în ​​ceea ce privește scara ei spațială, cât și natura geografică, care este uniformă în multe privințe în întreg spațiul său și, în același timp, diferă de natura țărilor adiacente. Acest continent, „Europa” și „Asia” supremă, dar în același timp care nu seamănă nici cu una, nici cu alta, se potrivește numelui „Eurasia”. Eurasianiștii au atras atenția asupra faptului că granițele istorice ale Eurasiei coincideau cu granițele istorice ale Imperiului Rus, ceea ce mărturiseau naturalețea și stabilitatea lor. Limitată de la nord de o fâșie de tundră și de la sud de o fâșie de munte, Eurasia are contact redus cu Oceanul Mondial, iar participarea activă la economia oceanică (regională) caracteristică Europei este exclusă pentru aceasta. În același timp, dimensiunea uriașă și disponibilitatea bogăției naturale a Eurasiei a împins-o constant spre ideea și conștientizarea independenței economice, transformându-se într-un „continent-ocean”. Toate râurile Rusiei curg în direcția meridiană, iar o fâșie continuă de stepe o unește și o străbate de la vest la est. Unificatorul Eurasiei nu putea fi un stat care a apărut și a rămas nemișcat într-unul sau altul bazin hidrografic. Conceptul de „graniță” se dovedește a fi o definiție importantă pentru esența culturii reprezentate de Eurasia. Prevederile de mai sus privind atitudinea specială a statelor continentale față de piața oceanică mondială au servit drept justificare pentru inevitabilitatea intervenției statului în economie. În mod clar conștienți de legătura cu intervenția statului în economie a unor deficiențe precum birocrația, birocrația și managementul defectuos, eurasiaticii au considerat un mijloc de eliminare a acestora, alături de o luptă conștientă împotriva lor din partea organelor de stat înseși, precum și concurența din partea private. antreprenoriat. Pentru eurasiatici, natura achizitivă a civilizației occidentale, subordonarea omului în căutarea profitului, înlocuirea relațiilor umane cu un calcul economic rigid, spiritul raționalismului și competiției erau inacceptabile. În opinia lor, este nevoie de o a treia cale, stabilirea unei legături între material și spiritual și îmbinarea cu pricepere a ceea ce ar trebui naționalizat cu ceea ce ar trebui să rămână privat (pământul), pentru că „valoarea economiei începe cu o rădăcină religioasă”.

Deci, Nikolai Nikolaevich Alekseev (1879-1964) credea că direcția generală a căii pe care ar trebui să o urmeze transformarea proprietății poate fi exprimată în formula: „nici capitalism, nici socialism”.

Modelul eurasiatic al unei economii mixte a fost, în opinia lor, cel mai adecvat condițiilor geografice, economice și istorice ale Rusiei. Economia planificată și libertatea de alegere a formelor economice acordate individului, conform lui Savitsky, sunt două principii în exterior contradictorii, dar în esență destul de consistente. În acest sens, Alekseev a dezvoltat conceptul de „stat drept”. Dreptul nu trebuie divorțat de îndatorire, datoria trebuie să justifice autoritatea și să fuzioneze în raportul juridic într-un întreg organic, deoarece acesta corespunde spiritului unei dogme cu adevărat creștine. Astfel, eurasianismul a dezvoltat o filozofie aparte a culturii, strâns legată la origini de slavofilismul. A continuat mai târziu în filosofia lui LN Gumilyov.

De o importanță deosebită pentru filosofia rusă a secolului XX. prezintă lucrarea lui Ivan Alexandrovici Ilyin (1883-1954) - un om de știință original care a adus o mare contribuție la dezvoltarea gândirii filozofice și juridice ruse.

Filosofia sa este în mare măsură dedicată studiului fundamentelor morale și religioase ale dreptului. Într-o perioadă în care tendințele pozitiviste dominau filosofia dreptului, el a arătat nevoia de a apela la spiritualitatea omului în soluționarea problemelor filozofice și juridice, și-a propus să strălucească contradicția dintre stat și individ, interesul privat și public, firesc. și dreptul pozitiv, libertatea externă și internă a individului.

În lucrarea lui Ilyin, problema rezistenței răului primește o acoperire cuprinzătoare și profundă. Rezolvând-o, el critică teoria „nerezistenței la rău prin violență” a lui L. Tolstoi, crezând că nonrezistența este răsfățarea răului. Potrivit lui Ilyin, „binele este puterea iubitoare a spiritului, răul este puterea oarbă a urii”. Prin urmare, în lupta împotriva răului, este necesar să se folosească, în primul rând, influența mentală și spirituală asupra unei persoane.

Dezvoltarea filozofiei ruse a secolului XX. este, de asemenea, strâns legată de lucrările filozofilor care au continuat să trăiască și să lucreze pe teritoriul URSS. G. G. Shpet, P. A. Florensky, A. F. Losev, M. M. Bakhtin, L. P. Karsavin, neavând oportunitatea pentru creativitate filozofică liberă, cu toate acestea, au continuat să scrie și să creeze lucrări interesante. Unii dintre ei: P. A. Florensky, L. P. Karsavin, G. G. Shpet - au murit în lagărele staliniste. Lucrările lor sunt cea mai importantă componentă a filozofiei ruse în sensul ei național și universal.

În contextul filozofiei ruse a secolului XX. este de asemenea necesar să numim filozofii sovietici care au căutat să dezvăluie aspectele umaniste ale marxismului. Lucrările lui A. A. Bogdanov, E. V. Ilyenkov, M. K. Mamardashvili, M. S. Kagan, V. P. Tugarinov și alții au relevat conținutul „uman” al marxismului.

De asemenea, trebuie spus că, în ciuda unui anumit decalaj inițial în dezvoltarea sa față de filosofia vest-europeană, filosofia rusă a reușit să o depășească. În secolul 19 a demonstrat o capacitate uimitoare de progres accelerat, iar relația dintre filozofia rusă și cea occidentală a încetat să mai fie unilaterală. În acest moment, are loc înflorirea și „complexitatea înfloritoare” a culturii filozofice din Rusia, sunt create multe concepte filozofice originale și profunde.

4.6. Filosofia în Rusia

Principalele prevederi ale materialismului dialectic și istoric

Originalitatea filozofiei ruse în stadiul actual al dezvoltării sale este în mare măsură determinată de două circumstanțe. În primul rând, continuând de la Marx, EngelsȘi Lenin tradiţia materialistă dialectică. În al doilea rând, conținutul filosofiei ruse, care se întoarce la filozofie B.C. Solovyov, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, A.F. Loseva, N.O. Lossky.Întrucât filosofia marxismului a fost luată în considerare mai sus (vezi pp. () 64–66), ne mărginim să enumeram și să comentăm pe scurt principalele prevederi ale materialismului dialectic și istoric.

Principala întrebare a filozofiei este problema relației dintre materie și conștiință. Materialiștii consideră materia primară. Idealiștii consideră ideile, conștiința, ca fiind primare. Materialiștii au dreptate: în urmă cu aproximativ 10 milioane de ani, planeta Pământ exista, dar nu existau oameni cu conștiința lor. Este greu de găsit pe cineva printre filozofii moderni care să nege acest fapt. Din păcate, opoziția dintre materialiști și idealiști nu rezolvă probleme cu adevărat presante. Este important să înțelegem natura conștiinței, activitatea ei (mulțumită căreia, apropo, omul a aflat că Pământul a existat înaintea omului). Dar în acest sens, o rețetă simplă – „materia este primară” – nu „funcționează”.

Cunoaștem lumea.Înseamnă că nu există secrete care mai devreme sau mai târziu să nu fie dezvăluite și studiate de om. Mulți filozofi urmează postpozitivistul Karl Popper ei preferă să vorbească pur și simplu despre „creșterea cunoașterii” (de ce, spun ei, se referă la anumite secrete).

Conștiința este un produs al materiei înalt organizate. Din nou, se pune întrebarea despre natura conștiinței însăși.

Cunoașterea este o reflectare a realității în procesul de ascensiune de la contemplația vie la gândirea abstractă și de la ea la practică. Practica este criteriul adevărului. Mulți dintre filozofii moderni cred că cunoașterea nu este o reflectare a realității, ci construcția modelelor acesteia, tipare în care există o activitate a conștiinței (amintiți-vă de fenomenologi, atenția lor la procesul imaginației).

Materia și conștiința se dezvoltă dialectic, de la o contradicție la alta; contradicțiile sunt unitatea și lupta contrariilor. Teza despre natura contradictorie a lumii este contestabilă de mulți. Toată lumea știe că logica, știința gândirii, interzice contradicțiile. Cogniția este problematică, dar consecventă. Legea unității și a luptei contrariilor, cunoscută, de altfel, din antichitate, nu este respectată în știința modernă. Faptul este că conținutul legilor fizicii, biologiei, sociologiei și altor științe nu poate fi strâns în cadrul îngust al ideilor despre unitatea și lupta contrariilor. Imaginați-vă, pe baza legii contrariilor, relații marfă-bani. Va trebui să argumentați că fiecare este unul (nu se poate face unul fără celălalt), dar în același timp se află într-o stare de luptă (fiecare își urmărește propriul interes). Se pare că dăm interpretarea corectă a ceea ce se întâmplă, dar este puțin probabil ca economistul să fie mulțumit de asta. El va explica că pentru a înțelege relațiile marfă-bani, trebuie să folosiți conceptele de cerere, ofertă, bani etc.

Baza economică, totalitatea forțelor productive și a relațiilor de producție, determină natura relațiilor politice, sociale și spirituale din societate.(acesta este baza istoric materialism). Mulți filozofi cred că economia nu joacă întotdeauna un rol decisiv în societate. În funcție de circumstanțe, pot trece în prim-plan cele mai diverse, nu neapărat economice, relații publice.

Dezvoltarea relaţiilor economice şi a activităţilor proletariatului va asigura victoria socialismului, care va fi înlocuit de comunism. Această ipoteză nu a fost încă confirmată.

Religia este opiul oamenilor. Puțini ar fi de acord astăzi cu o interpretare atât de clar simplificată a religiei.

Influența materialismului dialectic și istoric în țara noastră slăbește. Această filozofie a încetat să mai fie doctrina oficială a statului nostru. Este greu să scapi de ideea că materialismul dialectic și istoric a căzut într-o zonă de criză prelungită.

Care sunt originile eșecurilor materialismului dialectic și istoric? În primul rând, în studiul filozofic insuficient al realizărilor științelor, artelor și practicilor secolului al XX-lea.

Principalele caracteristici ale filozofiei ruse

Cartea noastră nu își propune să analizeze în detaliu cutare sau cutare filozofie națională. Aceasta corespunde faptului că manualele de matematică nu consideră matematica germană sau franceză, ci matematica ca un fenomen al culturii mondiale. Ca și matematica, fizica, cibernetica, filosofia este un fenomen al culturii mondiale. Desigur, acest lucru nu anulează faptul că orice filozofie poartă amprenta identității naționale și culturale. Este la fel de incontestabil că pentru spiritualitatea rusă, care este aproape de inimile noastre, dacă nu în toate, atunci în multe privințe, filosofia autorilor ruși joacă un rol de formare a simțurilor: Chaadaev, Hhomiakov, Herzen, Chernyshevsky, Solovyov, Berdyaev, Florensky, Lossky, Losevși multe altele. Părerile filozofice ale acestor autori sunt caracterizate de o gamă largă. Cu toate acestea, mai jos vom încerca să prezentăm filozofia tradițională rusă ca ceva holistică. Apoi vom concretiza principalele trăsături ale filosofiei, concentrându-ne pe tradițiile rusești, folosind exemplul filozofiei B.C. Solovieva, N.A. Berdyaev, A.F. Losev. Solovyov aproape unanim recunoscut drept cel mai remarcabil filozof rus al secolului al XIX-lea, dar acum ideile sale sunt revigorate cu putere. Berdiaev poate cel mai faimos dintre toți filozofii ruși ai secolului al XX-lea care au trăit în afara Rusiei. Losev- cea mai mare figură filozofică a secolului al XX-lea la scară internă rusă. Deci, despre trăsăturile caracteristice ale filozofiei tradiționale ruse.

Majoritatea absolută a filozofilor ruși se caracterizează prin ideal de totalitate consideratie in unitate toate forțele spirituale ale omului – senzuale, raționale, estetice, morale, religioase. Idealul de integritate se opune fragmentării, dezmembrării culturii unei societăți industriale.

Dar lumea nu este doar integritate, ci unitate pozitivă (V. Solovyov). Cel mai adesea, unitatea pozitivă este înțeleasă ca prioritate a experienței religioase de viață. Filosofia se contopește cu religia, în primul rând cu Ortodoxia.

Unitatea pozitivă este înțeleasă și ca moralitate, justificarea bunătății absolute.

Morala, înțeleasă la nivelul subiectului, duce la personalismul etic.

Morala într-un context social duce la principiu catolicitatea. Catolicitatea înseamnă unitatea oamenilor pe baza iubirii lor pentru Dumnezeu și a aderării la o morală strictă.

Principiul catolicității este pus la baza interpretării opiniilor politice și juridice.

Principiul integrității în filosofia rusă, așa cum este aplicat problemelor teoriei cunoașterii, se concretizează în combinația dintre senzual, rațional și sublim mistic.

Adesea, baza cunoașterii este înțeleasă ca intuiție, ca înțelegere a exteriorului în fuziunea sa cu interiorul, mentalul.

În problema adevărului, filozofii ruși caută adesea să combine experiența teoretică cu cea moral-religioasă. Adevărul se apropie de dreptate, de spiritualitate înaltă.

Cosmismul: ideea unității universale a subiectului, umanității și cosmosului fizic. De fapt, conceptul de cosmism rusesc este o concretizare suplimentară a ideii de unitate, care a ocupat mințile și inimile. SolovyovȘi Florensky, FedorovaȘi Ciolkovski, VernadskiȘi Cijevski. Cosmiștii ruși văd aproape sarcina principală a omului în „răspândirea perfecțiunii” (Ciolkovski) de-a lungul universului. Această idee este izbitoare în domeniul ei, dar există încă o lipsă de date pentru analiza sa științifică.

În zilele noastre, oamenii vorbesc și scriu adesea despre necesitatea reînviarii tradiției filozofice naționale. Desigur, astfel de idei merită tot sprijinul. Dar este recomandabil să reînvie filosofia rusă într-o nouă etapă a realității ruse numai cu utilizarea realizărilor filozofiei lumii moderne în ansamblu.

V.S. Solovyov: „Asolutul realizează binele prin adevăr în frumusețe”

În filozofie Vladimir Sergheevici Solovyov principalele trăsături ale filosofiei ruse sunt prezentate mai ales în relief. Solovyov nemulţumit de pozitivism, de principiile abstracte ale raţionaliştilor, de unilateralitatea empiriştilor. Este atras de principiile filozofice ale cunoașterii integrale, justifică binele, dezvoltă idealurile lui Dumnezeu-bărbăție.

Dar ce este absolut existent, absolut unul? Pentru Solovyov Evident, numai Dumnezeu poate pretinde acest rol. Însăși plenitudinea ființei cere ca ființa să fie o persoană - atotbună, iubitoare, milostivă, voință puternică. Dar acesta este Dumnezeu, care personifică atot-unitatea pozitivă. Filozofie Solovyov deci ei o numesc: filozofia unității pozitive.

Toată diversitatea este ținută împreună prin unitatea divină, înțelepciunea lui Dumnezeu, Sofia. Sofia este sufletul lumii. Sensul existenței umane este completarea Sophiei la integritatea organică cu absolutul, cu Dumnezeu. O astfel de restaurare poate avea loc în procesul evoluției umane. În acest caz, omenirea devine Dumnezeu-bărbăție.

În Dumnezeu și lucrurile implicate în el, bunătatea (ca voință realizată), adevărul (ca reflectare realizată) și frumusețea (ca sentiment realizat) sunt incluse în unitate. De aici rezultă formula Solovyov:„Absolutul realizează binele prin adevăr în frumusețe”. Trei valori absolute - bunătatea, adevărul și frumusețea - formează întotdeauna o unitate, al cărei sens este iubirea. Dragostea este forța care subminează rădăcinile oricărui egoism, a oricărei separări. Dragostea fiziologică, care unește ființele heterosexuale, este deja benefică. Dar dragostea adevărată este reunirea în Dumnezeu. Aceasta este adevărata spiritualitate. Deși dragostea este în primul rând un sentiment platonic, Solovyov Am ghicit în farmecul ei feminin. Un poet strălucit, el descrie una dintre viziunile sale mistice astfel:

Am văzut totul și a fost un singur lucru, -

O singură imagine a frumuseții feminine...

Aparent, nu este o coincidență că filozofia Solovyov numită adesea filozofia feminității eterne.

Pentru Solovyov garanţii mântuirii omenirii sunt iubirea şi morala. Adevărul este obținut de o persoană foarte morală. Știința imorală servește forțelor de distrugere, inclusiv războiului. Același lucru este valabil și pentru artă dacă nu este plină de sens moral.

Viața fiecărui om este creativitate, mișcare liberă spre bine. Viața este o ispravă de spiritualizare. Pygmalion a făcut o statuie și a prins viață; așa că un om adevărat, ca un sculptor talentat, își spiritualizează faptele. În consecință, victima Hristos a deschis calea pentru mântuirea omenirii.

Toate conflictele personale și sociale sunt rezolvate în timp ce se luptă pentru bunătatea perfectă. Morala are întâietate asupra dreptului, politicii, economiei. Forțele distructive nu sunt atotputernice, pe drumul către Dumnezeu-bărbăție se poate face față oricăror sarcini, inclusiv războaie, și împărțirea bisericilor și împărțirea oamenilor în națiuni.

Filosofia N.A. Berdyaeva: omul este o revelație, libertate și creativitate

Tema centrală a filosofiei Nikolai Alexandrovici Berdiaev este un om, un om liber, creator, și el este așa doar în lumina divinului, mai exact, a divinului „nimic”. Dumnezeu a creat lumea din nimic, prin urmare, Dumnezeu este precedat de un principiu primar care nu implică nicio diferențiere, nicio ființă. Asta e nimic. Dumnezeu este liber. Și omul este liber. Dumnezeu ajută o persoană să devină bună, dar el nu este capabil să controleze nimic, principiul libertăţii. În adevărata sa libertate omul este divin. Dumnezeu și omul sunt spirit. Fiind liber, omul creează, justificarea omului în libertatea sa, creativitatea sa, revelația sa. Pentru Berdiaev principalul lucru este justificarea unei persoane, filozofia sa este strălucitor personalistă, romantică, colorată cu mii de culori ale existenței umane. Este clar că un filozof cu o asemenea viziune asupra lumii nu putea decât să fie un adversar al regimurilor totalitare, minciunii, răului, violenței și terorii. Învierea universală se realizează nu în tehnologie, nu în revoluții, ci în viața spirituală divină. Berdiaev credea că în această privință se pot aștepta multe de la sufletul rusesc și de la ideea rusă.

Când în Rusia, în anii 90 ai acestui secol, lucrările au început să apară una după alta Berdiaev,și a scris mai mult decât orice alt filozof rus, apoi rușii au descoperit o lume nouă, în mare măsură necunoscută, au început să evalueze diferit scopul omului, sensul istoriei, soarta socialismului rus, misiunea Rusiei. Cărți Berdiaev arată compatrioților săi un depozit de înțelepciune. Nu acesta este scopul unui adevărat filozof?

A.F. Losev: „Am nevoie din traduce greaca..."

În urmă cu câțiva ani, unuia dintre studenții autorului acestor rânduri i s-a dat sarcina de a scrie un eseu despre opera lui Baraj.În acest scop, elevului i s-a recomandat să citească una dintre cărțile groase Alexei Fedorovici Losev. Curând a devenit clar că studentul abandonase. Imaginează-ți surpriza noastră când două luni mai târziu studentul a adus un eseu minunat. Explicația lui a fost simplă: „Mi-a plăcut Losev”.

Filozofie Loseva- aceasta este o lume a viețuirii, a înțelepciunii, a simplității, a unei oarecare ascuțițe, a eleganței estetice și a unei erudiții filologice extraordinare. Cărțile lui, științific-preștiințifice, sunt ca romanele. În același timp, sunt atât de detaliate, conțin atât de multe referințe la autori interni și străini, încât uneori este greu de crezut în capacitatea unei persoane de a realiza o astfel de lucrare gigantică. Pentru istoria sa în șase volume a esteticii antice Losev a primit meritat Premiul de Stat.

Când Losev a murit în 1988, nefiind trăit cu doar 5 ani înainte de centenarul său, atunci cu adevărat „legătura vremurilor s-a slăbit”. Losev ca nimeni altcineva a legat cultura noastră de antică. El a tradus neobosit din greacă, pentru că credea că aceasta era una dintre cele mai radicale căi de dezvoltare a filozofiei ruse.

Losev a combinat în filosofia sa patru componente: filologia, fenomenologia, dialectica și simbolismul. Loseva interesat în primul rând de ființa vie a obiectului, pătrunsă de semnificații. Conceptul nu „captează” esența concretității vii; doar eidos poate face acest lucru. Cu toate acestea, lumea nu este formată din eidos nemișcați și din expresiile lor în cuvânt. În conformitate cu aceasta, adevărata filozofie capătă un caracter dialectic, mobil. Mișcarea eidosului și a cuvintelor duce la o conexiune cu altceva, realitățile interconectate mărturisesc între ele, sunt în acest sens simboluri. Ca sfere de existență ale eidosului, cuvintelor, simbolurilor Losev are în vedere limbajul, mitul, religia, arta, filozofia. El a reușit să creeze un sistem filozofic foarte ciudat, ale cărui merite nu au fost încă studiate suficient. Poate fi numită filosofia vitalității eidos, cuvintelor și simbolurilor.

Din cartea Filosofie pentru absolvenți autor Kalnoi Igor Ivanovici

IX FILOZOFIA RUSIEI 1. Originile filosofiei ruse (ruse).2. Doctrina slavofilă a identității poporului rus și a catolicității sale.3. Filosofia radicalismului, condiţionalitatea sa socioculturală.4. De la filosofia afinității la filosofia cauzei comune, de la monolog la

Din cartea Filosofie: un manual pentru universități autor Mironov Vladimir Vasilievici

Capitolul 2. Filosofia în Rusia în secolul al XVIII-lea a început o nouă etapă în istoria Rusiei. A fost marcată în primul rând de transformările obiectiv restante efectuate de Petru I, care au deschis calea europenizării țării. Rațiune ideologică

Din cartea Eu și lumea obiectelor autor Berdiaev Nikolai

Capitolul 5. Filosofia în Rusia sovietică și post-sovietică 1. Formarea filozofiei sovietice Dezvoltarea gândirii filosofice în Rusia după Revoluția din octombrie 1917 a suferit schimbări cardinale. Mulți reprezentanți ai mișcărilor religioase și filozofice care au dominat în

Din cartea Istoria filozofiei ruse vol. 1 partea I-II autor Zenkovski Vasili Vasilievici

1. Filosofia între religie și știință. Lupta dintre filozofie și religie. Filosofie și societate Cu adevărat tragică este poziția filozofului. Aproape nimeni nu-l place. De-a lungul istoriei culturii se dezvăluie ostilitatea față de filozofie și, mai mult, din cele mai diverse laturi. Filozofie

Din cartea Fundamentele filosofiei autorul Babaev Yuri

Din cartea Cheat Sheets on Philosophy autor Nyukhtilin Victor

Filosofia slavofililor – începutul formării gândirii filozofice în Rusia

Din cartea Scurtă schiță a istoriei filozofiei autorul Iovchuk M T

16. Filosofia rusă a secolului al XIX-lea: occidentalismul și slavofilismul 30–50 de ani. Evaluarea trecutului istoric al Rusiei și dezvoltarea ideologiei slavofile Filozofia rusă a secolului al XIX-lea se caracterizează prin prezența unei lupte între două direcții opuse: occidentalismul și

Din cartea Rusiei Noospheric Breakthrough into the Future in the 21st Century autor Subetto Alexander Ivanovici

17. Filosofia democrației radicale ruse 50–60 de ani. (N.G. Cernîșevski, D. Pisarev). Populismul în Rusia, pozițiile sale socio-filosofice

Din cartea Vladimir Ilici Lenin: geniul progresului rusesc al omenirii către socialism autor Subetto Alexander Ivanovici

21. Filosofia marxistă în Rusia, tendințe juridice și revoluționare (P. B. Struve, M. I. Tugan-Baranovsky, G. V. Plekhanov, V. I. Lenin) În cele din urmă a câștigat în Rusia în confruntarea dintre ideile slavofililor și ale occidentalizatorilor Orientarea occidentală care gravita spre idei

Din cartea Filosofia marxistă în secolul al XIX-lea. Cartea a doua (Dezvoltarea filozofiei marxiste în a doua jumătate a secolului al XIX-lea) de autor

Capitolul X Filosofia democraților revoluționari din Rusia și alte țări

Din cartea Filosofia dreptului. Manual pentru universități autor Nersesyants Vladik Sumbatovici

Capitolul XVIII Filosofia idealistă în Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Dezvoltarea capitalismului în Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. a avut loc în prezența unor rămășițe semnificative de relații feudal-serviste. S-a dezvoltat capitalismul în agricultură

Din cartea autorului

Postfață Noosferismul este o formă de dezvoltare socio-economică a Rusiei și un răspuns la căutarea unui model de dezvoltare a Rusiei

Din cartea autorului

12.1. Războiul imperialismului anglo-franco-american și german împotriva Rusiei sovietice cu scopul dezmembrarii Rusiei

Din cartea autorului

12.3. Revoluție în Germania. Schimbarea situației geopolitice pentru Rusia sovietică. Direcția forțelor militare ale Antantei de a lupta împotriva Rusiei Sovietice În toamna anului 1918 a avut loc o revoluție în Germania, care a schimbat dramatic situația geopolitică din jurul Rusiei sovietice.

Din cartea autorului

Capitolul șaptesprezece. Filosofia marxismului în Rusia în secolul al XIX-lea.

Din cartea autorului

Capitolul 4. Filosofia dreptului în Rusia