Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului a vizitat în repetate rânduri Rusia. Dar în 2018, comuniunea euharistică cu Patriarhia Constantinopolului a fost întreruptă. Ce este Biserica Noii Rome - Patriarhia Ecumenica?

Câteva cuvinte despre rolul istoric al Patriarhiei Constantinopolului și poziția sa în lumea ortodoxă contemporană.

Rolul istoric al Patriarhiei Constantinopolului

Crearea unei comunități creștine și a unui scaun episcopal la Constantinopol (înainte de 330 d.Hr. - Bizanț) datează din timpurile apostolice. Este indisolubil legată de activitățile sfinților apostoli Andrei Cel Întâi Chemat și Stahie (cel din urmă, potrivit legendei, a devenit primul episcop al orașului, a cărui Εκλησία a crescut continuu în primele trei secole de creștinism). Cu toate acestea, înflorirea Bisericii din Constantinopol și dobândirea ei de semnificație istorică mondială sunt asociate cu convertirea la Hristos a sfântului Împărat Egal cu Apostolii Constantin cel Mare (305-337) și crearea de către acesta la scurt timp după Primul Sinod Ecumenic (Nicean) (325) al celei de-a doua capitale a imperiului creștinizator - Noua Roma, care a primit ulterior numele fondatorului său suveran.

Puțin mai mult de 50 de ani mai târziu, la Sinodul al II-lea Ecumenic (381), episcopul Noii Romei a primit locul al doilea în diptice între toți episcopii lumii creștine, cedând de atunci în primatul de cinste doar episcopului Anticului. Roma (canonul 3 al Consiliului menționat mai sus). Este de remarcat faptul că Întâistătătorul Bisericii din Constantinopol în perioada Sinodului a fost unul dintre cei mai mari părinți și dascăli ai Bisericii – Sfântul Grigorie Teologul.

La scurt timp după împărțirea definitivă a Imperiului Roman în părțile de Apus și Răsărit la Constantinopol, un alt părinte la fel de îngeresc și dascăl al Bisericii a strălucit cu o lumină nestingherită - Sfântul Ioan Gură de Aur, care a ocupat scaunul arhiepiscopului în anii 397-404. În scrierile sale, acest mare dascăl și sfânt ecumenic a conturat idealurile adevărate și durabile ale vieții societății creștine și a format bazele neschimbate ale activității sociale a Bisericii Ortodoxe.

Din păcate, în prima jumătate a secolului al V-lea, Biserica Noii Rome a fost profanată de Patriarhul eretic al Constantinopolului Nestorius (428-431), care a fost răsturnat și anatematizat la Sinodul III Ecumenic (Efes) (431). Cu toate acestea, deja cel de-al patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon) a restaurat și a extins drepturile și privilegiile Bisericii din Constantinopol. Prin canonul al 28-lea, acest Sinod a format teritoriul canonic al Patriarhiei Constantinopolului, care includea eparhiile Traciei, Asiei și Pontului (adică cea mai mare parte a teritoriului Asiei Mici și partea de est a Peninsulei Balcanice). La mijlocul secolului al VI-lea, sub Sfântul Împărat Egal cu Apostolii Iustinian cel Mare (527-565), a avut loc la Constantinopol Sinodul V Ecumenic (553). La sfârșitul secolului al VI-lea, sub remarcabilul canonist, Sf. Ioan al IV-lea cel mai repede (582-595), primații din Constantinopol au început să folosească pentru prima dată titlul de „Patriarh ecumenic (Οικουμενικός)” (în același timp). , din punct de vedere istoric, statutul lor de episcopi ai capitalei imperiului creștin a fost considerat la baza unui astfel de titlu – ecumen).

În secolul al VII-lea, scaunul de la Constantinopol, prin eforturile dușmanului viclean al mântuirii noastre, a devenit din nou izvor de erezie și necazuri bisericești. Patriarhul Serghie I (610-638) a devenit fondatorul ereziei monotelismului, iar urmașii săi eretici au pus în scenă o adevărată persecuție a apărătorilor Ortodoxiei - Sfântul Martin Papa al Romei și Sfântul Maxim Mărturisitorul, care în cele din urmă au fost martirizați de eretici. Prin harul Domnului Dumnezeu și al Mântuitorului nostru Iisus Hristos, Sinodul al șaselea ecumenic (680-681) reunit la Constantinopol sub împăratul Egal cu Apostolii Constantin al IV-lea Pogonates (668-685) a distrus erezia monotelită, condamnat, l-a excomunicat și anatemizat pe Patriarhul Serghie și pe toți adepții săi (inclusiv pe Patriarhii Constantinopolului Pyrrhus și Paul al II-lea, precum și pe Papa Honoriu I).

Sfântul Maxim Mărturisitorul

Teritoriile Patriarhiei Constantinopolului

În secolul al VIII-lea, tronul patriarhal al Constantinopolului a fost ocupat multă vreme de susținătorii ereziei iconoclaste, implantate cu forța de către împărații dinastiei Isaurienilor. Doar prin eforturile Sfântului Patriarh Tarasius al Constantinopolului (784-806) Sinodul al șaptelea ecumenic a reușit să oprească erezia iconoclasmului și să-i anatematizeze pe fondatorii săi, împărații bizantini Leon Isaurul (717-741) și Constantin Copronim. (741-775). De asemenea, este de remarcat faptul că în secolul al VIII-lea partea de vest a Peninsulei Balcanice (eparhiile Illyricum) a fost inclusă în teritoriul canonic al Patriarhiei Constantinopolului.

În secolul al IX-lea, cel mai proeminent patriarh al Constantinopolului a fost „noul Hrisostom”, Sfântul Fotie cel Mare (858-867, 877-886). Sub el, Biserica Ortodoxă a condamnat pentru prima dată cele mai importante erori ale ereziei papismului: doctrina coborârii Duhului Sfânt nu numai de la Tatăl, ci și de la Fiul (doctrina „filioque-ului". ”), care schimbă Crezul și doctrina unicului primat al papei romane în Biserică și a primatului (supremației) papei asupra consiliilor bisericești.

Epoca patriarhiei Sfântului Fotie a fost vremea celei mai active misiuni Bisericii Ortodoxe din întreaga istorie a Bizanțului, care s-a soldat nu numai cu botezul și convertirea la ortodoxie a popoarelor Bulgariei, a ținuturilor sârbești și a Marii Moravi. stat (acesta din urmă acoperea teritoriile moderne ale Republicii Cehe, Slovaciei și Ungariei), dar și primul (așa-numitul „Askold”), botezul Rusiei (care a avut loc la scurt timp după 861) și formarea începuturilor Biserica Rusă. Reprezentanții Patriarhiei Constantinopolului - sfinții misionari Egali cu Apostolii, iluminatori ai slavilor Chiril și Metodiu - au fost cei care au învins așa-numita „erezie trilingvă” (al cărei susținător susținea că există unii „ limbi sacre”, în care numai cineva ar trebui să se roage lui Dumnezeu).

În cele din urmă, ca și Sfântul Ioan Gură de Aur, Sfântul Fotie în scrierile sale a predicat activ idealul social al societății creștine ortodoxe (și chiar a alcătuit pentru imperiu un cod de legi impregnat de valori creștine, Epanagoge). Nu este de mirare că, la fel ca Ioan Gură de Aur, Sfântul Fotie a fost persecutat. Totuși, dacă ideile Sfântului Ioan Gură de Aur, în ciuda persecuțiilor din timpul vieții sale, după moartea sa au fost totuși recunoscute oficial de autoritățile imperiale, atunci ideile Sfântului Fotie, care au fost răspândite în timpul vieții sale, au fost respinse la scurt timp după moartea sa. (astfel, acceptat cu puțin timp înainte de moartea Sfântului Epanagoge și neintrat în vigoare).

În secolul al X-lea, regiunea Asiei Mici Isauria (924) a fost inclusă în teritoriul canonic al Patriarhiei Constantinopolului, după care întreg teritoriul Asiei Mici (cu excepția Ciliciei) a intrat în jurisdicția canonică a Noii Rome. Totodată, în anii 919-927, după înființarea patriarhiei în Bulgaria, sub omoforul acesteia din urmă, aproape toată partea de nord a Balcanilor (teritoriile moderne ale Bulgariei, Serbiei, Muntenegrului, Macedoniei, parte din teritoriul României, precum și Bosnia și Herțegovina). Totuși, cel mai important eveniment din istoria bisericii secolului al X-lea a fost, fără îndoială, cel de-al doilea Botez al Rusiei, săvârșit în anul 988 de către Sfântul Egal cu Apostolii Mare Voievod Vladimir (978-1015). Reprezentanții Patriarhiei Constantinopolului au jucat un rol semnificativ în formarea Bisericii Ruse, care până în 1448 a fost în cea mai strânsă legătură canonică cu Scaunul Patriarhal de la Constantinopol.

În 1054, odată cu despărțirea Bisericii Apusene (romane) de plinătatea Ortodoxiei, Patriarhul Constantinopolului devine primul în cinste dintre toți Întâistătătorii Bisericilor Ortodoxe Locale. În același timp, odată cu începutul erei cruciadelor de la sfârșitul secolului al XI-lea și expulzarea temporară de pe tronurile lor a patriarhilor ortodocși din Antiohia și Ierusalim, episcopul Noii Rome a început să dobândească un statut de biserică exclusivă pentru el însuși, străduindu-se să stabilească anumite forme de superioritate canonică a Constantinopolului asupra altor Biserici autocefale și chiar la desființarea unora dintre ele (în special a celei bulgare). Cu toate acestea, căderea în 1204 sub loviturile cruciaților capitalei Bizanțului și mutarea forțată a reședinței patriarhale la Niceea (unde au locuit patriarhii din 1207 până în 1261) au determinat Patriarhia Ecumenica să accepte restabilirea autocefaliei Biserica bulgară şi acordarea autocefaliei Bisericii Sârbe.

Recucerirea Constantinopolului de la cruciați (1261) nu a îmbunătățit, de fapt, ci mai degrabă a înrăutățit, situația reală a Bisericii din Constantinopol. Împăratul Mihail al VIII-lea Paleologul (1259-1282) s-a îndreptat spre unirea cu Roma, cu ajutorul măsurilor anticononice, a predat frâiele puterii în Patriarhia Ecumenica Uniaților și a săvârșit persecuții crude a susținătorilor Ortodoxiei, fără precedent de la sângeroasa. represiuni iconoclaste. În special, odată cu sancțiunea Patriarhului uniat Ioan al XI-lea Vekka (1275 - 1282), a avut loc o înfrângere fără egal de către Armata creștină (!) bizantină a mănăstirilor de pe Muntele Athos (în timpul căreia un număr considerabil de călugări Athos, refuzând să acceptă unirea, a strălucit în isprava martiriului). După moartea anatemizatului Mihai Paleologo la Sinodul Blachernae din 1285, Biserica din Constantinopol a condamnat în unanimitate atât unirea, cât și dogma „filioque” (adoptată cu 11 ani mai devreme de Biserica Apuseană la Sinodul de la Lyon).

La mijlocul secolului al XIV-lea, la „Sinoadele palamitate” desfășurate la Constantinopol, au fost confirmate oficial dogmele ortodoxe privind diferența dintre esența și energia Dumnezeirii, care sunt culmile cunoașterii cu adevărat creștine a lui Dumnezeu. Întreaga lume ortodoxă este îndatorată Patriarhiei Constantinopolului pentru înrădăcinarea în Biserica noastră a acestor stâlpi salvatori ai Credinței Ortodoxe. Cu toate acestea, la scurt timp după instaurarea triumfătoare a palamismului, turma Patriarhiei Ecumenice s-a confruntat din nou cu pericolul unirii cu ereticii. Duși de adăugarea unei turme străine (la sfârșitul secolului al XIV-lea, autocefalia Bisericii bulgare a fost din nou lichidată), ierarhii Bisericii din Constantinopol și-au expus în același timp și propria turmă unui mare pericol spiritual. Slăbirea guvernării imperiale a Imperiului Bizantin, care era pe moarte sub loviturile otomanilor, în prima jumătate a secolului al XV-lea a încercat din nou să impună Bisericii Ortodoxe subordonarea Papei Romei. La Sinodul Ferrara-Florența (1438-1445), toți clerul și laicii Patriarhiei de Constantinopol invitați la întâlnirile acesteia (cu excepția neclintitului luptător împotriva ereziei Sfântului Marcu din Efes) au semnat un act de unire cu Roma. În aceste condiții, Biserica Ortodoxă Rusă, în conformitate cu Canonul 15 al Sfântului Sinod Dublu, și-a rupt legătura canonică cu Scaunul Patriarhal de la Constantinopol și a devenit o Biserică Locală autocefală, alegându-și în mod independent Întâistătătorul.

Sfântul Marcu al Efesului

În 1453, după căderea Constantinopolului și sfârșitul existenței Imperiului Bizantin (căruia Roma papală nu i-a oferit niciodată ajutorul promis împotriva otomanilor), Biserica din Constantinopol, condusă de Sf. a lepădat legăturile unirii impuse. de eretici. Mai mult, la scurt timp după aceea, Patriarhul Constantinopolului a devenit șeful civil („mei-bashi”) al tuturor creștinilor ortodocși care trăiau pe teritoriul Imperiului Otoman. Potrivit cuvintelor contemporanilor evenimentelor descrise, „Patriarhul stătea ca un Cezar pe tronul Vasilelor” (adică împărații bizantini). De la începutul secolului al XVI-lea, alți patriarhi răsăriteni (Alexandria, Antiohia și Ierusalim), în conformitate cu legile otomane, au căzut într-o poziție subordonată timp de patru secole lungi persoanelor care ocupau Tronul Patriarhal al Constantinopolului. Profitând de acest gen de situație, mulți dintre aceștia din urmă au permis abuzuri tragice ale puterii lor pentru Biserică. Astfel, Patriarhul Chiril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), în cadrul unei polemici cu Roma papală, a încercat să impună Bisericii, Ortodoxului și Patriarhului doctrina protestantă. Chiril al V-lea (1748-1751, 1752-1757) prin decizia sa a schimbat practica de acceptare a romano-catolicilor în ortodoxie, plecând de la cerințele stabilite pentru această practică de Conciliul din 1484. În plus, la mijlocul secolului al XVIII-lea, la inițiativa Patriarhiei Constantinopolului, otomanii au lichidat Patriarhia Pech (Sârbă) și Arhiepiscopia Autocefală Orhidee, care asigura îngrijirea turmei macedonene (creată încă din vremea Sf. . Iustinian cel Mare).

Cu toate acestea, nu ar trebui să se creadă deloc că viața Întâistătătorilor Bisericii din Constantinopol - etnarhii tuturor creștinilor răsăriteni - a fost „cu adevărat regală” sub dominația otomană. Pentru mulți dintre ei, ea a fost cu adevărat o mărturisitoare și chiar o martiră. Numiți și destituiți din arbitrariul sultanului și al agățătorilor săi, patriarhii, nu numai prin funcția lor, ci și prin viața lor, erau responsabili pentru ascultarea populației ortodoxe asuprite, asuprite, jefuite, umilite și distruse. Imperiul Otoman. Așadar, după începutul răscoalei grecești din 1821, la ordinul guvernului sultanului, fanatici aparținând religiilor necreștine avraamice, în ziua de Paști, în vârstă de 76 de ani, Patriarhul Grigorie al V-lea (1797 - 1798, 1806 -1808). , 1818 - 1821) au fost uciși cu brutalitate. , care a devenit nu doar un sfânt martir, ci și un martir pentru popor (εθνομάρτυς).

Patriarhia Constantinopolului și Biserica Ortodoxă Rusă

Asuprită de sultanii otomani (care purta și titlul de „calif al tuturor musulmanilor”), Biserica Constantinopolului a căutat sprijin în primul rând de la „Roma a Treia”, adică de la statul rus și de la Biserica Rusă (a fost dorința pentru a obține un asemenea sprijin care a determinat consimțământul Patriarhului Ieremia al II-lea al Constantinopolului de a înființa în 1589 Patriarhia în Rusia). Cu toate acestea, la scurt timp după martiriul menționat mai sus al sfințitului mucenic Grigore (Angelopoulos), ierarhii din Constantinopol au încercat să se bazeze și pe popoarele ortodoxe din Peninsula Balcanică. În acel moment, Epistola Consiliului Raional a Patriarhilor Răsăriteni din 1848, poporul ortodox (ai cărui reprezentanți erau integrați în cele mai înalte organe de administrație bisericească ale tuturor Patriarhiilor Răsăritene în perioada otomană) a fost proclamat solemn gardian al adevărului în Biserica. În același timp, Biserica Greciei eliberată de jugul otoman (Biserica Greacă) a primit autocefalie. Cu toate acestea, deja în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, ierarhii de la Constantinopol au refuzat să recunoască restaurarea autocefaliei Bisericii bulgare (făcându-se împăcat cu ea abia la mijlocul secolului al XX-lea). Probleme similare cu recunoașterea de la Constantinopol s-au întâmpinat și în Patriarhiile Ortodoxe ale Georgiei și României. Cu toate acestea, în mod corect, trebuie menționat că restaurarea unei singure Biserici Ortodoxe Sârbe autocefale la sfârșitul celui de-al doilea deceniu al secolului trecut nu a întâmpinat nicio obiecție din partea Constantinopolului.

O nouă pagină dramatică, prima în secolul al XX-lea, din istoria Bisericii din Constantinopol a fost asociată cu șederea pe tronul ei patriarhal al Meletios. IV(Metaksakis), care a ocupat scaunul Patriarhului Ecumenic în 1921-1923. În 1922, a desființat autonomia Arhiepiscopiei Greciei din Statele Unite, ceea ce a provocat o divizare atât în ​​ortodoxia americană, cât și în cea greacă, iar în 1923, prin convocarea unui „Congres Panortodox” (din reprezentanții doar a cinci Biserici Ortodoxe Locale) , a condus prin acest neprevăzut sistemul canonic al Bisericii Ortodoxe, orga a hotărât să schimbe stilul liturgic, ceea ce a provocat frământări bisericești, care au dat naștere mai târziu așa-zisului. „Stil vechi” despărțit. În cele din urmă, în același an, a primit grupuri antibisericești schismatice în Estonia sub omoforionul Constantinopolului. Dar cea mai fatală greșeală a lui Meletius IV s-a susținut sloganurile „elenismului militant”, care după victoria Turciei în războiul greco-turc din 1919-1922. iar încheierea Tratatului de pace de la Lausanne din 1923 a devenit unul dintre argumentele suplimentare pentru justificarea expulzării de pe teritoriul Asiei Mici a celor aproape două milioane de turme vorbitoare de greacă ale Patriarhiei Constantinopolului.

Ca urmare a tuturor acestor lucruri, după plecarea lui Meletios din scaun, aproape o sută de mii de comunitate grecească ortodoxă din Constantinopol (Istanbul) a devenit aproape singurul sprijin al Tronului Patriarhal Ecumenic de pe teritoriul său canonic. Cu toate acestea, pogromurile anti-greci din anii 1950 au dus la faptul că turma ortodoxă a Patriarhiei Ecumenice din Turcia, ca urmare a emigrării în masă până în prezent, cu câteva excepții, a fost redusă la câteva mii de greci care trăiesc în Phanar. sfertul Constantinopolului, precum și pe Insulele Prinților din Marea Marmara și pe insulele Imvros și Tenedos din Marea Egee turcă. În aceste condiții, Patriarhul Athenagoras I (1949-1972) s-a îndreptat după ajutor și sprijin către țările occidentale, pe ale căror pământuri, în special în Statele Unite, marea majoritate a celor aproape șapte milioane (la acea vreme) turme ale Bisericii din Constantinopol. trăit deja. Printre măsurile luate pentru a obține acest sprijin s-a numărat și ridicarea anatemelor impuse reprezentanților Bisericii Apusene care s-au desprins de Ortodoxie în 1054 de către Patriarhul Mihai I Kirulariu (1033-1058). Aceste măsuri (care însă nu au însemnat desființarea hotărârilor conciliare de condamnare a erorilor eretice ale creștinilor occidentali), nu au putut însă atenua situația Patriarhiei Ecumenice, căreia i s-a dat o nouă lovitură prin decizia luată de autoritățile turce. în 1971 pentru a închide Academia Teologică de pe insula Halki. La scurt timp după implementarea acestei decizii de către Turcia, Patriarhul Atenagoras I a murit.

Întâistătătorul Bisericii din Constantinopol - Patriarhul Bartolomeu

Actualul Primat al Bisericii Constantinopolului, Preasfințitul Arhiepiscop de Constantinopol-Noua Roma și Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I, s-a născut în 1940 pe insula Imvros, a fost sfințit episcop în 1973 și a urcat pe tronul patriarhal la 2 noiembrie 1991. Teritoriul canonic al Patriarhiei Constantinopolului în timpul perioadei de administrare a Bisericii, în esență, nu s-a schimbat și include în continuare teritoriul aproape întregii Asiei Mici, Traciei de Est, Creta (unde există o Biserică cretană semi-autonomă sub omoforul lui). Constantinopol), Insulele Dodecanezului, Muntele Athos (care se bucură și de o anumită independență a bisericii), precum și Finlanda (micuța Biserică Ortodoxă a acestei țări se bucură de autonomie canonică). În plus, Biserica Constantinopolului revendică și anumite drepturi canonice în domeniul administrării așa-ziselor „noi teritorii” – eparhiile Greciei de Nord, anexate la principalul teritoriu al țării după războaiele balcanice din 1912-1913. și transferat de Constantinopol în 1928 sub controlul Bisericii grecești. Asemenea pretenții (precum și pretențiile Bisericii din Constantinopol la subordonarea canonică a întregii diaspore ortodoxe față de aceasta, care nu au deloc temei canonic), desigur, nu găsesc răspunsul pozitiv așteptat de unii ierarhi din Constantinopol din alte părți. Bisericile Ortodoxe Locale. Ele pot fi însă înțelese pe baza faptului că marea majoritate a turmei Patriarhiei Ecumenice este tocmai turma diasporei (care, totuși, constituie încă o minoritate în rândul diasporei ortodoxe în ansamblu). Acesta din urmă explică, de asemenea, într-o anumită măsură, amploarea activității ecumenice a Patriarhului Bartolomeu I, care urmărește să obiectiveze zone noi, netriviale, ale dialogului inter-creștin și, mai larg, inter-religios în lumea modernă care se globalizează rapid.

Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului

Certificatul a fost întocmit de Balytnikov Vadim Vladimirovici

Unele date istorice (inclusiv date hagiografice și iconografice) mărturisesc despre venerarea acestui împărat în Bizanț împreună cu Constantin cel Mare, care a fost numit după el.

Interesant este că acest patriarh eretic a fost cel care, cu „răspunsurile sale canonice” (despre inadmisibilitatea creștinilor care beau koumis etc.), a zădărnicit de fapt toate eforturile Bisericii Ruse de a îndeplini o misiune creștină în rândul popoarelor nomade din Hoarda de Aur.

Ca urmare, aproape toate scaunele episcopale ortodoxe din Turcia au devenit titulare, iar participarea laicilor la implementarea administrației bisericești la nivelul Patriarhiei Constantinopolului a încetat.

În mod similar, încercările de a-și extinde jurisdicția ecleziastică la o serie de state (China, Ucraina, Estonia) care fac în prezent parte din teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei nu găsesc sprijin în afara Patriarhiei Constantinopolului.

Referință: În septembrie 2018, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu s-a adresat Sinaxei cu o declarație despre amestecul Bisericii Ruse în treburile Mitropoliei Kievului. Ca răspuns la aceasta, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, într-o ședință extraordinară, a hotărât: „1. Suspendați pomenirea de rugăciune a Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului la slujbă. 2. Suspendarea concelebrarii cu ierarhii Patriarhiei Constantinopolului. 3. Suspendarea participării Bisericii Ortodoxe Ruse la toate adunările episcopale, dialogurile teologice, comisiile multilaterale și alte structuri conduse sau coprezidate de reprezentanți ai Patriarhiei Constantinopolului. 4. Acceptați declarația Sfântului Sinod în legătură cu acțiunile anticanonice ale Patriarhiei Constantinopolului din Ucraina.” Biserica Ortodoxă Rusă a întrerupt comuniunea euharistică cu Patriarhia Constantinopolului.

Ortodoxia este una dintre principalele ramuri ale creștinismului, prinzând oficial contur în teritoriu. Bizanțul după scindarea bisericii în 1054. est şi. occidental. Are milioane de urmăritori, mai ales în țările nah. estic. Europa,. Mijloc. Est. Primită în IV în statutul religiei de stat, așezându-o de la puterea imperială (Biserica Catolică se distanțează de puterea politică, încercând să rămână pe fundul acesteia), a făcut-o un susținător zelos al dogmei și cultului tradițional. Spre deosebire de catolicism, Ortodoxia nu are un singur centru bisericesc. Dacă Biserica Catolică este o interpretare internațională a canoanelor, ritualurilor și sărbătorilor, atunci în Ortodoxie domină trăsăturile naționale: fiecare dintre biserici își produce propria tradiție, are propriile sărbători. De exemplu, pentru biserica ucraineană. Mijlocirea este o sărbătoare grozavă, în calendarul bisericesc rusesc nu este nimic deosebit, în cel georgian nu există deloc.

În miezul doctrinei ortodoxe -. Sacru. Scriptura (Biblia). Sfânt. Traducere (hotărâre a consiliilor ecumenice și locale din secolele V-VIII, opera părinților bisericii). Crez (recunoașterea trinității. Dumnezeu, întruparea jertfei ispășitoare. Iisus. Hristos, venerarea vieții de apoi, de asemenea recunoașterea bisericii ca intermediar între. Dumnezeu și oameni). Vizitarea templelor, rugăciunea, ținerea posturilor, sacramentele pentru credincioșii ortodocși sunt de o importanță deosebită. Un rol deosebit îl revine cultului sfinților, sărbătorilor bisericești și purtării de icoane. Ortodoxia recunoaște botezul, împărtășania, crestinarea, spovedania, căsătoria, preoția. Consacrarea uleiului și slujbelor divine se opun dogmelor catolice ale filioque, purgatoriu și infailibilitate. Papii. Rimsky și Ita în.

Primele centre ortodoxe, care ulterior au început să controleze activitățile credincioșilor în zone mari, au devenit formațiuni bisericești independente. Cu decăderea. Imperiul Roman în care s-au format. Alexandra ea. Antiohia,. Constantinopol şi. Ierusalim. Forțele centrifuge care acționează în Bizanțul, a accelerat slăbirea interdependenței dintre aceste teritorii, în urma căreia fiecare centru bisericesc a devenit independent în lumea ortodoxă. De-a lungul timpului, bisericile ortodoxe au apărut în alte regiuni, dobândind independență în viața religioasă și bisericească.

Există cincisprezece biserici autocefale și mai multe biserici ortodoxe autonome în lumea modernă. Conform listei tradiționale (diptic), fiecare dintre ele ocupă un loc precis definit în structură. Ortodoxia Ecumenica. Pe lângă acestea, există și alte formațiuni bisericești ortodoxe care, din anumite motive, nu sunt incluse în această listă.

Bisericile Ortodoxiei Universale

Ortodoxia Ecumenica cuprinde toate Bisericile Ortodoxe care aderă neclintit la principiile dogmei, normele canoanelor bisericești, au multe în comun în sfera ritualului și cultului, păstrând în același timp anumite specificități privind limbajul de cult, cult și ritualuri, arhitectură, structură și apariţia clerului. Formarea bisericilor autocefale a fost cauzată de dorința lor de a se elibera de tutelă. Constantin al Împăratului și Patriarhului Poloniei. Au fost primii care au realizat autocefalia. Constantinopol,. Antiohia,. Alexandria şi. Bisericile ortodoxe din Ierusalim, care se aflau atunci în partea de răsărit. Imperiul Roman (IV vt.).

Biserica Ortodoxă din Constantinopol. În mod tradițional, ocupă primul loc în structură. Ortodoxia universală. Conform deciziei. Al doilea. ecumenic. Catedrala (Constantinopol, 381). Episcopul de Constantinopol a ocupat locul doi la „cinste” printre episcopii creștini după. Rimsky. În lumea ortodoxă, iar acum este considerat „primul între egali între egali”.

Scaunul Constantinopolului a apărut după întemeierea lui de către împărat. Constantin. Și o nouă capitală. Imperiul Roman pe locul unui oraș din Asia Mică. Bizanț (al doilea sfert al secolului al IV-lea)

Cedând autoritatea altor centre creștine, ea și-a întărit poziția datorită faptului că din 330 c. Constantinopolul era capitala. Imperiul Roman. La momentul celui de-al patrulea (Hulk Kydonian). Sinodul Ecumenic (451) Episcop. Constantinopolul poseda deja demnitatea patriarhală. Pozițiile au fost în special consolidate. Constantinopol după căderea în secolul al VII-lea. Alexandria,. Antiohia t a. Bisericile din Ierusalim datorită cuceririi teritoriilor lor de către arabi. Datorită eforturilor misionarilor, versiunea bizantină a creștinismului și, de aici, influența. Constantinopolul extins la. est şi. la sud-est. Europa europeană.

Cu toate acestea, la sfârșitul lui XI în poziție. Biserica din Constantinopol în lumea ortodoxă a început să slăbească. În primul rând, ca urmare a asupririi creștinilor occidentali, când în 1240 acești cruciați au luat stăpânire pe Constantinopol. Și după cucerire. Bizanțul de către turcii otomani, poziția bisericii a fost și mai complicată de atunci a fost forțată să fie într-un mediu musulman, pasând în primul rând de autoconservare. Abia în 1923, după încheierea unui acord de prietenie greco-turcă, situația sa s-a normalizat și a scăzut.

timp. Biserica din Constantinopol unește până la 65 de mii de credincioși. Pe teritoriul de. Turcia, are 6 eparhii, în țări. occidental. Europa,. Asia,. de nord și. Sud. America,. Australia - 23, precum și 10 oameni și 2 mănăstiri de femei. Sunt în curs de pregătire fotografii ale clerului, conducătorilor bisericii și teologilor. Scoala superioara teologica in. Brooklyn și academia Harrison (SUA). la jurisdicție. Bisericii din Constantinopol a aparținut și ea. Biserica Ortodoxă Autonomă Finlandeză. Biserica Ortodoxă Cretană și Mt. Athos în greacă.

Este condusă de un patriarh din 451, a cărui putere nu se extinde asupra conducătorilor altor biserici ortodoxe. Acţionează sub patriarhul. Sacru. Sinod și comisii de lucru. Organul oficial tipărit este revista „Ortodoxia”

Inclus în. Lume. Consiliu. biserici. Adesea între ea şi În Biserica Ortodoxă Rusă apar discuții cu privire la reticență. Patriarhia Moscovei să acorde autocefalie sau autonomie bisericilor naționale existente în ea.

Biserica Ortodoxă Alexandriană. Este una dintre cele mai vechi biserici și este considerată locul de naștere al monahismului. Începutul istoriei sale ajunge în secolul al II-lea, când c. Egiptul a fondat un scaun episcopal. La fel ca și capul. K. Constantinopol, primat. Biserica Ortodoxă Alexandriană la acea vreme IV. Sinodul Ecumenic avea un titlu patriarhal. Dezvoltarea sa istorică nu este cu mult diferită de celelalte biserici ortodoxe. În mișcare. În secolul al V-lea, creștinii care trăiau în Egipt, împărțit în ortodocși și monofiziți (copți). La sfârșitul primei jumătăți a secolului al VII-lea, teritoriul locuit de credincioși aparținând Patriarhului Alexandriei a fost cucerit de arabi, iar în secolul al XVI-lea de turcii otomani. Acest lucru a blocat activitatea bisericii, i-a slăbit influența în lumea creștină (la mijlocul secolului al XIX-lea a unit mai puțin de 2 mii de credincioși).

timp. Biserica din Alexandria are până la 30 de mii de credincioși, jurisdicția sa se extinde pe întreg continentul african. V. Egiptul are 5 eparhii, până la 50 de biserici, în afară - 9 eparhii, peste 100 de biserici. Din 19956 în Odesa are o curte cu un templu. Treimea din biserica apartin celor 3 manastiri,. Seminarul Superior Teologic și Pedagogic, mai multe școli, o societate de binefacere. Bazat pe bibliotecă. Patriarhia Alexandriei p racue. Institutul de Studii Orientale. Organul oficial tipărit este revista Pantenosuot;Pantenos.

Primatul Alexandriei are un titlu. Preafericirea Sa. tati. Patriarh. Alexandria și tot. Africa. Reședința sa este situată în Alexandria. La. Patriarhul este activ. Sfântul Sinod, care include toți episcopii conducători. Se referă la lume. Consiliu. Biserici.

Biserica Ortodoxă Antiohiană. Numele său provine de la fosta capitală. Siria m. Antiohia - la un moment dat un centru remarcabil al teologiei creștine, locul catedralelor secrete ale primilor creștini. După. Catedrala din Calcedon (451) Episcop. Antiohia, împreună cu episcopii altor centre creștine. Est a primit titlul de patriarh.

Calea istorică. Biserica din Antiohia este marcată de evenimente tulburi care i-au afectat negativ poziția în lumea ortodoxă. În secolul al V-lea, s-a separat de el. Biserica caldeeană, în secolul VI - Copți (monofizita). Din secolul al VII-lea până în secolul al X-lea Antiohia a fost deținută de arabi, iar în secolele XI-XIII a căzut sub jugul cruciaților. O altă lovitură i-a fost dată în secolul al XIII-lea de către mamelucii egipteni (războinici-sclavi de origine turcă și caucaziană, din care era formată garda sultanilor egipteni), iar în secolul al XVI-lea turcii au fost înrobiți. Atunci numele a dispărut. Antiohia, dar a apărut numele. Antakya. Și înainte de asta, reședința patriarhală a fost mutată. D aduna la. Damasc.

Opresiune constantă și sărăcie. Biserica din Antiohia a dus la faptul că timp de câteva secole a fost obiectul unor presiuni din exterior. Constantinopol şi. Patriarhiile Ierusalimului. Abia la sfârșitul lui XI IX în poziția ei a început să se îmbunătățească. Acum. Biserica Antiohia are 22 de eparhii: 6 - c. Siria, 6 - c. Liban, 1 - c. Irak, 3 - c. Turcia, 6 - on. continentul american, până la 400 de temple, 20 de mănăstiri,. Academia Teologică Belmentsky (lângă stația de metrou Tripoli), un seminar și mai multe colegii. Emite 6 reviste și buletine. Organul oficial este revista „An-Nakhrt; An-Nakhra”.

Patriarhul care conduce biserica are un titlu. Preafericirea Sa. Patriarh. Grozav. Antiohia și tot. Est. Reședința lui este în capitală. Siria -. Damasc. La. Patriarhul este activ. Sfântul Sinod, care include episcopii conducători. Biserica Ortodoxă Antiohiană este membră. Lume. Consiliu. Biserici.

Biserica Ortodoxă din Ierusalim. Ea este considerată mama tuturor bisericilor creștine, deoarece jurisdicția ei este extinsă în zona de origine a creștinismului. Din cele mai vechi timpuri, n%. Biserica din Ierusalim a fost așezată pe boviazki pentru a păstra lăcașurile de cult ale creștinilor. În acest scop, a fost creat 326 r. Svyatogrobsky. Fraternitate.

Până în secolul al XVI-lea, ortodocșii erau conducătorii absoluti ai sanctuarelor creștine, până când influența catolicilor și a reprezentanților altor biserici creștine s-a extins asupra lor în prezent în principalul altar al creștinilor - templul. C. Învierea - vin ortodocși, catolici, copți, virmeno-gregorieni etc.. Cu toate acestea, conform tradiției, doar un reprezentant poate fi rectorul templului. biserica din Ierusalim. În afară de templu. Învierea, pe teritoriul mănăstirii ortodoxe Sf. Mormântul, deținut de frăție, sunt alte sanctuare creștine. Cel mai important dintre ele este muntele. Calvarul și. Sicriu. Lord. Există și o reședință aici. Patriarh, care are titlul de sf. Preafericirea Sa. Patriarh. Sfânt. Grad. Ierusalim și toate. Palestina

La. Patriarhul este activ. Sinodul, care cuprinde toți episcopii și mai mulți arhimandriți: nu pot fi mai mult de 18. Biserica are două mitropolii și o arhiepiscopie, 23 de biserici, 22 de mănăstiri de bărbați și 5 de femei. Arhiepiscopia Sinaiului, care are un statut autonom și o independență semnificativă față de puterea supremă, este centrul ei. Mănăstirea Sf. Catherine, renumită pentru biblioteca sa de manuscrise și pentru cele mai multe monumente istorice. Starețul mănăstirii are rangul episcopal și titlul de arhiepiscop. Sub tutela lui sunt 15 gospodării. Egipt. Curcan,. Grecia,. Liban şi pas. Cipru. Total. Biserica din Ierusalim are peste 50.000 de credincioși. Publicație oficială - revista „New. Zion” Subiect. Lume. Consiliu. Biserică. De dragul. Biserici.

Biserica Ortodoxă Georgiană. Și-a început istoria în secolul al IV-lea. Procesul de creștinizare activă a populației georgiene și, ulterior, constituirea Bisericii Ortodoxe, este asociat cu numele Sf. Nina și regele. Miriana. Deja la începutul secolului al IV-lea în partea centrală. Georgia -. Creștinismul a fost religia de stat a lui Kartli.

În V arhiepiscopul bisericii era subordonat. Patriarhia Antiohiei. asociație politică. Georgia în 487 ca rege. Vakhtang. Și a fost însoțită de proclamarea autocefaliei. Biserica Ortodoxă Georgiană. Șeful de lângă ea era Catholicos, al cărui scaun era situat în capitala de atunci - m. Mtskheta. Din secolul al IX-lea până în secolul al XVIII-lea Mai mulți catolicoși au acționat în Georgia în același timp, dar el a fost întotdeauna principalul dintre ei. Mtskheta. Fuga multor cataclisme a zguduit țara și a afectat tangibil viața bisericii. Acest lucru s-a manifestat nu numai prin pierderea controlului său centralizat, ci și în încercările de a introduce închinarea la foc - slujirea lui Dumnezeu în foc (secolele VI-VII) și islam (secolele XVI-XVIII), prin distrugerea repetată a sanctuarelor ortodoxe și asuprirea credincioşilor ortodocşi de către cuceritorii-războinici.

Conform. Tratatul de la Sf. Gheorghe din 1783, Georgia a fost inclusă. Imperiul Rus, a. Biserica Ortodoxă Georgiană a fost subjugată. Sfântul Sinod. Șeful statului al Bisericii Ortodoxe Ruse este titlul de membru al sinodului. De-a lungul timpului, poziția Catholicos a fost desființată, deoarece în 1811 Gruzno s-a format pe teritoriu. exarhatul georgian. Doar după. În timpul revoluției din februarie (1917), clerul local a revocat autocefalia bisericii lor. Patriarhia Moscovei a recunoscut autocefalia. Biserica Ortodoxă Georgiană abia în 1943-1943 p.

Acum biserica are 15 eparhii, unind până la 300 de comunități. Clerul este instruit de Seminar și Academia Teologică (Mtskheta). Conducerea bisericii este catolicos cu titlul. sfânt și. Preafericirea Sa. El este. Patriarhul tuturor ie. Georgia,. Arhiepiscop. Mtskheta și. Tbilisi. Funcționează cu el. Sfântul Sinod al tuturor episcopilor domnitori și al vicarului patriarhal (deputat). Orga oficial tipărită este „Jvari. Vazisa” („Vinul încrucișat. Viță de vie de oraș”). Se referă la lume. Consiliu. Churchdo. Atotmundana. De dragul. Biserici.

Biserica Ortodoxă Sârbă. Istoria sa datează din secolul al IX-lea, când, la cererea conducătorilor seculari, i-au fost trimiși preoți greci. Educaţie. Eparhia sârbească datează din ultimul sfert al secolului al IX-lea. În 1219 p. Biserica Sârbă a fost recunoscută ca autocefală, iar din 1346 - ca patriarhat. Cu toate acestea, a căzut curând în paragină, deoarece la sfârșitul secolului al XIV-lea. Serbia a intrat sub stăpânirea turcilor. Biserica Sârbă a fost subjugată. Patriarhul Constantinopolului până în 1557, care a existat independent în structură. Ortodoxia Ecumenica pentru alte doua secole, ea cade din nou in dependenta de. Constantinopolul ca metropolă. Abia în 1879 și-a recăpătat autocefalia autocefală.

Precum și. Biserica Ortodoxă Sârbă de pe teritoriul primei. Iugoslavia, existau și alte biserici ortodoxe: c. Muntenegru,. Bosnia,. Herţegovina şi. Macedonia. După formare în 1918 p. Regatul Sârbilor, Croaților și Slovenilor începe formarea unuia unificat. Biserica Ortodoxă Sârbă, care s-a încheiat în mai 1919, iar anul următor patriarhia a fost restaurată. Peste ani. În timpul celui de-al doilea război mondial, Biserica Ortodoxă Sârbă a aderat la o linie antifascistă consistentă.

Instabilitatea uniunii politice a popoarelor din care făceau parte. Iugoslavia, în anii postbelici a afectat și treburile bisericii. În anii 50 ai secolului XX, în compoziția sa a apărut unul autonom. Macedonean. Ortodox. Biserici va, s-a proclamat în 1967 autocefal.

Biserica Ortodoxă Sârbă pe teritoriul primei. Iugoslavia avea 21 de eparhii c. Iugoslavia și 7 în afara ei, aproape 2,3 mii de biserici, peste 1,5 mii de preoți, 180 de mănăstiri și până la 8 milioane de credincioși. Preoții sunt instruiți de facultatea teologică. Universitatea din Belgrad și patru seminarii.

Conduce biserica. Patriarh. sârb, arhiepiscop. Pech, Mitropolit. Belgrad-Karlovatsky. Reședința lui în Belgrad. Autoritatea ecleziastică supremă -. Sinodul Episcopilor, format din Patriarh și patru dintre episcopii lor diecezani. Organul oficial tipărit - revista „Glasnik” este membru. Lume. Consiliu. Biserică. De dragul. Biserici.

Biserica Ortodoxă Română. Aceasta este una dintre cele mai mari biserici ortodoxe, unind aproape 16 milioane de credincioși. Istoria sa este legată de sclavia străină și dependența de. Patriarhul Constantinopolului Rhatta.

Creștinismul pe teritoriul modern. România a luat naștere în secolul al V-lea, iar în secolul al XIV-lea au fost aici două metropole. Autocefală. Biserica Ortodoxă Română a devenit abia în 1865 datorită unirii principatelor. Ţara Românească şi. Moldova, care s-a încheiat în 1862 cu formarea. statul roman. Dar. Patriarhia Constantinopolului a recunoscut autocefalia doar 20 de ani mai târziu. Din 1919. Română. Biserica are statutul de patriarhat, iar capul ei are un titlu. Preafericirea Sa. Patriarhul tuturor. România, vicerege. Cezareea. Capadocia, Mitropolit. Ungro-Walahian, arhiepiscop. Bucureşti. Reședința sa se află în București. Funcționează sub patriarh. Sfântul Sinod al tuturor episcopilor, care se întrunește o dată pe an, precum și un sinod permanent, format numai din mitropolit.

Conform cartei bisericii și al consiliilor de tradiție de drept, funcționează adunările bisericești naționale, formate din membrii sinodului și reprezentanți ai clerului și mirenilor aleși de credincioșii din toate eparhiile. Cel mai înalt organ administrativ și executiv al bisericii este ales pentru un mandat de patru ani. Adunările Bisericii Naționale. Consiliul Național Bisericesc, care include trei reprezentanți ai clerului și șase laici.

Pe teritoriul de. Biserica Română are 13 eparhii, unite în 5 mitropolii, jurisdicția sa se extinde asupra românilor ortodocși care locuiesc în țări. occidental. Europa,. de nord și. Sud. America,. miting austro i. Nou. Zeelandă. Diviziuni structurale cu statut diferit STATELE UNITE ALE AMERICII,. Ungaria și cea dintâi. Iugoslavia. Biserica are peste 8 mii de biserici, 133 de mănăstiri. Organele oficiale tipărite sunt jurnalele „Drepturile românești ale Bisericii Ortodoxe”, „Ortodoxia” și „Studii teologice” pe lângă cele religioase. Biserica Ortodoxă Română îndeplinește și funcții statale și politice, întrucât nu este separată legal de stat. Este membru. Lume. Consiliu. Biserici. Є un membru. Atotmundana. De dragul. Biserici.

Biserica Ortodoxă Bulgară. Creștinismul pe teritoriul modern. Bulgaria a început să se răspândească în cele mai vechi timpuri. Cu toate acestea, un botez în masă a avut loc în 864 pentru rege. Boris este un susținător activ al autocefaliei ei. biserica bulgareasca. Mai întâi (în 870) i ​​s-a acordat autonomie în interior. Patriarhia Constantinopolului. Biserica a devenit autocefală abia în 919 datorită întăririi statului. perioada Bulgariei. Primul ar fi regatul bulgar. Constantinopolul a recunoscut. Biserica bulgară a avut autocefalie și demnitate patriarhală abia în 927, dar dependență politică. Bulgaria din. Bizanțul a provocat întoarcerea bisericii sale în 1010 la statutul de arhiepiscop și reînnoirea dominației grecești în ea. În cursul perioadei. La sfârșitul secolului al XII-lea, în al doilea regat bulgar, a fost înființat un scaun patriarhal în orașul Târnovo, care a protejat interesele naționale. Alături a acţionat şi catedrala arhiepiscopală. Ohrid, care a rămas sub influența greacă cu influența germană.

Din secolul al XIV-lea. Biserica bulgară se confruntă cu o nouă asuprire, care a fost o consecință a cuceririi. Bulgaria de către turcii otomani care au încercat să elimine creștinismul

Renaştere. Biserica bulgară a devenit o componentă a procesului general de renaștere națională. Cu toate acestea, a fost încetinit de cea mai puternică influență grecească. Confruntare între bulgarii credincioşi şi. Patriarhia Constantinopolului s-a încheiat cu formarea Exarhatului Bulgar în 1870, iar doi ani mai târziu cu restabilirea autocefaliei. Biserica Ortodoxă Bulgară, care Constantinopolul a fost recunoscut abia în 1945. În 1953 conducătorului bisericii i s-a dat un titlu. Patriarh. Funcționează cu el. Sfântul Sinod compus din patru mitropoliți. Unul dintre ei este responsabil. Consiliul Suprem al Bisericii, format din doi clerici și doi laici, problemele relațiilor intercreștine și activitatea economică sunt de competența sa.

Biserica bulgară are peste 6 milioane de credincioși. Pe teritoriul de. Bulgaria are 11 eparhii, aproape 3200 de biserici, peste 120 de mănăstiri. În Sofia există o academie teologică și un seminar. In afara. Bulgaria, ea își are eparhiile în. SUA și. Canada,. Sud. America și în Australia, mai multe parohii în. Ungaria,. România şi. Austria. V. Istanbul este situat. guvernator al bisericii bulgare și c. Moscova -. curte bulgareasca. Organul oficial al bisericii - revista „Church Herald” este membru. Lume. Consiliu. Biserică. De dragul. Biserici.

Biserica Ortodoxă Cipriotă. Funcționează pe teritoriu. Cipru aproape de instituțiile religioase islamice, catolice și protestante. Aparține bisericilor apostolice. Întemeietorul său este considerat apostolul a. Barnaba și începutul existenței - 47 d.Hr.

În procesul devenirii. Biserica Ortodoxă Cipriotă a trebuit să lupte nu numai cu evreii și păgânii, ci și cu. Biserica Antiohia. Independența bisericii ei a fost recunoscută abia în 431. Catedrala din Efes și și confirmat. Biserica din Constantinopol în 488 r.

De la mijlocul secolului al VI-lea. Cipru a fost sub stăpânirea arabilor, ceea ce a dus la un declin semnificativ al bisericii. După eliminarea în 965 a dominaţiei arabe. Cipru a fost cucerit în 1191 de către cruciați, care, împreună cu feudalii Niprului de Vest, au plantat aici catolicismul. Persecuția populației ortodoxe și umilirea ierarhiei bisericești de către Biserica Romano-Catolică s-au schimbat în cruzi pogromuri de către turcii otomani, care au condus. Cipru din 1571. De-a lungul timpului, turcii și-au schimbat atitudinea față de Biserica Ortodoxă Cipriotă, dând capului acesteia puterile nu numai ale șefului bisericii, ci ale întregii comunități grecești a insulei.

În perioada dominaţiei engleze. Cipru (1878 - 1960). Biserica cipriotă a condus lupta de eliberare. În 1974, ea a primit independență deplină și independență organizațională.

Capul bisericii poartă un titlu. Preafericirea Sa. Arhiepiscop. Nou. Iustinieni și tot. Cipru. Reședința sa este în capitala republicii. Nicosia. Componența sinodului, acționând sub patriarhul, include toți domnitorii și episcopii. Biserica are peste 400 de mii de credincioși. Include 6 eparhii, peste 500 de biserici, 6 mănăstiri de bărbați și 9 de femei, peste 40 de școli de diverse profiluri și un seminar teologic. Organul oficial este revista „Apostol. Barnabaol. Barnaba”.

Biserica Ortodoxă Cipriotă este o forță socială și politică influentă, deține o pătrime din terenul agricol, monopol asupra producției de îngrășăminte minerale. Se referă la lume. Consiliu. Acest. Erkov.

Biserica Ortodoxă Eladică (greacă). De mai bine de 1100 de ani a fost în compoziție. Patriarhia Constantinopolului, dezvoltarea sa autonomă a început în secolul al XIX-lea cu un declin. Imperiul Otoman. Inclusiv uvale, mișcarea de eliberare națională a popoarelor asuprite de ea. Răscoala din Grecia în 1821 a fost condusă de ierarhia ortodoxă, el a fost binecuvântat de arhiepiscop. Patraska -. Hermanman.

Consecința acestor evenimente a fost autonomizarea propriu-zisă. Eparhiile heladice. Patriarhia Constantinopolului. După proclamare Grecia ca stat independent (1822), independența lor este întărită, iar Ortodoxia este proclamată „religia dominantă a regatului Greciei” Toli a pus problema statutului. Ca urmare a vicisitudinilor politice complexe, în 1833 Biserica Greacă a fost proclamată autocefală, una căreia i s-au instituit regulile existente în biserică. Din cauza asta. Biserica Greacă timp de 17 ani a fost lipsită de posibilitatea de a comunica cu alte biserici ortodoxe, din moment ce nici una dintre ele nu a recunoscut-o ca fiind autocefală. Situația a revenit la normal abia după. Catedrala locală. Patriarhia Constantinopolului în 1850, care a decis să acorde. Biserica greacă a autocephalyerkvі autocefalie.

Conform. Constituția din 1975,. Biserica greacă este separată de stat. Are 77 de eparhii, din 1922 se numesc mitropoliți, iar toți episcopii conducători au titlul de mitropoliți, deține 7,5 mii de biserici și aproape 200 de mănăstiri. Competența teritorială s-a extins la peninsula. Peloponez și continent. Grecia. Centrul său este situat în Atena. Organul suprem de conducere -. Sfântul Sinod, compus din toți episcopii conducători, Sfântul Sinod permanent și. Adunarea Generală a Bisericii, care include delegați din eparhii. Sfântul Sinod Permanent, care reunește 12 membri, este condus de șeful bisericii, care are un titlu. Arhiepiscop poliţist. Atena și tot. Hellas. Yelladi.

Cadrele bisericești sunt instruite la facultăți speciale. Athensky și. universități din Salonic, precum și șapte institute teologice și opt seminarii. Biserica publică multe publicații. Organul oficial al sinodului este revista „Ecclesia” Inclus în. Lume. Consiliu. Biserici. De dragul. Biserici.

În Ucraina există două curente ale ortodoxiei grecești -. Biserica Ortodoxă Greacă (2 comunități) i. Adevărata Biserică Ortodoxă. Grecia (1 comunitate)

Biserica Ortodoxă Albaneză. Prima mențiune despre creștinism c. Albania aparține secolului al III-lea. Totuși, instaurarea creștinismului și formarea structurilor bisericești aici s-a petrecut încet. Primul cadru episcopal a fost înființat abia în secolul al X-lea, ulterior s-a transformat în mitropolie, având în componența sa mai multe eparhii. De la IV până la ei comunitățile au fost sub jurisdicție. Biserica Ortodoxă Bulgară, iar din cealaltă jumătate a secolului XVIII - sub control. Patriarhul Constantinopolului. Abia după primire. Independența Albaniei în 1932, biserica a fost proclamată autocefală.

Multă vreme datorită proclamării fostei conduceri. „Statul ateu” al Albaniei, biserica a existat într-un stat deprimat. Interdicția activităților sale nu a fost ridicată în ultimii ani ai secolului XX. Odată cu democratizarea societății albaneze, structurile bisericești au început să revină. joacă un rol semnificativ în acest sens. Eparhia albaneză, care se află în componență. Autocefală. Ortodox. Bisericile din Americaqui în. America.

Biserica Ortodoxă Polonă. Răspândirea în masă a creștinismului c. Polonia a început în 966 și este asociată cu numele prințului. Meshko (Mechislava). Botez. Polonia după ritul latin a provocat o confruntare între catolicism și ortodoxie „gropi.

În secolul al XII-lea în orașe. Holme și. Przemysl, care aparținea atunci principatului Kiev-Galicia-Volyn. Rus, a fost fondată de eparhia ortodoxă, iar în 1840 -. eparhia Varşoviei. Prima proclamație. Autocomitetul Efaliei Bisericii Ortodoxe c. Polonia (1921) a avut puține motive politice și nu a fost recunoscută. Biserica Ortodoxă Rusă, sub a cărei jurisdicție se afla populația ortodoxă. Polonia. Abia în 948 i s-a dat autocefalie, care a fost recunoscută de alte biserici ortodoxe. Modern. Biserica Ortodoxă Polonă are 5 eparhii, 21 de protopopiate și peste 200 de parohii, are trei mănăstiri, 311 biserici și o capelă.

Cadrele bisericești se pregătesc. Academia Teologică Creștină este o instituție de învățământ interconfesional superior și un seminar teologic. Publicații tipărite - revista "Vedomosti. Autocefală. Biserica Ortodoxă", care este un organism oficial, și ziarul "Tygodnik. Podleski" Biserica este condusă de un episcop care are un titlu. Mitropolit. Varșovia și tot. Polonia. Reședința lui se află în Varșovia se află la. Varşovia.

Biserică ortodoxă. Republica Cehă și Slovacia. Apariția Ortodoxiei pe teritoriul modernului. Republica Cehă și Slovacia este asociată cu activitățile iluminatorilor. Chiril și. Metodiu. Botezul în masă al popoarelor. Grozav. Moravia a început în 863. Ulterior, aceste pământuri au devenit arena de confruntare între catolicism și ortodoxie. La începutul anilor 20 ai secolului XX, s-a format aici. cehoslovacă. Ortodox. Jurisdicția etajului bisericii. bisericile sârbeşti şi Peste ani. Al Doilea Război Mondial, naziștii l-au învins. Motivul a fost sprijinul activ al mișcării antifasciste Rukh de către biserică.

În perioada postbelică a început restaurarea structurilor bisericești și activitățile lor cu drepturi depline. Mai întâi, a fost creat un exarhat, iar în 1951 a fost proclamată autocefalia. Biserica Ortodoxă Cehoslovacă. În vremea noastră, biserica are peste 150 de mii de credincioși, până la 250 de parohii, unite în 4 eparhii. Capul bisericii este mitropolitul, pe care îl alege. Catedrala. El este un titlu. Preafericirea Sa. Mitropolit. Praga și tot. Republica Cehă și Slovacă ini. Sub el, este un sinod și. Consiliul Mitropolitan. Organul oficial este revista „Glasul Ortodoxiei” în care se află reședința Mitropoliei. Praga situată în Prazi.

Biserica Ortodoxă Autocefală c. America. În Statele Unite, există până la două milioane de creștini ortodocși sub jurisdicție. Constantinopol,. Antiohia,. română şi. Patriarhiile Moscovei c. Există deasemenea. Eparhia României, Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană,. Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate și alte structuri bisericești nu recunosc superioritatea patriarhilor respectivi asupra lor înșiși.

Răspândirea Ortodoxiei în nordul continentului american este asociată cu nume. călugării Valaam care au sosit cam. Kodiak în 1794. Unul dintre ei este un bătrân. Herman, care și-a dedicat patruzeci de ani din viață lucrării misionare, este venerat ca un sfânt. Hermann. Alaskan.

Prima eparhie din ţinuturi. America a fost fondată în 1840. Dezvoltarea sa este asociată cu numele episcopului. Kamchatsky,. Kurilsky și. Aleutiană. Innokenty, viitorul mitropolit. Moscova. dupa vanzare. Rus asa. Alaska (1867) Ambele state au acceptat jurisdicția. Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) peste parohiile locale și instituțiile bisericești. Primele parohii ortodoxe din teritoriu. Statele Unite au apărut în anii 1860. Întărirea Ortodoxiei este asociată cu migrarea populației din partea europeană. Imperiul Rus. În 1898-1907. Episcopia americană era condusă de viitor. Patriarhul Moscovei. Tihon. Chiar și atunci s-a pus problema unei extinderi semnificative a autonomiei sale.

După 1917 structurile bisericii ortodoxe c. America a devenit subiect de controversă între. ROC și. Patriarhul Ecumenic. Melentiu al IV-lea, care a încercat să supună toate bisericile ortodoxe din diaspora. Cu toate acestea, este obligatoriu cu deciziile Consiliului All-American c. Detroit (1924) a fost înființată pe baza fostei dieceze americane. District metropolitan temporar.

În anii 30 ai secolului XX. SUA prind contur. eparhie americană. Biserica din străinătate și Exarhatul. Patriarhia Moscovei, sub tutelă spirituală. ROC. Ulterior, deja din motive politice, s-a format o a treia jurisdicție bisericească, tot subordonată. ROC. Peste ani. Al Doilea Război Mondial a văzut totuși oportunități pentru unificarea acestor trei centre. Biserica de peste hotare nu a fost de acord cu acest lucru. Reînviat. Metropola americană a ridicat imediat problema autocefaliei, de la care a primit. ROC în 1970. Acest lucru a creat o amenințare de absorbție de către acesta a altor jurisdicții ortodoxe, iar apoi a condus la nerecunoașterea autocefaliei acordate lui Zatz și kavlenima de către bisericile ortodoxe.

Acum Biserica Ortodoxă autocefală în. America are peste 500 de parohii, 11 episcopi și 550 de preoți, instruiți de două seminarii teologice și o academie. Capul bisericii poartă un titlu. Preafericirea Sa. Arhiepiscopi. New York,. Mitropolit al tuturor. America și. Canada. Reședința lui este în New York. Organul oficial este ziarul "Ortodox. Biserica. Biserica".

Biserica Ortodoxă Rusă. Este cea mai mare dintre bisericile ortodoxe locale moderne. În diptic (lista tradițională a bisericilor) ocupă locul cinci. El consideră că introducerea creștinismului este începutul istoriei. Kievskaya. Rusia la sfârșitul secolului al X-lea. Cu toate acestea, la momentul respectiv a funcționat. Mitropolia Kievului, care era dependentă oficial de. Biserica din Constantinopol. Teritoriile de Nord-Est. Kievskaya. Rusia a fost creștinată mult mai târziu.

Transferul centrului bisericesc din. Kiev primul în. Vladimir-on-Klyazma (1299), apoi c. Moscova (1325) a fost asociată cu declinul. Kiev ca urmare a invaziei și fortificațiilor mongolo-tătare. Statul Moscova. În 1354, Patriarhul Constantinopolului a fost de acord cu transferul centrului. Mitropolia Kievului, dar cu condiția ca. Kievul va rămâne „primul său tron ​​și primul scaun al federației”.

rezultat al luptei dintre Moscova și. Statele lituaniene în 1458 au fost împărțite. Mitropolia Kievului. lituaniană (Kiev) și. Moscova. În tot acest timp, până la sfârşitul şederii sale la scaunul Mitropolitului. Jonah, situat în 1448 fără consimțământ. Constantinopol, mitropoliții Moscovei purtau titlul de „Kiev și toate. Rusia” Numai un succesor. Mitropolitul Iona. Teodosie a început să fie numit "Moscova și toate. Rusia" Anul 1448 este considerat începutul autocefaliei. Metropola Moscovei. Dar mitropoliţii Departamentul de la Kiev a continuat să numească. Constantinopol. Moscova și. Metropola Kiev s-a dezvoltat independent de la unul până la sfârșitul secolului al XVII-lea și unul până la sfârșitul secolului al XVII-lea.

Cu întărire. Statul Moscova, mai ales când. Ivan. Grozny, au început pretențiile ei de un loc aparte în lumea ortodoxă, în legătură cu care doctrina pr. Moscova ca al treilea. Roma. În anii 1680, autoritățile seculare au făcut mai multe încercări de a aproba c. Scaunul Patriarhal al Moscovei. Ea a atins acest scop în 15899.

După subjugarea politică a pământurilor ucrainene. Rusia. Patriarhia Moscovei l-a înghițit. Mitropolia Kievului, care a devenit treptat o dieceză obișnuită. ROC

Din 1921, ortodoxia ucraineană există ca exarhat. Patriarhia Moscovei. În același timp, funcționează și structuri bisericești ortodoxe de direcție națională, dintre care cea mai influentă a fost cea ucraineană. Autok este o biserică ortodoxă cefalică. Trezirea modernă național-religioasă în mediul ortodox al Ucrainei a forțat. Patriarhia Moscovei ar trebui să primească o oarecare independență structurilor ortodoxe. În amotiul oficial din decembrie al Patriarhului Moscovei, predat Sinodului. UOC 28 octombrie 1990, s-a spus ce să fie. UOC este „independent și autonom” Acest lucru a dat dreptul. UOC rezolvă în mod independent problemele de personal, financiare și economice, creează eparhii. Cu toate acestea, capul bisericii -. Mitropolit Kievul și toată Ucraina ar trebui să fie alese de episcopatul ucrainean, a. Patriarhul Moscovei îl binecuvântează doar pe yoghin.

Fiind independent în management. UOC a făcut apel la cler. ROC cu cerere de acordare a independenței canonice deplină - autocefalie. Totuși, după cum știți, Catedrala Episcopilor. ROC a refuzat. UOC încearcă să o facă. Anna obține independență deplină. în care. ROC demonstrează constant dorința de a păstra. UOC în sfera sa de influență.

Oportunitati. Biserica Ortodoxă Rusă este un patriarh care are un titlu. Patriarh. Moscova și tot. Rusia. Funcționează cu el. Sfântul Sinod. Primat. UOC este membru permanent. Sfântul Sinod. ROC. Structura administrativă a bisericii cuprinde patru niveluri: parohie, protopopiat, eparhie, patriarhat. Singura excepție este. UOC i. exarhatul belarus. Eparhiile străine, protopopiatele și parohiile separate, din 1990, sunt și ele subordonate patriarhatului. Biserica are un sistem de educație spirituală în trei etape - școli parohiale, seminarii și academii. Localizarea organelor centrale de conducere. ROC -. Mănăstirea Svyatodaniliv din Moscova. ROC este membru. Lume. Consiliu. Churchdi. Biserici.

BISERICA UNIVERSULUI – singura Biserică, sau Catolică, sau Catolică, este Biserica care unește toți credincioșii adevărați, indiferent de naționalitate, locul sau timpul de reședință. V.c. se numește Biserica Ortodoxă, căci numai ea, în opinia teologilor ortodocși, a păstrat adevărata credință. United V.c. reunește biserici separate și independente - Ierusalim, Antiohia, Alexandria, Constantinopol, Rusă etc. Toate aceste biserici sunt considerate ca părți ale unui singur V.Ts. au un singur cap - Iisus Hristos, un singur spirit de credință și har. Aparent, această unitate este exprimată prin aceeași mărturisire, comuniunea în rugăciuni și sacramente. Cu toate acestea, bisericile private (non-universale) pot pierde lumina adevăratei credințe. V.c. nu poate cădea de la credință și cădea în eroare, pentru că, așa cum susțin teologii ortodocși, Hristos și Duhul Sfânt, care o călăuzește spre adevăr, sunt cu ea și de aceea ea este numită stâlpul și temelia adevărului (I Tim. 3:15).

Focalizarea celei mai înalte puteri ierarhice în V.ts. sunt Sinoadele Ecumenice. Cu toate acestea, după căderea Bisericii Romane din V.ts. Sinoadele au încetat să mai fie esențial ecumenice, prin urmare Biserica Ortodoxă recunoaște decretele numai primelor șapte Sinoade Ecumenice și numai aceste decrete sunt respectate în mod constant în bisericile ortodoxe.

După împărțirea Bisericii creștine unice în romano-catolică occidentală și ortodoxă răsăriteană, conceptul de V.ts. din ce în ce mai rare în literatura teologică ortodoxă.

În literatura filozofică rusă, conceptul de V.ts. a căpătat un sunet deosebit după lucrările lui Vladimir Solovyov, în care V.ts. privită ca o singură biserică creștină care unește toate confesiunile creștine.

V.ts., așa cum am înțeles eu Solovyov, este adevărata Biserică a lui Hristos, condusă de Sinoadele Ecumenice. „Adevărul obiectiv al credinței are un caracter universal”, scrie Soloviev, „și adevăratul subiect al credinței trebuie să fie în concordanță cu obiectul său; și de aceea subiectul adevăratei religie trebuie să fie în mod necesar universal. Adevărata credință nu poate fi soarta unei persoane individuale în izolarea sa, ci numai a întregii omeniri în unitatea sa; un individ poate participa la ea doar ca membru viu al corpului universal” (Soloviev Vl. Rusia și Biserica Universală. M., 1911, p. 203). Din punctul de vedere al lui Solovyov, este realist să reunim omenirea în V.T. numai iubirea ca forță care învinge individualismul este capabilă. „Dragostea, care trebuie să creeze un sentiment religios al rasei umane, sau V. c., trebuie să depășească naționalitatea și să aibă ca obiect totalitatea ființelor umane” (Ibid., p. 204). Întrucât este imposibil să iubești pe toți în același timp, de aceea iubirea pentru toți trebuie să se concentreze pe iubirea pentru unul – aceasta este iubirea pentru Hristos, „determinată în mod infailibil de glasul unuia (Papa). În afara acestei unități, așa cum am văzut deja, părerea mulțimii poate fi eronată și chiar și credința aleșilor poate rămâne vagă” (Ibid., p. 208). Solovyov nu a fost jenat de ideea falsității tezei infailibilității Papei; pentru el, rolul Papei ca organ al unității pentru toți credincioșii în Hristos era mai important. „Biserica universală este întemeiată pe adevăr, întemeiată prin credință. Adevărul este unul și, prin urmare, adevărata credință trebuie să fie una. Și întrucât această unitate de credință nu este dată cu adevărat și direct în totalitatea credincioșilor (căci nu există unitate a tuturor în materie de credință), atunci ea trebuie să rămână în puterea legală a unui singur cap, a cărui garanție este divină. ajutor și care este acceptat de dragostea și încrederea tuturor credincioșilor ”( Ibid., p. 209).

După cum se poate vedea din declarațiile de mai sus ale lui Solovyov, el a înțeles V.ts. ca biserică organizată după linia Bisericii Romano-Catolice. Solovyov a fost atât de purtat de ideea unității tuturor bisericilor creștine, încât nu a acordat atenție diferențelor dogmatice dintre bisericile orientale și cele occidentale. Pentru el, era importantă ideea de unitate, care ar „plana” peste toate diferențele confesionale, peste toate trăsăturile naționale și istorice. Și în această luptă pentru unitate, a văzut multă valoare în organizarea centralizată a catolicismului, care în activitățile sale sociale și politice asigură unitatea credincioșilor, indiferent de izolarea lor națională și statală.

Ideea lui Solovyov despre „tot-creștinismul” a condus la ignorarea diferențelor confesionale. Analizând vederile F.M. Dostoievski, Soloviev se concentrează pe gândul lui Dostoievski că adevăratul creștinism este unitatea umană într-o cauză comună globală, iar marea misiune de reconciliere a Estului și a Vestului a căzut în sarcina Rusiei, iar chiar abolirea disputei dintre slavofilism și occidentalism înseamnă abolirea deocamdată în ideea secolelor de discordie istorică dintre Est și Vest, o discordie care a dus la o luptă nefirească între credințele înrudite. De aici înțelegerea lui Solovyov despre V.ts. ca o biserică a întregii omeniri, în care „diviziunea omenirii în triburi și popoare concurente și ostile trebuie să dispară complet” (Soloviev B.C. Soch. În 2 vol. T. 2. M., 1998. P. 304).

Dicţionar de termeni filosofici. Ediția științifică a profesorului V.G. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, p. 94-95.

Vechiul Ierusalim și împrejurimile lui. Din însemnările călugărului-pelerin Kavelin Leonid

Patriarhia Greciei la Ierusalim

Locul anticelor camere patriarhale. - Drepturile grecilor la posesia locurilor sfinte. – Actualele clădiri ale Patriarhiei. – Cinci biserici în interiorul ei. - Celulele. - Sinod Patriarhal. - Casa Patriarhului. - Ofiţeri. - Biblioteca. - Morala și gradul de educație al locuitorilor Patriarhiei.

Patriarhia Greacă, sau Mănăstirea Patriarhală a Sf. Regii egali cu apostolii Constantin și Elena, conform tradiției locale, ocupă acum locul grădinii lui Nikodim. Patriarhii ortodocși, ca paznici legitimi ai sanctuarului principal al Ierusalimului, creat de regii egali cu apostolii ai Imperiului de Răsărit Constantin cel Mare și mama sa Elena, inițial (până la momentul cuceririi Ierusalimului de către cruciați) locuia în apropierea templului însuși. Cel mai vechi pelerini-scriitor, starețul Daniel, descriind Biserica Greacă a Învierii Domnului, spune: „Esența odăilor ei este spațioasă și în acele camere trăiește Muntele Patriarh”. Când Patriarhul Ortodox a fost silit de invazia cruciaților, din violența lor, de o mie de ori mai amară decât jugul musulman, să se retragă în limitele Constantinopolului, atunci camerele sale superioare au fost ocupate de Patriarhul latinei, numit de Papă. ... Ulterior, când Providența lui Dumnezeu a pus capăt stăpânirii cruciaților din Palestina și, în același timp, stăpânirea înfometată de putere și egoistă a sanctuarului din Ierusalim al clerului latin a luat capăt, cuceritorul Ierusalimului Saladin (conform la mărturia scriitorilor răsăriteni) a restituit Biserica Sfântului Mormânt proprietarilor de drept, grecilor și arabilor ortodocși; dar anticele camere patriarhale, ca si alte cladiri aflate in posesia latinilor, au devenit proprietatea privata a cuceritorilor. Această casă, numită Chaté, a cărei fațadă principală are vedere la strada care duce de la Poarta Judecății în sus la mănăstirea latină și încă atrage prin măreția sa și poartă marca evidentă a antichității. O parte a etajului inferior, susținut de contraforturi grele (pe partea de sud), este transformată în magazinele de cereale ale orașului, unde arabii din jur toarnă zecimi din tot zhit-ul pe care îl seamănă, experimentând atât colectarea, cât și livrarea multor asupriri, pentru care nu există judecată pe pământ. Deasupra magazinelor se află mai multe săli uriașe goale, locuite de porumbei sălbatici, iar mai departe, în camerele adiacente chiar cupolei Sfântului Mormânt, trăiește unul dintre effendi arabi (locuitorii locali de onoare). Între cupolele Sfântului Mormânt și Biserica Greacă a Învierii, a fost strânsă una dintre odăile sale, ocupată de un harem. Până nu demult, din această încăpere era o ieșire liberă către terasa superioară a templului, dar fostul vicar al Patriarhului, mitropolitul Misil, cu o petiție intensificată a autorităților locale turce, a obligat să se pună acest pasaj, iar acum doar câteva ferestre mici. Potrivit zvonurilor din oraș, proprietarul ar dori să vândă această proprietate atractivă pentru creștini, dar, realizând importanța ei, cere un preț de neatins; dar este mai probabil ca guvernul turc să nu permită vânzarea lui, știind că acest lucru va crea noi dificultăți în lupta religioasă.

S-a întâmplat să mă aflu în camera menționată mai sus - este pătraunghiulară, alungită, cu o fereastră mică spre sud, căptușită cu canapele de-a lungul pereților, după obiceiul turcesc, care servesc drept pat celor care locuiesc noaptea în ea. . Proprietarul casei, în timpul vizitei noastre, fără ceremonie și-a lăudat ospitalitatea, asemănându-se în această virtute cu Avraam, și a spus că întreg orașul poate depune mărturie despre dreptatea cuvintelor sale. Esența problemei constă în faptul că dă adăpost hajji-ului mahomedan, recompensând primirea gratuită a câtorva săraci cu o compensație suficientă de la bogați.

Casa acestui efendi cu minaret adiacent ocupă un loc în partea dreaptă a Bisericii Sfântului Mormânt (la nord). Pe cealaltă parte a templului (sud), lângă curtea Ghetsimani, se află o altă moschee, tot cu minaret. Astfel, templul, care conține Sfântul Mormânt și Golgota, este văzut între două moschei și minarete musulmane: o vedere care amintește involuntar de Răstignitul de pe Golgota între doi tâlhari. Tradiția spune că de-a lungul timpului, „când se vor împlini vremurile limbii”, proprietarul casei, care în raport cu templul ia locul crucii tâlharului prudent, se va întoarce la Hristos, iar moscheea stând pe picioare. partea stângă a templului (pe locul rugăciunii Omar) va rămâne până la sfârșit un monument al împietririi în vederea adevărului veșnic.

Disputele latinilor cu privire la drepturile lor la sanctuarele Ierusalimului, dispute despre care vor auzi involuntar noii noștri în Orașul Sfânt, ne îndeamnă să atingem puțin întrebarea: pe ce își întemeiază grecii drepturile la posesia Sfintei locuri?

Din istoria templului din Ierusalim, am văzut că patronii acestuia au fost sfinții Egali-cu-Apostolii Constantin și mama, Sfânta Împărăteasă Elena. Latinii nu-l recunosc pe marele împărat drept sfânt, neiubindu-l pentru că și-a mutat capitala de la Roma la Constantinopol, numit Constantinopol după el. Iată primul și deloc incontestabil drept al grecilor, ca descendenți ai vechilor bizantini, la stăpânirea Locurilor Sfinte – este, ca să spunem așa, un drept ereditar. Din vremea lui Constantin şi până la începutul cruciadelor, romanii apar în permanenţă la Ierusalim ca străini, ca oaspeţi, primiţi de adevăratele oşti frăţesc, prietenoşi înainte de despărţirea bisericilor, iar după despărţire, toleranţi doar din necesitate. Cruciadele, care au început la sfârșitul secolului al XI-lea, au marcat începutul dreptului pe care latinii continuă să-l dispute cu grecii - dreptul de cucerire. În 1093, însuflețiți de exclamația: „Dumnezeu vrea”, cruciații au luat stăpânire pe Sfânta Cetate, iar la intrarea în ea, primul lor ordin a fost să-și aleagă Patriarhul din clerul roman. Patriarhul legitim al Ierusalimului Simeon a fost forțat să se retragă și a murit exilat la Cairo; Episcopii greci au fost înlocuiți și cu cei latini, iar pastorii legitimi au fost expulzați cu forța din eparhiile lor. Patriarhii Ierusalimului care l-au urmat pe Simeon, înainte de alungarea cruciaților din Ierusalim, au avut o ședere la Constantinopol.

Dintre mănăstirile ortodoxe, o singură Lavră a Sfântului Sava, ca mai târziu Lavra noastră a Sfintei Treimi, a rămas o fortăreață de nezdruncinat a Ortodoxiei, iar starețul ei, după cum se vede din legenda primului nostru scriitor pelerin Daniel, după înlăturarea Patriarhi și episcopi ortodocși din Orașul Sfânt, a fost singurul reprezentant al ortodocșilor sub primii regi Ierusalim, începând cu Gottfred.

Istoricul cruciadelor, Wilhelm, episcopul Tirului, descrie elocvent corupția extremă a moravurilor așa-numiților cavaleri ai crucii, ambiția și intrigile clerului superior, certurile Patriarhului cu cavalerii templului. - într-un cuvânt, tot despre care era deja imposibil de spus: „Dumnezeu vrea” – și într-adevăr, „Dumnezeul răzbunării nu a ezitat să mănânce”. Au trecut mai puțin de 100 de ani de la cucerirea Ierusalimului de către cruciați (88), acesta a căzut din nou sub stăpânirea mahomedanilor: în 1167, sultanul Saladin a intrat în el, iar cruciații au plecat, precedați de Patriarhul latin Heraclius cu toate clerului, luând cu ei ustensilele bisericești ale Sfântului Mormânt și comorile, prețul cărora numai Dumnezeu l-a cunoscut, precum spune cronicarul arab. Creștinii de confesiune ortodoxă de la greci și sirieni au intrat din nou în posesia Locurilor Sfinte și s-au bucurat de mult mai multă libertate în celebrarea cultului sub Saladin decât sub regii latini, care i-au împiedicat pe ortodocși de dragul clerului lor latin.

A treia cruciadă a dat naștere la noi necazuri: în 1204, cruciații au capturat Constantinopolul, l-au luat cu asalt și l-au trădat în foc și sabie. Sfintele temple au fost jefuite; Catedrala Sofia și alte biserici au fost jefuite și unele transformate în grajduri; împăratul legitim cu Patriarhul s-a retras la Niceea. Baldwin, conte de Flandra, numit împărat, a fost încoronat în Biserica Sfânta Sofia de noul Patriarh latin Toma, coroana împăratului grec, în regatul Bizanțului. După aceea, timp de aproximativ o jumătate de secol, imperiul latin a rezistat la Constantinopol. Ierusalimul a căzut și el pentru o vreme în mâinile cruciaților, iar Patriarhul Ortodox a fost imediat izgonit din el și a fost instalat Patriarhul Latin. Însă stăpânirea latinilor în Cetatea Sfântă nu a durat mult - Ierusalimul a fost curând din nou „predat călcării limbilor” și din secolul al XIV-lea până în prezent, prin providența lui Dumnezeu rămâne în posesia necredincioșilor, „până se termină timpul limbii”. Orașul Sfânt a văzut de atunci doar înlocuirea unei stăpâniri musulmane cu alta. Sultanii mameluci și-au pierdut puterea în lupta intestină care a durat două secole și jumătate, iar în cele din urmă regatul lor a căzut sub loviturile trupelor otomane, a căror putere a fost ferm stabilită pe ruinele sfântului imperiu al lui Constantin. Primul cuceritor al Siriei și Palestinei de la otomani, sultanul Selim, după ce a vizitat Orașul Sfânt și fiind întâmpinat la porțile orașului de către Patriarhul ortodox Dositeu cu tot clerul, a vorbit cu afecțiune cu sfinții și bătrânii Ierusalimului: a dat ei de la sine akhtinama, sau un legământ de bună-voință, care determina ca toate mănăstirile și bisericile să fie în puterea Patriarhului, iar el va avea întâietate în toate riturile spirituale față de alte confesiuni, iar tot clerul va fi exclus din impozit universal - harach. Acest lucru este confirmat și de mărturia pelerinului carmelit latin modern Nikola Huen, care a vizitat Orașul Sfânt în 1487. El spune că grecii pe atunci erau numeroși în Orașul Sfânt și dețineau, ca și acum, peștera Sfântului Mormânt, biserica catedrală și multe alte sanctuare. Frăția latinilor era formată din doar 24 de călugări, care locuiau atunci în mănăstirea lor din Sion. Deși fiul lui Selim, sultanul Soliman, a confirmat Patriarhului Ortodox Dositeu și clerului decretele favorabile ale tatălui său, dar conform mărturiei istoricului Orașului Sfânt, Patriarhul Dositeu, clerul ortodox de la căderea Constantinopolului ( în 1453) era în dificultate. Patriarhii și episcopii înșiși au fost apoi aleși dintre arabii nativi, care, din cauza lipsei lor de experiență în afaceri și a lipsei extreme de educație, au adus biserica palestiniană într-un declin total. Sărăcia a ajuns într-o asemenea măsură încât închinarea se făcea în veșminte de in, cu trikiriya de fier și vase de cupru, iar demnitarii bisericești trebuiau să mănânce munca mâinilor lor. Cedarea numeroaselor mănăstiri aparținând ortodocșilor în mâinile neamurilor datează din această perioadă, iar invazia acestora din urmă în prețuitele sanctuare ortodoxe prin mituirea autorităților turcești lacome - acesta este al doilea pilon al dreptului pe care Latinii și armenii se bazează acum în pretențiile lor. Descriind elocvent această perioadă, autorul istoriei Ierusalimului vorbește despre starea de atunci a societății ortodoxe din Ierusalim astfel: „Arabii locali, invidioși pe greci, se temeau că nu vor lua în exclusivitate stăpânirea Locașurilor Sfinte și luând profitând de declinul lor, după ce patronajul împăraților bizantini a încetat pentru ei, au observat cu strictețe că niciunul dintre greci nu a fost consacrat nu numai patriarhilor, ci chiar episcopilor. Această situație a continuat aproximativ o sută de ani, până la ierarhia lui Herman, originar din Marea. După ce a studiat perfect limba arabă în Egipt, a fost acceptat ca diacon în mănăstirea patriarhală, unde a fost considerat mai întâi arab natural, iar apoi, datorită talentelor sale extraordinare, a fost ales în unanimitate la scaunul Orașului Sfânt, succesorul Patriarhului Dorotheus. Herman a început din nou, încetul cu încetul, să consacre episcopi de la greci în timpul lungi sale ierarhii, iar odată cu moartea ultimului membru al sinodului de la Ierusalim din arabii locali, a făcut o regulă ca nimeni să nu îndrăznească să consacre vreunul. a arabilor la episcopia tronului Ierusalimului. Această regulă a fost respectată de atunci cu atâta severitate încât și astăzi nu numai episcopii, ci chiar toți ieromonahii și ierodiaconii sunt de origine greacă; localnicilor din Siria nu li se încredințează nicio poziție economică în mănăstirile palestiniene. Pentru a întări această regulă, Herman a decretat, de asemenea, ca moștenirea clerului grec din Ierusalim să rămână întotdeauna la Sfântul Mormânt (adică să nu treacă rudelor). Odată cu alegerea lui Herman, grecii rudelor lui au început din nou să viziteze locurile sfinte în mulţime şi să le îmbogăţească cu darurile lor; el însuși a mers la Constantinopol și în alte locuri pentru a strânge pomană, a vizitat adesea regiunile de dincolo de Iordan care aparțineau turmei sale, pentru că acolo, și anume în orașul fortificat Karak, s-a refugiat o mare și mai bogată parte a locuitorilor ortodocși ai Ierusalimului, în timpul domniei mamelucilor.

Dintre urmașii Patriarhului German se remarcă: Sofronie, care a întreprins cu succes multe rătăciri pentru a strânge pomană în folosul Locurilor Sfinte; Dositeu, care a scris istoria Patriarhiei Ierusalimului; Chrysanthos, nepotul său, sub care celebrul nostru călător Vasily Barsky a vizitat Palestina; Policarp, care a reconstruit templul după incendiul din 1808, și în cele din urmă Atanasie, predecesorul actualului Patriarh (Kirill), toți, prin osteneala și grija lor vigilentă, au susținut Ortodoxia în Țara Sfântă și, cu ajutorul lui Dumnezeu , a reușit să-și păstreze prețioasa moștenire - Locurile Sfinte, luptându-se constant cu intrigi și intrigi ale Neamurilor.

Actualele clădiri ale Patriarhiei Greciei s-au format treptat. Au fost inițial închiși în zidurile înghesuite ale mănăstirii Sf. Thekla și, răspândindu-se treptat în toate direcțiile, au reușit să se alăture sanctuarului prețuit din partea de vest - prin clădirile pe jumătate prăbușite ale clopotniței catedralei, care se află în locul lor. posesia directă. Porțile principale care duc în interiorul clădirilor Patriarhiei sunt situate într-o străduță prin care recent a fost aruncat un arc, care leagă clădirea principală a Patriarhiei de așa-numita „Casa Patriarhului”, construită de actualul Patriarh Kirill. ; este separată de o altă casă, care până în 1864 a fost ocupată de misiunea spirituală rusă - o grădină patriarhală destul de întinsă și cea mai bună din Ierusalim, în care se află destul de mulți pomi fructiferi, mai multe foișoare de viță de vie, flori și plante parfumate. O parte din clădirile Patriarhiei Greciei, adiacentă clopotniței Sfântului Mormânt, este legată de clădirea centrală, bolta aruncată peste toată strada pentru mai mulți sazhens; acest pasaj, recent mărit în lungime, este iluminat de mai multe felinare în timpul zilei.

Îi aparțin și cele mai multe dintre casele așa-numitei „Străzi Patriarhale”, învecinate cu clădirea principală a Patriarhiei dinspre sud, precum și majoritatea caselor din Cartierul Creștin din colțul de nord-est al orașului, constituind waqf el-rumi (adică proprietatea ortodocșilor). Ea mai deține un loc lângă zidul de nord al castelului lui David. Acest loc se numește Virsavia: recent (1860-1863) grecii au construit pe el o nouă clădire cu două etaje, destinată unui spital. Construcția clădirii a fost întreruptă de vestea sechestrului de către domnitorul Cuza a moșiilor din mănăstirile moldovenești cu hramul Sfântului Mormânt. Potrivit legendei, aici se afla casa soțului Batsebei, nenorocitul Urie, iar acum s-a umplut un iaz, în care regele David a văzut-o spălându-se de pe terasa de sus a casei sale.

În interiorul clădirilor actualei Patriarhii se află cinci biserici - două superioare și trei inferioare:

1) Sf. Egale cu Apostolii Constantin și Elena, patriarh de casă, reînnoit de Patriarhul Sofroniy (1579), pentru veșnica amintire a părinților ei; catapeteasma și ușile împărătești de atunci se află acum în Lavra Sf. Sava, în biserica rupestră Sf. Nicolae. Decorate magnific: icoane de pictură cu icoane bune, câteva imagini în salarii; corurile, pupitrele și catedrala Patriarhului sunt împodobite cu mozaicuri lipite din nuc, sidef și fildeș; podea din marmură multicoloră; candelabre și lămpi drăguțe. Dintre icoanele acestui templu, icoana antică a Maicii Domnului a Iordanului, transferată de la mănăstirea iordaniană desființată Avva Gherasim, merită o atenție deosebită; imaginea acestui sfânt este pe partea din spate a icoanei. Această icoană, ca miraculoasă, este menționată și de egumenul nostru pelerin din secolul al XII-lea Daniel, care i s-a închinat înapoi în mănăstirea iordaniană Avva Gherasim, construită, după el, pe locul unde, potrivit legendei, Sfânta Familie avea un noaptea în timpul zborului lor de la Betleem în Egipt. Această icoană a fost altarul principal al acestei mănăstiri deșertice și, prin urmare, este probabil ca timpul scrierii ei să se întâmple încă de la începutul mănăstirii în sine și, prin urmare, din secolul al V-lea. Are o rama din argint basman, nu mai prejos de vechimea icoanei. Grecii nu au cunoscut prețul real al acestei icoane până nu au descoperit-o, ca să spunem așa, pentru a doua oară (după Daniel), pelerinul nostru de neuitat A.S. Norov, arătându-le dovada antică rusă a semnificației ei. În spatele klirosului din stânga este o fereastră către templul Domnului; din această fereastră, prin galeria armeană, se vede cuvuklia Sfântului Mormânt. Episcopii și călugării Patriarhiei Greciei se adună în această biserică pentru slujba zilnică; masa este fără costuri după utrenie. Episcopii înșiși participă la citire și cântări. După rugăciune, care întâlnește astfel ziua, fiecare se împrăștie la treburile rangului său, adunându-se din nou la vremea cuvenită pentru Vecernie.

2) Biserica Sf. Egal cu Apostolii Thekla, care a aparținut anterior mănăstirii cu același nume, nu conține nimic deosebit de remarcabil.

Celelalte trei biserici sunt la parter, pe piaţa de vest a Bisericii Sfântului Mormânt; coboară de pe terasa din mijloc a Patriarhiei de-a lungul unei scări lungi de piatră.

3) Biserica Sfânta Înviere sau Mironosii fără acoperiș; în mijlocul ei se află o capelă mică de marmură albă, indicând, conform legendei grecești, locul apariției lui Hristos după învierea Sfintei Maria Magdalena, în formă de grădinar, când El i-a spus: „atinge. eu nu, că am oftat către Tatăl meu”, care este înfățișat pe capelele din zidul de vest. Mijlocul bisericii este deschis de sus, iar peste partea de est a fost realizat un mic baldachin pentru a acoperi catapeteasma.

4) În dreapta se află biserica în numele Sfântului Iacob Fratele Domnului și primul Episcop al Ierusalimului, destul de încăpătoare și nu puțin împodobită cu icoane, printre care se numără câteva antice. - Ambele biserici menționate mai sus servesc ca parohii pentru arabii de confesiunea ortodoxă, pentru care aici se face slujba zilnică în arabă, preoți din arabi naturali și toate cerințele.

5) Biserica celor Patruzeci de Mucenici de sub clopotnita. Această clopotniță a fost distrusă mai întâi de cutremurul din 1817, iar apoi, de teamă că nu se va prăbuși deloc, a fost demontată la jumătate din înălțimea anterioară. Patriarhii Ierusalimului sunt de obicei îngropați în această biserică.

Interiorul Patriarhiei este format din terase căptușite cu chilii. Spațiile, începând cu cele ocupate de guvernatorul patriarhal, sunt cele mai nepretențioase, fiind formate dintr-o cameră mică, și multe două, dar separate, cu acces la terasă, o fereastră și o ușă dublă: prima este de fapt pt. constipație în timpul absenței proprietarului, iar al doilea (zăbrele) în prezența acestuia pentru libera circulație a aerului. Peretii sunt mobilati cu canapele joase turcesti, acoperite cu covoare; podelele de piatră sunt acoperite și în unele cu covoare, iar în altele cu rogojini sau rogojini de palmier și stuf. Masa se prepară în comun, dar nu este interzis să luați mâncare și să le gătiți în celule. Un număr bun de arabi săraci ai confesiunii ortodoxe se hrănesc cu rămășițele mesei comunale zilnice, care, de altfel, primesc de la Patriarhie șapte pâini pe săptămână pe lângă cazarea în casele lor.

Sinodul Patriarhal, în care are loc ședința Sinodului Patriarhal din Ierusalim, primirea oficialităților de onoare și a credincioșilor nou sosiți pentru a-și nota numele și rudele pentru amintire, cu o donație în favoarea Sfântului Mormânt, constă într-un încăpere alungită cu o fereastră spre sud și cu balcon în interiorul bisericii de jos a Sf. Iacob Fratele Domnului; vechea ușă botezată a acestei biserici, care duce la acest balcon, a aparținut anterior capelei Sfântului Mormânt și a supraviețuit în mod miraculos în timpul incendiului din 1808, în plină distrugere generală, și de aceea este prețuită ca un altar. În spatele ușii se află două toiage de lemn și o oglindă într-o cutie de mozaic de lemn - o amintire a sărăciei la care a fost adusă Patriarhia Ierusalimului, în timpul domniei Patriarhilor din arabii naturali (până în anii 1550).

De fapt, „Casa Patriarhală” a fost construită de actualul Patriarh, Preafericitul Părinte Kirill, peste drum la nord de clădirea principală a Patriarhiei – vizavi de aceasta, făcând legătura cu aceasta printr-un arc aruncat peste această stradă; are o intrare bună, cu o scară de piatră curată și largă, care duce direct în sala de mese, agățată pe pereți cu imagini ale celor mai nobili înaintași ai Patriarhului; Acolo atârnă portrete: sultanul și primii săi (mari viziri) Fuad Pașa și Ali Pașa. Din sala de mese spre stânga este o intrare într-un fond vast, sau sală de recepție, luminată de ferestre mari cu vedere la grădină; pereții sunt căptușiți cu canapele joase turcești; din camera de primire, o ușă în stânga duce la dormitor și împreună cu studiul sfântului Ierusalim; în lateral se află încă un mic fondant intern pentru primirea celor casnice. În spatele acestei case se află grădina patriarhală, una dintre cele mai bune din Ierusalim, bogată în fructe (portocale, lămâi, rodii și migdale), vii, flori și plante balsamice; sunt în fruntea unui călugăr bătrân, care, evident, își cunoaște bine treburile.

Pe aceeași linie cu casa Patriarhului de pe aceeași stradă din partea de vest, în vara anului 1859, s-a construit aproape din nou o clădire din piatră (a fost construită etajul doi), în mod deliberat pentru a-l primi pe augustul pelerin, Marele Duce Konstantin. Nikolaevici cu soția și fiul său; curatat in stil european cu grija si atentie demna de acest eveniment de neuitat, sub supravegherea personala a insusi Patriarhul.

Erau peste 100 de părinți monahali în Patriarhia Ierusalimului când am fost acolo. Principalii dintre ei sunt episcopii: doi guvernatori patriarhali, Mitropolitul Petra al Arabiei Meletios și Arhiepiscopul Gherasimos al Lidei; episcopi membri ai sinodului: Neofit din Lydda, Natanael din Nablus, Nicefor din Philadelphia; Episcopi: Filemon din Gaza, Samuel din Napoli, Ioannikius din Betleem, Neofit din Tabor și Procopius din Philadelphia. Episcopii din Biserica Sfântului Mormânt în zilele de sărbătoare și duminică țin slujbe regulate și sunt prezenți la Sinodul din Ierusalim, care este prezidat de Vicerege și Epitrop al Preafericitului Părinte Patriarh. Arhimandritul Nikifor, asistentul său ierodiacon Anfim, a fost grefierul și bibliotecarul lor împreună pe vremea mea; primul dragoman este arhimandritul Sofronie, al doilea este un simplu călugăr. Sinodul se întrunește la anumite momente sau când este nevoie; atunci sunt invitaţi la ea toţi episcopii din Ierusalim şi mai mulţi arhimandriţi sinodali, în prezenţa cărora se discută chestiunea.

Alți oficiali ai Patriarhiei:

Trezorierul (camarassium) are în posesia sa cheia de la sala de întruniri și descuie ușa când este informat despre aceasta; el așteaptă sosirea membrilor sinodali și el însuși stă în afara ședinței la ușă. Toate comorile și ustensilele Patriarhiei sunt încredințate cu păstrarea ei, precum și tot ceea ce este trimis din afară de Preafericitul Părinte Patriarh sau de oricine altcineva în folosul obștii și monahilor ortodoxe. Totul i se preda dupa inventar, ca paznic, iar de la el, dupa inventar, totul este primit si folosit pentru nevoile templului de catre guvernanti; vistiernicul nu poate dispune de un singur ban de unul singur. Din acest motiv, înainte de preluarea mandatului, se depune jurământul în prezența sinodului.

Starețul Sfântului Mormânt este subordonat guvernatorului - este și sacristan, cu ajutorul său. Pe vremea mea starețul Sfântului Mormânt era Ambrozie, care a murit în 1858; locul lui a fost luat de asistentul său, pr. Serafim, iar cuviosul Ierodiacon Avraam (din bulgari, 30 de ani în frăția Sfântului Mormânt) i-a fost numit asistent. Sacristanul păstrează toate ofrandele și are mare putere, încasează venituri, cheltuiește ceea ce este necesar pentru împodobirea templului și întreținerea frăției Sfântului Mormânt. La el se află un funcţionar, doi sau trei ieromonahi obişnuiţi, trei ierodiaconi, trei sacristani, o menajeră şi mai mulţi începători. Dacă există vreo dezordine din partea armenilor, sau a latinilor sau a călugărilor săi, atunci el îi anunță imediat guvernatorilor, care iau măsurile corespunzătoare împotriva acesteia.

Patriarhia dispune de o bogată bibliotecă, constând din manuscrise tipărite și pe hârtie, precum și din cărți grecești timpurii tipărite; printre manuscrise sunt mai multe slave.

Toți monahii Patriarhiei Greciei, având în fața ochilor exemplul bun al stăpânilor lor, se îmbracă simplu, au sutane și alte ținute de aceeași croială și exclusiv negre, din materiale de lână ieftine. Ei merg mereu în kamilavki; vălul se folosește numai atunci când mergi la templu sau pentru o vizită de onoare la cineva. În slujbă, episcopii se îmbracă cu panagia și crucea pectorală, dar în afara slujbei nu le poartă. Chiliile domnilor diferă puțin prin decorarea lor interioară de chiliile fiecărui călugăr simplu. În adresa lor, sunt simpli, nu ceremoniali, însă, fără a le încălca demnitatea, politicoși și prietenoși, fără exagerare și politețe rafinată, harnici, iar dacă nu se pot lăuda cu învățarea cărții, atunci nu vor fi demisi prin fapte din ceea ce au. se mărturisesc cu buzele, ținându-se cu fermitate de dogme și tradiții.și statutele aceleia, Sfintei Biserici Catolice și Apostolice. Nu putem să nu salutăm curiozitatea lor lăudabilă. Cunoașterea mai multor limbi între ele nu este neobișnuită: de exemplu, aproape totul poate fi explicat în arabă. Excelența Sa Meletios, pe lângă limba greacă, vorbește fluent arabă, bulgară și rusă. Mitropolitul Nifont al Nazaretului și grefier pr. Anfim vorbește franceza și este primul fluent. Episcopul Philadelphiei vorbește arabă ca un arab natural. Odată cu înființarea misiunii ruse la Ierusalim, mulți au început să studieze cu sârguință limba rusă, iar în scurt timp mai mulți ierodiaconi au putut deja să vorbească rusă pentru ectenii întregi. Patriarhia întreține pe cheltuiala proprie, pe lângă școala teologică din Sfânta Mănăstire (de care se va aminti mai jos), o școală parohială pentru copiii arabilor ortodocși, care învață aici scrisul, cititul în limba proprie și greacă și de bază. fundamentele legii lui Dumnezeu, contabilitate, precum și cântarea bisericească. Cărțile sunt furnizate de la tipografia înființată de actualul Patriarh, Kirill, care tipărește cărți în greacă și arabă.

Din cartea Dicționar de religii, rituri și credințe de Eliade Mircea

8. RELIGIA GRECĂ 8.1. religie minoică. Civilizația cretană a mileniului II î.Hr. e. numit după legendarul rege Minos, care a construit faimosul labirint. Dacă acesta nu este un palat mare la Knossos, decorat cu imagini ale unui topor dublu (labrys), atunci,

Din cartea Orientul Mijlociu - leagănul Ortodoxiei autor Trubnikov Alexandru Grigorievici

6. PATRIARHIA IERUSALIMULUI Patriarhia Ierusalimului își extinde autoritatea în Iordania, unde are aproximativ 60.000 de ortodocși, și în Israel, unde sunt aproximativ 15.000 de ortodocși. După cum am văzut mai sus, ambele state sunt în dușmănie între ele, dar până acum Patriarhul nu a întâmpinat obstacole în

Din cartea Cartea Bisericii Ortodoxe Ruse a autorului

8. PATRIARHA LUI ALEXANDRIAN Biserica Ortodoxă din Egipt este condusă de Patriarhul Alexandriei, care poartă titlul de „Prea Fericitul și Vrednic Părinte, Stăpân și Suveran, Papă și Patriarh al Marelui Oraș Alexandria, Libia, Pentapolis (Pentapolis - din greacă

Din cartea Religiozitatea rusă autor Fedotov Georgy Petrovici

VI. Patriarhia Moscovei și instituțiile sinodale 1. Patriarhia Moscovei este o instituție a Bisericii Ortodoxe Ruse care unește structuri conduse direct de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii.Patriarhia Moscovei este administrată de Patriarh

Din cartea Istoria Bisericii Greco-Răsăritene sub stăpânirea turcilor autor Lebedev Alexey Petrovici

Liturghia greacă Literatura greacă, chiar și în traduceri slave, era destinată în principal elitei ruse. În plus, volumul și numărul de liste ale acestei literaturi în Rusia au fost factori variabili. Scribul și cititorul rus avea de ales. Comparat cu

Din cartea Nicee and Post-Nicenism Christianity. De la Constantin cel Mare la Grigore cel Mare (311 - 590 d.Hr.) autorul Schaff Philip

Patriarhia Constantinopolului

Din cartea Biblia explicativă. Volumul 5 autor Lopukhin Alexandru

I. Patriarhia Constantinopolului în latura sa intelectuală Materialele referitoare la această secțiune a istoriei Bisericii Greci sunt puține, dar nu pentru că nu au ajuns pe deplin la noi, ci pentru că patriarhii vremii pe care o studiem au lăsat puține urmă de ei înșiși,

Din cartea Biblia explicativă. Volumul 11 autor Lopukhin Alexandru

§58. Patriarhia latină Avantajele Patriarhului Roman în comparație cu Patriarhul Constantinopolului au fost în același timp cauzele principale ale apariției papalitatei, pe care le vom discuta acum mai detaliat.Fără îndoială că apariția papalității a fost rezultatul

Din cartea Adevărul despre religie în Rusia autor (Iaruşevici) Nikolai

3. Atunci cei care au rămas în Sion și au supraviețuit în Ierusalim vor fi numiți sfinți, toți cei care sunt înscriși în carte pentru a trăi în Ierusalim Vor fi numiți - adică, conform folosirii acestui verb în multe locuri din Biblie, ei vor fi de fapt astfel. Sfinţii, adică .e. dedicat

Din cartea Patriarhului Serghie autor Odinţov Mihail Ivanovici

Capitolul XXI. Călătoria lui Pavel de la Milet la Cezareea (1-9). Şederea în Cezareea şi profeţia legaturilor lui Pavel la Ierusalim (10-14). Mai departe spre Ierusalim (15-16). Ultima ședere a lui Pavel la Ierusalim, indignarea iudeilor împotriva lui și întemnițarea lui (17-40) 1 „Despărțindu-se de

Din cartea Istoria religiilor mondiale autor Gorelov Anatoly Alekseevici

Patriarhii Răsăriteni și Patriarhia Moscovei sunt unite în lupta împotriva asupritorilor fasciști Orientul Ortodox - leagănul creștinismului - a fost întotdeauna un altar în ochii întregii lumi ortodoxe.Patriarhii Alexandriei, Antiohiei, Ierusalimului sunt moștenitorii Sfintii

Din cartea Istoria religiei în 2 volume [În căutarea Căii, Adevărului și Vieții + Căi ale Creștinismului] autorul Men Alexander

Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse și Patriarhia Moscovei: un timp pentru interacțiune și înțelegere reciprocă

Din cartea Întâlnim Paștele. Tradiții, rețete, cadouri autorul Levkina Taisiya

Mitologia greacă Creștinismul s-a impus ca religie mondială nu în cultura din care a provenit, ci în greco-romană. După cum filosoful rus Vl. Solovyov, „în două moduri - inspirație profetică la evrei și gândire filozofică la greci -

Din cartea autorului

TRAGEDIA GRECĂ Eschil. Atena, 525–456 î.Hr. De la începutul secolului al V-lea. î.Hr teatrul grec vorbea despre cele mai grele probleme ale vieții. A devenit atât un templu, cât și o platformă și o carte. Creatorul tragediei grecești a fost Eschil (525-456 î.Hr.).În centrul operei lui Eschil se află trilogia despre

Din cartea autorului

GÂNDIRE GRECĂ Omul într-o lume în schimbare. Apus și Orient, secolele IV-III. î.Hr. Din toate perioadele de antichitate, prototipul secolelor XIX și XX. civilizaţia elenismului poate servi în cea mai mare măsură.Primul şoc pentru greci a fost „descoperirea lumii”. În campaniile lui Alexandru cel Mare, ei

Din cartea autorului

baklava greceasca 700 g aluat foietaj congelat gata preparat (cel putin 25 foi subtiri), 250 g unt, 400 g miez de migdale, 1 lingurita scortisoara macinata, ? cani de zahar granulat Pentru sirop: 3 cani de zahar granulat, ? linguriță scorțișoară măcinată, 1 lingură. lingura rasa

Titlul cărții arhimandritului Leonid nu conține cuvântul „Îndrumător”, deși el însuși își numește astfel opera. Acest lucru se explică prin faptul că cartea deja la momentul publicării a depășit cu mult scopul său utilitar în exterior. Astăzi, „Vechiul Ierusalim și împrejurimile sale” este solicitat de arheologi, liturgiști, istorici de artă, istorici, toți cei interesați de istoria Ierusalimului și a Locașurilor Sfinte. Creată ca produs științific al autorului, cartea arhimandritului Leonid a devenit astăzi o sursă independentă și un excelent „ghid” pentru studiul pelerinajului rusesc, istoriei, culturii, religiei, topografiei și vieții Ierusalimului în anii 50 ai secolului al XIX-lea.

Patriarhia Greciei la Ierusalim

Locul anticelor camere patriarhale. - Drepturile grecilor la posesia locurilor sfinte. – Actualele clădiri ale Patriarhiei. – Cinci biserici în interiorul ei. - Celulele. - Sinod Patriarhal. - Casa Patriarhului. - Ofiţeri. - Biblioteca. - Morala și gradul de educație al locuitorilor Patriarhiei.

Patriarhia Greacă, sau Mănăstirea Patriarhală a Sf. Regii egali cu apostolii Constantin și Elena, conform tradiției locale, ocupă acum locul grădinii lui Nikodim. Patriarhii ortodocși, ca paznici legitimi ai sanctuarului principal al Ierusalimului, creat de regii egali cu apostolii ai Imperiului de Răsărit Constantin cel Mare și mama sa Elena, inițial (până la momentul cuceririi Ierusalimului de către cruciați) locuia în apropierea templului însuși. Cel mai vechi pelerini-scriitor, starețul Daniel, descriind Biserica Greacă a Învierii Domnului, spune: „Esența odăilor ei este spațioasă și în acele camere trăiește Muntele Patriarh”. Când Patriarhul Ortodox a fost silit de invazia cruciaților, din violența lor, de o mie de ori mai amară decât jugul musulman, să se retragă în limitele Constantinopolului, atunci camerele sale superioare au fost ocupate de Patriarhul latinei, numit de Papă. ... Ulterior, când Providența lui Dumnezeu a pus capăt stăpânirii cruciaților din Palestina și, în același timp, stăpânirea înfometată de putere și egoistă a sanctuarului din Ierusalim al clerului latin a luat capăt, cuceritorul Ierusalimului Saladin (conform la mărturia scriitorilor răsăriteni) a restituit Biserica Sfântului Mormânt proprietarilor de drept, grecilor și arabilor ortodocși; dar anticele camere patriarhale, ca si alte cladiri aflate in posesia latinilor, au devenit proprietatea privata a cuceritorilor. Această casă, numită Chaté, a cărei fațadă principală are vedere la strada care duce de la Poarta Judecății în sus la mănăstirea latină și încă atrage prin măreția sa și poartă marca evidentă a antichității. O parte a etajului inferior, susținut de contraforturi grele (pe partea de sud), este transformată în magazinele de cereale ale orașului, unde arabii din jur toarnă zecimi din tot zhit-ul pe care îl seamănă, experimentând atât colectarea, cât și livrarea multor asupriri, pentru care nu există judecată pe pământ. Deasupra magazinelor se află mai multe săli uriașe goale, locuite de porumbei sălbatici, iar mai departe, în camerele adiacente chiar cupolei Sfântului Mormânt, trăiește unul dintre effendi arabi (locuitorii locali de onoare). Între cupolele Sfântului Mormânt și Biserica Greacă a Învierii, a fost strânsă una dintre odăile sale, ocupată de un harem. Până nu demult, din această încăpere era o ieșire liberă către terasa superioară a templului, dar fostul vicar al Patriarhului, mitropolitul Misil, cu o petiție intensificată a autorităților locale turce, a obligat să se pună acest pasaj, iar acum doar câteva ferestre mici. Potrivit zvonurilor din oraș, proprietarul ar dori să vândă această proprietate atractivă pentru creștini, dar, realizând importanța ei, cere un preț de neatins; dar este mai probabil ca guvernul turc să nu permită vânzarea lui, știind că acest lucru va crea noi dificultăți în lupta religioasă.

S-a întâmplat să mă aflu în camera menționată mai sus - este pătraunghiulară, alungită, cu o fereastră mică spre sud, căptușită cu canapele de-a lungul pereților, după obiceiul turcesc, care servesc drept pat celor care locuiesc noaptea în ea. . Proprietarul casei, în timpul vizitei noastre, fără ceremonie și-a lăudat ospitalitatea, asemănându-se în această virtute cu Avraam, și a spus că întreg orașul poate depune mărturie despre dreptatea cuvintelor sale. Esența problemei constă în faptul că dă adăpost hajji-ului mahomedan, recompensând primirea gratuită a câtorva săraci cu o compensație suficientă de la bogați.

Casa acestui efendi cu minaret adiacent ocupă un loc în partea dreaptă a Bisericii Sfântului Mormânt (la nord). Pe cealaltă parte a templului (sud), lângă curtea Ghetsimani, se află o altă moschee, tot cu minaret. Astfel, templul, care conține Sfântul Mormânt și Golgota, este văzut între două moschei și minarete musulmane: o vedere care amintește involuntar de Răstignitul de pe Golgota între doi tâlhari. Tradiția spune că de-a lungul timpului, „când se vor împlini vremurile limbii”, proprietarul casei, care în raport cu templul ia locul crucii tâlharului prudent, se va întoarce la Hristos, iar moscheea stând pe picioare. partea stângă a templului (pe locul rugăciunii Omar) va rămâne până la sfârșit un monument al împietririi în vederea adevărului veșnic.

Disputele latinilor cu privire la drepturile lor la sanctuarele Ierusalimului, dispute despre care vor auzi involuntar noii noștri în Orașul Sfânt, ne îndeamnă să atingem puțin întrebarea: pe ce își întemeiază grecii drepturile la posesia Sfintei locuri?

Din istoria templului din Ierusalim, am văzut că patronii acestuia au fost sfinții Egali-cu-Apostolii Constantin și mama, Sfânta Împărăteasă Elena. Latinii nu-l recunosc pe marele împărat drept sfânt, neiubindu-l pentru că și-a mutat capitala de la Roma la Constantinopol, numit Constantinopol după el. Iată primul și deloc incontestabil drept al grecilor, ca descendenți ai vechilor bizantini, la stăpânirea Locurilor Sfinte – este, ca să spunem așa, un drept ereditar. Din vremea lui Constantin şi până la începutul cruciadelor, romanii apar în permanenţă la Ierusalim ca străini, ca oaspeţi, primiţi de adevăratele oşti frăţesc, prietenoşi înainte de despărţirea bisericilor, iar după despărţire, toleranţi doar din necesitate. Cruciadele, care au început la sfârșitul secolului al XI-lea, au marcat începutul dreptului pe care latinii continuă să-l dispute cu grecii - dreptul de cucerire. În 1093, însuflețiți de exclamația: „Dumnezeu vrea”, cruciații au luat stăpânire pe Sfânta Cetate, iar la intrarea în ea, primul lor ordin a fost să-și aleagă Patriarhul din clerul roman. Patriarhul legitim al Ierusalimului Simeon a fost forțat să se retragă și a murit exilat la Cairo; Episcopii greci au fost înlocuiți și cu cei latini, iar pastorii legitimi au fost expulzați cu forța din eparhiile lor. Patriarhii Ierusalimului care l-au urmat pe Simeon, înainte de alungarea cruciaților din Ierusalim, au avut o ședere la Constantinopol.

Dintre mănăstirile ortodoxe, o singură Lavră a Sfântului Sava, ca mai târziu Lavra noastră a Sfintei Treimi, a rămas o fortăreață de nezdruncinat a Ortodoxiei, iar starețul ei, după cum se vede din legenda primului nostru scriitor pelerin Daniel, după înlăturarea Patriarhi și episcopi ortodocși din Orașul Sfânt, a fost singurul reprezentant al ortodocșilor sub primii regi Ierusalim, începând cu Gottfred.

Istoricul cruciadelor, Wilhelm, episcopul Tirului, descrie elocvent corupția extremă a moravurilor așa-numiților cavaleri ai crucii, ambiția și intrigile clerului superior, certurile Patriarhului cu cavalerii templului. - într-un cuvânt, tot despre care era deja imposibil de spus: „Dumnezeu vrea” – și într-adevăr, „Dumnezeul răzbunării nu a ezitat să mănânce”. Au trecut mai puțin de 100 de ani de la cucerirea Ierusalimului de către cruciați (88), acesta a căzut din nou sub stăpânirea mahomedanilor: în 1167, sultanul Saladin a intrat în el, iar cruciații au plecat, precedați de Patriarhul latin Heraclius cu toate clerului, luând cu ei ustensilele bisericești ale Sfântului Mormânt și comorile, prețul cărora numai Dumnezeu l-a cunoscut, precum spune cronicarul arab. Creștinii de confesiune ortodoxă de la greci și sirieni au intrat din nou în posesia Locurilor Sfinte și s-au bucurat de mult mai multă libertate în celebrarea cultului sub Saladin decât sub regii latini, care i-au împiedicat pe ortodocși de dragul clerului lor latin.

A treia cruciadă a dat naștere la noi necazuri: în 1204, cruciații au capturat Constantinopolul, l-au luat cu asalt și l-au trădat în foc și sabie. Sfintele temple au fost jefuite; Catedrala Sofia și alte biserici au fost jefuite și unele transformate în grajduri; împăratul legitim cu Patriarhul s-a retras la Niceea. Baldwin, conte de Flandra, numit împărat, a fost încoronat în Biserica Sfânta Sofia de noul Patriarh latin Toma, coroana împăratului grec, în regatul Bizanțului. După aceea, timp de aproximativ o jumătate de secol, imperiul latin a rezistat la Constantinopol. Ierusalimul a căzut și el pentru o vreme în mâinile cruciaților, iar Patriarhul Ortodox a fost imediat izgonit din el și a fost instalat Patriarhul Latin. Însă stăpânirea latinilor în Cetatea Sfântă nu a durat mult - Ierusalimul a fost curând din nou „predat călcării limbilor” și din secolul al XIV-lea până în prezent, prin providența lui Dumnezeu rămâne în posesia necredincioșilor, „până se termină timpul limbii”. Orașul Sfânt a văzut de atunci doar înlocuirea unei stăpâniri musulmane cu alta. Sultanii mameluci și-au pierdut puterea în lupta intestină care a durat două secole și jumătate, iar în cele din urmă regatul lor a căzut sub loviturile trupelor otomane, a căror putere a fost ferm stabilită pe ruinele sfântului imperiu al lui Constantin. Primul cuceritor al Siriei și Palestinei de la otomani, sultanul Selim, după ce a vizitat Orașul Sfânt și fiind întâmpinat la porțile orașului de către Patriarhul ortodox Dositeu cu tot clerul, a vorbit cu afecțiune cu sfinții și bătrânii Ierusalimului: a dat ei de la sine akhtinama, sau un legământ de bună-voință, care determina ca toate mănăstirile și bisericile să fie în puterea Patriarhului, iar el va avea întâietate în toate riturile spirituale față de alte confesiuni, iar tot clerul va fi exclus din impozit universal - harach. Acest lucru este confirmat și de mărturia pelerinului carmelit latin modern Nikola Huen, care a vizitat Orașul Sfânt în 1487. El spune că grecii pe atunci erau numeroși în Orașul Sfânt și dețineau, ca și acum, peștera Sfântului Mormânt, biserica catedrală și multe alte sanctuare. Frăția latinilor era formată din doar 24 de călugări, care locuiau atunci în mănăstirea lor din Sion. Deși fiul lui Selim, sultanul Soliman, a confirmat Patriarhului Ortodox Dositeu și clerului decretele favorabile ale tatălui său, dar conform mărturiei istoricului Orașului Sfânt, Patriarhul Dositeu, clerul ortodox de la căderea Constantinopolului ( în 1453) era în dificultate. Patriarhii și episcopii înșiși au fost apoi aleși dintre arabii nativi, care, din cauza lipsei lor de experiență în afaceri și a lipsei extreme de educație, au adus biserica palestiniană într-un declin total. Sărăcia a ajuns într-o asemenea măsură încât închinarea se făcea în veșminte de in, cu trikiriya de fier și vase de cupru, iar demnitarii bisericești trebuiau să mănânce munca mâinilor lor. Cedarea numeroaselor mănăstiri aparținând ortodocșilor în mâinile neamurilor datează din această perioadă, iar invazia acestora din urmă în prețuitele sanctuare ortodoxe prin mituirea autorităților turcești lacome - acesta este al doilea pilon al dreptului pe care Latinii și armenii se bazează acum în pretențiile lor. Descriind elocvent această perioadă, autorul istoriei Ierusalimului vorbește despre starea de atunci a societății ortodoxe din Ierusalim astfel: „Arabii locali, invidioși pe greci, se temeau că nu vor lua în exclusivitate stăpânirea Locașurilor Sfinte și luând profitând de declinul lor, după ce patronajul împăraților bizantini a încetat pentru ei, au observat cu strictețe că niciunul dintre greci nu a fost consacrat nu numai patriarhilor, ci chiar episcopilor. Această situație a continuat aproximativ o sută de ani, până la ierarhia lui Herman, originar din Marea. După ce a studiat perfect limba arabă în Egipt, a fost acceptat ca diacon în mănăstirea patriarhală, unde a fost considerat mai întâi arab natural, iar apoi, datorită talentelor sale extraordinare, a fost ales în unanimitate la scaunul Orașului Sfânt, succesorul Patriarhului Dorotheus. Herman a început din nou, încetul cu încetul, să consacre episcopi de la greci în timpul lungi sale ierarhii, iar odată cu moartea ultimului membru al sinodului de la Ierusalim din arabii locali, a făcut o regulă ca nimeni să nu îndrăznească să consacre vreunul. a arabilor la episcopia tronului Ierusalimului. Această regulă a fost respectată de atunci cu atâta severitate încât și astăzi nu numai episcopii, ci chiar toți ieromonahii și ierodiaconii sunt de origine greacă; localnicilor din Siria nu li se încredințează nicio poziție economică în mănăstirile palestiniene. Pentru a întări această regulă, Herman a decretat, de asemenea, ca moștenirea clerului grec din Ierusalim să rămână întotdeauna la Sfântul Mormânt (adică să nu treacă rudelor). Odată cu alegerea lui Herman, grecii rudelor lui au început din nou să viziteze locurile sfinte în mulţime şi să le îmbogăţească cu darurile lor; el însuși a mers la Constantinopol și în alte locuri pentru a strânge pomană, a vizitat adesea regiunile de dincolo de Iordan care aparțineau turmei sale, pentru că acolo, și anume în orașul fortificat Karak, s-a refugiat o mare și mai bogată parte a locuitorilor ortodocși ai Ierusalimului, în timpul domniei mamelucilor.