Príspevok vynikajúcich predstaviteľov ruskej filozofie. ruská filozofia. Kresťansko-náboženský prúd ruského filozofického myslenia

Napriek takmer tisícročným dejinám ruského filozofického myslenia dejiny ruskej filozofie pomerne nedávno – v prvej polovici 20. storočia – podrobne a dialekticky súvisle opísal vedec a filozof V.V.Zenkovskij. Vo svojich spisoch upozorňoval na kontinuitu tradícií ruskej filozofie, jej prepojenie so západným filozofickým myslením a určoval etapy vývoja ruskej filozofie, pričom si všímal ich zvláštnu jednotu.

Filozofické názory v starovekom Rusku, začiatok ruskej filozofie

Samozrejme, prebudenie filozofických záujmov v Rusku sa objavuje spolu s byzantským kresťanstvom, ktoré k nám prišlo v desiatom storočí. Po krste Ruska sa existencia a svet okolo nás zásadne menia:

Boh ako najvyššia podstata je nehmotný, božský svet sa považuje za „najvyššiu realitu“, večný a ideál sa stáva primárnym a materiálny svet sekundárnym.

Predpokladá sa, že začiatok ruskej filozofie je spojený so vznikom písania a literatúry v Rusku a za jedného z prvých filozofov sa považuje metropolita Hilarion z Kyjeva. Jeho „Slovo o zákone a milosti“ porovnáva Starý a Nový zákon, hlása zásadu „zákon je pre človeka“ a hovorí o poslaní Ruska a jeho mieste vo svete. Illarionove kázne obsahujú postuláty „monokracie“ a motívy morálky, v ktorých pokračuje Vladimír Monomach. Jeho „Návod“ obsahuje polemiku s byzantským asketizmom a takmer pohanského „ducha slobody“ a argumenty o spravodlivosti.

Filozofické myšlienky svojich predchodcov rozvíja Cyril z Turova (XII. storočie), ktorý pokračuje v diskusiách o pravde a morálke. Tvrdí, že telo je prvoradé a duša je druhoradá, pretože Boh ich stvoril v takejto postupnosti a zavádza pojem „harmonická myseľ“ – systém vedomostí o Bohu a svete.

Na rozdiel od Západu sa teda téma kresťanstva vo filozofii starovekého Ruska nerozvíja v smere dominancie duchovnej moci nad svetskou, ale v smere asimilácie kresťanských princípov zo strany štátu.

Slovansko-grécko-latinská akadémia, jej prínos pre kultúrny a duchovný život Ruska

Dejiny ruskej filozofie by boli neúplné bez zmienky o prvej vzdelávacej inštitúcii, ktorej úroveň zodpovedala európskym univerzitám. So súhlasom cára Fedora ho v roku 1687 vytvoril pedagóg Simeon z Polotska a jeho študent Sylvester Medvedev. Vyučovali ju grécki bratia Likhud, ktorí prišli do Moskvy s odporúčaniami východných patriarchov, a školili sa mladí ľudia všetkých tried. Medzi absolventov akadémie patrili: básnik a mysliteľ A. Kantemir, ktorý položil základy ruskej materialistickej tradície, matematik L. Magnitskij ... Akadémia sa stala „kádrovou kováčňou“ nielen cirkvi, ale aj pre „štátnu službu“.

Etapy vývoja ruskej filozofie XVIII storočia

V dejinách ruskej filozofie 18. storočia možno rozlíšiť 2 etapy:

• filozofické názory
• a rozvoj materialistických a sociálno-politických názorov polovice a konca storočia v dôsledku tohto reformizmu.

Predstavitelia éry reforiem - - venovali pozornosť otázkam štruktúry monarchie, nedotknuteľnosti "zvrchovanej moci" a jej božskosti, problémom morálnych hodnôt. Prokopovič, spolupracovník Petra, obhajoval výhody vied, osvety, odsudzoval nevedomosť a pseudoučenie. Kantemir vo svojich satirach zosmiešňoval neresti spoločnosti a človeka, do ruského jazyka zaviedol aj mnohé filozofické pojmy. Základom Tatishchevovho svetonázoru bola myšlienka prirodzeného práva, náboženstva, morálky a cieľom, o ktorý by sa podľa jeho názoru malo usilovať, je „rovnováha duchovných síl“ dosiahnutá pomocou „užitočnej“ vedy.

M. V. Lomonosov, zástanca mechanického materializmu, zakladateľ ruskej materialistickej tradície, ktorý predložil teóriu častíc, najmenších častíc, ktoré tvoria hmotu, výrazne prispel k ruskej filozofii 18.

V tom istom období bola ruská filozofia obohatená o pojednania „ruského Sokrata“ - učiteľa a vychovávateľa G.S. Skovoroda, ktorého názory sa vyznačujú originalitou a originalitou. V jeho učení sú črty mystiky a racionalizmu a filozofické názory sú blízke panteizmu. Je to „putujúci filozof“, osvetľuje a poučuje svojich žiakov a poslucháčov.

Pod vplyvom francúzskych myšlienok sa začína „zlatý vek“ Kataríny II. Nimi inšpirovaný materialista a zástanca „prirodzeného práva“ A. Radiščev hovorí o myšlienkach „prirodzeného“ usporiadania života a ostro kritizuje nespravodlivosť vládnucu v Rusku, ktorú vidí v existencii nevoľníctva. Radiščev, zdieľajúc názory filozofov osvietenstva, polemizuje s Rousseauom, pričom protiklad prírody a človeka považuje za chybný. Jeho myšlienky mali významný vplyv na voľnomyšlienkársku šľachtu 19. storočia.

Ruská filozofia 19. storočia

Dejiny ruskej filozofie začiatkom 19. storočia vstupujú do nového obdobia. Začínajú sa nové etapy vo vývoji ruskej filozofie, stáva sa zložitejšou, objavujú sa nové smery a školy, zvyšuje sa vplyv profesionálneho filozofického myslenia.

Vytvára sa prvý filozofický krúžok, ktorý dostal názov, ktorý organizujú „archívni mladíci“ – mladí ľudia slúžiaci v archívoch Kolégia zahraničných vecí. Medzi nimi sú V. Odoevskij, A. Košelev, D. Venevitinov. Členovia krúžku sa zaujímajú o diela nemeckých filozofov, na základe myšlienok idealistickej dialektiky sa snažia vytvárať vlastné „vedecké učenie“, rozvíjajú nové literárne formy a zaujímajú sa o politický život krajiny. . Koncom roku 1825 krúžok ukončil svoju činnosť.

V Rusku sa vynárajú problémy osobitostí jeho historického vývoja a národného sebauvedomenia. Prvýkrát o nich hovoril „kresťanský filozof“ a autor „Filozofických listov“, v ktorých načrtol myšlienku ruskej identity, čím dal začiatok rozkolu v ruskom sociálnom myslení. Spor o miesto, o jeho spoločenský ideál viedol k vzniku dvoch prúdov, tzv.

Westernizmus a slavjanofilstvo – jednota v opozícii

Slavianofili (Chomjakov, Samarin, bratia Aksakovovci a ďalší) trvali na osobitnom vývoji, kritizovali západnú civilizáciu, uctievali a nazývali monarchiu ako formu vlády. Idealizovali si predpetrovské Rusko, považovali ho za katolícke. Ľudskú slobodu slavjanofili považovali za nasledovanie a podriadenie sa absolútnym hodnotám – cirkvi, štátu, obci.

Západniari (Granovskij, Annenkov, Turgenev a ďalší) obhajovali europeizáciu Ruska, jeho rozvoj po buržoáznej ceste. Väčšinou sa držali ateistických názorov, boli racionalisti a pozitivisti a verili, že hlavnou hodnotou spoločnosti je človek a jeho sloboda.

Filozof a spisovateľ A. Herzen, hegelián a „slobodomyseľník“, súhlasil s myšlienkami západniarov, ktorí kritizovali ruskú realitu a zdieľali revolučné ideály Európy, potom sa rozčaroval zo „západného pokroku“ a podobne ako slavjanofili sa obrátil jeho pohľad na roľnícku komunitu. Herzenovu teóriu „ruského socializmu“ vypracoval spisovateľov spolumysliteľ N. Ogarev, ktorý spolu s ním vydával týždenník „Kolokol“.

Univerzitná filozofia Ruska

Zrod univerzitnej filozofie sa odohráva v roku 1724 na univerzite založenej pri Petrohradskej akadémii vied a na Moskovskej univerzite v roku 1755. V 19. storočí sa stal osobitným fenoménom ruského filozofického myslenia, ktorý sa sformoval pod vplyvom diel Leibniza a Wolffa a posilnením rusko-nemeckých filozofických väzieb.

Charakteristickým znakom univerzitnej filozofie je, že je „profesionálna“, t.j. vyvinuté a prezentované odborníkmi – vysokoškolskými profesormi.

Ich kohorta zahŕňa rektora Moskovskej univerzity S.N. Trubetskoy, ktorý venoval osobitnú pozornosť vzťahu náboženstva a filozofického myslenia, profesor L.M. Lopatin, zástanca „špekulatívneho princípu“ vo filozofii, ktorý obhajoval princíp slobodnej vôle, ako aj N.O.

Ruská filozofia a ruská literatúra

Je to jej prepojenie s literatúrou – často filozofické názory a myšlienky vyjadrujú autori vo svojich dielach. V druhej polovici 19. storočia sa však rozšírili filozofické romány – diela, v ktorých zápletkách sa významná úloha pripisuje filozofickým konceptom.

Akýmsi programom pre pokrokovo zmýšľajúcu mládež sa stáva román Čo treba robiť?, ktorý zobrazuje obraz Rachmetovovej „osobitej osoby“ a je presiaknutý nádejou na nadchádzajúcu revolúciu.

V tom istom období vyšiel ďalší román - „Zločin a trest“ od F. M. Dostojevského, ktorého hrdina Raskolnikov, ktorý sa tiež považuje za „špeciálneho“, zlyhá a je rozčarovaný svojimi myšlienkami, blízkymi Nietzscheho.

L.N.Tolstoj vyjadruje svoje názory na spoločnosť, jej hodnoty, ľudské túžby aj v slávnom filozofickom románe, ktorý sa stal udalosťou v ruskej literatúre.

Populizmus

V 60. rokoch 19. storočia vzniklo hnutie, ktoré dostalo názov populizmus. Jeho predstavitelia, väčšinou raznochintsy intelektuáli, sa pokúsili obnoviť stratené spojenie s ľuďmi, roľníckou komunitou. Najznámejšie boli sociálno-revolučné a anarchistické smery populizmu. Predstaviteľom prvého bol Tkačev, ktorý veril, že Rusko potrebuje militantnú organizáciu revolucionárov, ktorá by zvrhla autokraciu a nastolila moc komúny. Predstavitelia druhej - Bakunin a Kropotkin - boli voči štátu skeptickí a popierali možnosť zmeny v rámci akejkoľvek vlády.

Nietzscheanizmus v ruskej filozofii

Nietzscheho diela v Rusku sú už dlho pod cenzúrou. Až koncom 90. rokov 19. storočia boli články N.K. Michajlovský, ktorý čitateľom predstavuje filozofa. Jeho najznámejšie dielo Tak hovoril Zarathustra, nazývané „nová biblia“, odráža Dostojevského román Zločin a trest. Ich hrdinovia sú v skutočnosti dvojníci: obaja sú proti davu, obaja veria, že človek je podstatou lana „medzi zvieraťom a nadčlovekom“, no koniec hľadania hrdinov je iný.

Pokračovanie Nietzscheho myšlienok možno nájsť u ruských filozofov -

• (teória bohočloveka a uctievanie osoby),
• L. Šestová (odmietnutie nátlakovej morálky),
• , ktorého pre jeho interpretáciu nietzscheizmu nazývali „ruský Nietzsche“.

Nietzscheho názory majú dosah na filozofické a literárne prúdy 20. storočia: na (Bryusov, Blok, Bely), na filozofov, na motívy kultúrnej a náboženskej renesancie, ba aj na názory ruských marxistov.

ruský marxizmus

Sklamanie z populizmu, uvedomenie si potreby spoločensko-politických zmien a vplyv myšlienok K. Marxa vedú k tomu, že koncom 19. storočia sa v Rusku zrodil marxizmus - doktrína tried a triedneho boja. Hlása, že existencia tried je spojená s rozvojom výroby, triedny boj končí diktatúrou proletariátu, a to zase vedie k beztriednej spoločnosti. Najznámejšími marxistami v dejinách ruskej filozofie boli G.V.Plekhanov, L.D.Trockij, A.A. Bogdanov, Yu.O. Martov, V.I. Lenin sa vo svojich dielach odvolávali na myšlienky Marxa.

Ruská filozofická symbolika

Dejiny ruskej filozofie na prelome 19. – 20. storočia pripisujú jedno z osobitných miest filozofickej symbolike, ktorá absorbovala výdobytky kultúrnych a filozofických aktivít ruských mysliteľov, básnikov a umelcov. Jeho hlavnou myšlienkou bola syntéza umenia, literatúry, filozofie. Na rozdiel od západnej symboliky tvrdil, že v ruskej spoločnosti vykonáva ideologické funkcie. Ideológmi jeho literárneho smeru sú A. Blok, V. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, filozofickí - A. Losev, G. Shpet.

Kultúrna a náboženská renesancia 20. storočia

Na začiatku dvadsiateho storočia bol v ruskej filozofii fenomén známy tzv. Jej predstavitelia - V. Rozanov, S. Bulgakov, P. Florenskij, N. Berďajev, D. Merežkovskij, S. Frank a ďalší - ju považovali za oživenie minulého storočia, očakávali od nej význam a veľkosť porovnateľnú rozsahom s Ruská literatúra v časoch najväčšej slávy. V tejto dobe dostávajú nový vývoj myšlienky slavjanofilov, Dostojevského, filozofické a modlotvorné teórie V. Solovjova o „Sofii – duši sveta“.

Staré myšlienky sú reinterpretované:

• teória „nadčloveka“ sa mení na teóriu „božského človeka“ Solovyova,
• a „povolnosť“ je nahradená myšlienkou slúžiť spoločnému dobru.

Sobornosť je spätá s myšlienkami tvorivej slobody a individuality a priľnavosti k národnej kultúrnej tradícii - s univerzálnou jednotou. , ktoré dostali nový vývoj, sa interpretujú ako myšlienka „univerzálnej odozvy“.

Spoločne s filozofmi, spisovateľmi – A. Belyom, L. Andreevom a ďalšími – ktorí sa stavajú proti „starým“ formám umenia, sa zaoberajú aj hľadaním odpovedí na výzvy ruského verejného života.

Na tomto sa podľa mnohých výskumníkov končia etapy vývoja ruskej filozofie. Ich pokračovaním je filozofia ruskej diaspóry, sovietskeho a postsovietskeho obdobia.

Páčilo sa ti to? Neskrývajte svoju radosť pred svetom - zdieľajte

Ruská filozofia je originálny úsek svetového filozofického myslenia. Predstavujeme 20 najväčších ruských mysliteľov, ktorí mali najsilnejší vplyv na názory súčasníkov a potomkov a na chod ruských dejín.

V centre pozornosti ruských filozofov spravidla nie sú abstraktné metafyzické konštrukcie, ale etické a náboženské problémy, koncepty slobody a spravodlivosti, ako aj otázka úlohy a miesta Ruska vo svetových dejinách.

Pyotr Jakovlevič Čaadajev (1794 – 1856)

"Basman filozof"

"Nepatríme ani na Západ, ani na Východ, sme výnimočný národ."

Pyotr Yakovlevich Chaadaev bol v mladosti svetoznámym mužom, brilantným strážnym dôstojníkom. Puškin a ďalší najvýznamnejší ľudia tej doby boli hrdí na to, že sa s ním stretli. Po odchode do dôchodku a dlhej ceste do zahraničia sa zmenil a začal viesť život na samote.

Väčšinu času trávil Chaadaev v moskovskom dome na Novej Basmannaya, za čo dostal prezývku „Filozof Basmanny“.

Publikovanie jeho „Filozofických listov“ vyvolalo hnev Mikuláša I.: „Po prečítaní článku zisťujem, že jeho obsah je zmesou drzých nezmyslov hodných šialenca.“ Čaadajev bol oficiálne vyhlásený za duševne chorého. Následne mu bol odňatý lekársky dohľad, no pod podmienkou, že sa „neodvážil nič napísať“. Napriek tomu filozof napísal Bláznovu ospravedlnenie, ktoré zostalo aj po jeho smrti dlho nepublikované.

Hlavnou témou Čaadajevových filozofických spisov sú úvahy o historickom osude a úlohe Ruska vo svetovej civilizácii. Na jednej strane bol presvedčený, že „sme povolaní riešiť väčšinu problémov spoločenského poriadku..., odpovedať na najdôležitejšie otázky, ktoré zamestnávajú ľudstvo“. Na druhej strane sa sťažoval na to, že Rusko bolo exkomunikované zo svetohistorického procesu. Chaadaev videl jeden z dôvodov v pravoslávnosti a veril, že všetci kresťania by sa mali zjednotiť pod záštitou katolíckej cirkvi. Konečným cieľom dejín je podľa Čaadajeva uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi, ktoré chápal ako jedinú, spravodlivú spoločnosť. Na jeho koncepty sa spoliehali slavjanofili aj západniari.

Alexej Stepanovič Chomjakov (1804 – 1860)

Prvý slavjanofil

"Každý národ predstavuje rovnakú živú tvár ako každý človek."

Alexej Stepanovič Chomjakov bol mnohostranný mysliteľ: filozof, teológ, historik, ekonóm, básnik, inžinier. Chomjakov, rozčarovaný západnou civilizáciou, prišiel s myšlienkou špeciálnej cesty pre Rusko a postupom času sa stal vodcom nového smeru ruského sociálneho myslenia, ktorý sa neskôr nazýval slavjanofilstvo. Alexej Stepanovič zomrel počas epidémie cholery, keď sa nakazil od roľníkov, ktorých sám liečil.

Hlavným (a, žiaľ, nedokončeným) filozofickým dielom Khomyakova sú „Poznámky o svetovej histórii“, ktoré Gogoľ ľahkou rukou prezýva „Semiramide“. Podľa jeho názoru má každý národ osobitné historické poslanie, v ktorom sa prejavuje jedna zo svetových strán Absolútna.

Poslaním Ruska je pravoslávie a jeho historickou úlohou je oslobodenie sveta od jednostranného vývoja vnucovaného západnou civilizáciou.

Chomjakov veril, že každý národ sa môže odchýliť od svojho poslania; toto sa stalo Rusku kvôli reformám Petra Veľkého. Teraz sa potrebuje zbaviť otrockého napodobňovania Západu a vrátiť sa na vlastnú cestu.

Nikolaj Gavrilovič Černyševskij (1828 – 1889)

"Rozumný egoista"

„Nezmysel je v hlavách ľudí, preto sú chudobní a nešťastní, zlí a nešťastní; je potrebné im vysvetliť, čo je pravda a ako majú myslieť a žiť.

Nikolaj Gavrilovič Černyševskij sa narodil v rodine kňaza a študoval na teologickom seminári. Súčasníci o ňom hovorili, že bol „mužom blízkym svätosti“. Napriek tomu sa jeho filozofické názory vyznačovali extrémnym materializmom. Chernyshevsky bol uznávaným vodcom revolučných demokratov. V roku 1862 bol na základe nepreukázateľného obvinenia zatknutý, odsúdený a viac ako dvadsať rokov strávil vo väzení, na ťažkých prácach a vo vyhnanstve. Jeho hlavným dielom je román Čo treba urobiť? napísal v Petropavlovskej pevnosti. Mal obrovský vplyv na vtedajšiu mládež, najmä na Vladimíra Uljanova, ktorý povedal, že tento román „zarýval všetko hlboko“.

Základom Chernyshevského etického konceptu je „rozumný egoizmus“:

"Jednotlivec robí to, čo je pre neho najpríjemnejšie, pričom sa riadi výpočtom, ktorý mu hovorí, aby sa vzdal menšieho úžitku a menšieho potešenia, aby získal väčší úžitok, viac potešenia."

Z nej však vyvodzuje závery o potrebe altruizmu. Na základe toho Chernyshevsky zdôvodnil možnosť budovania slobodnej a spravodlivej spoločnosti na báze dobrovoľnosti, kde nevládne konkurencia, ale spolupráca a vzájomná pomoc.

Lev Nikolajevič Tolstoj (1828-1910)

neodpor

"Buďte láskaví a neodporujte zlu násilím."

Lev Nikolajevič Tolstoj, najväčší ruský spisovateľ, filozofické otázky zamestnávali celý život. Postupom času prakticky opustil literárnu tvorivosť a venoval sa riešeniu morálnych a náboženských otázok. V dôsledku toho vznikla nová doktrína, tolstojizmus. Sám Tolstoj veril, že týmto spôsobom očistil kresťanstvo od historických deformácií a postavil proti morálnemu učeniu Krista oficiálne náboženstvo. Jeho názory viedli ku konfliktom so svetskými a duchovnými autoritami a skončili sa exkomunikáciou.

Na konci svojho života sa Tolstoj pokúsil žiť v úplnom súlade so svojím učením a tajne odišiel z domu, ale čoskoro zomrel.

Hlavnou pozíciou Tolstého učenia je neodporovanie zlu násilím. Zahŕňa pacifizmus, odmietanie vykonávať akékoľvek verejné povinnosti a prísne vegetariánstvo. Tolstoj poprel potrebu štátnych inštitúcií a v tomto súhlasil s anarchistami, no veril, že k zrušeniu štátu by malo dôjsť prirodzeným, nenásilným spôsobom.

Nikolaj Fedorovič Fedorov (1829-1903)

"Moskva Sokrates"

"Ak je láska medzi synmi a otcami, potom je skúsenosť možná len pod podmienkou vzkriesenia, synovia nemôžu žiť bez otcov, a preto musia žiť len pre vzkriesenie otcov, a to je všetko."

Nikolaj Fedorovič Fedorov pracoval takmer celý život ako skromný knihovník. Býval v skrini, jedol chlieb a čaj a zvyšné peniaze rozdával chudobným študentom. Fedorov, ktorý mal encyklopedické znalosti, mohol poradiť správnu knihu takmer v akejkoľvek špecializácii. Pre skromný životný štýl, hlbokú myseľ a rozsiahle vedomosti ho prezývali „moskovský Sokrates“. O jeho osobnosti a myšlienkach s nadšením hovorili ľudia rôznych názorov, vrátane Leva Tolstého, ktorý je hrdý na to, že žije v rovnakom čase ako Fedorov, a Dostojevského.

Fedorov je považovaný za zakladateľa ruského kozmizmu. Jeho názory sú uvedené v knihe s výrečným názvom „Filozofia spoločnej veci“. Veril, že hlavným cieľom ľudstva by malo byť vzkriesenie všetkých ľudí, ktorí kedy žili.

Svoje učenie nazval „Nová Veľká noc“. Fedorov navyše chápal vzkriesenie a následnú nesmrteľnosť nielen v duchovnom, ale aj fyzickom zmysle na základe vedeckých úspechov.

Na zabezpečenie večného života bude potrebné vykonať reguláciu prírody a na presídlenie všetkých vzkriesených bude potrebný prieskum vesmíru. Tieto jeho názory zjavne ovplyvnili Ciolkovského, ktorý sa s Fedorovom poznal v mladosti.

Pyotr Alekseevič Kropotkin (1842 – 1921)

Anarchistický princ

"Ak chcete ako my, aby bola rešpektovaná úplná sloboda jednotlivca a jeho života, budete nedobrovoľne nútení odmietnuť nadvládu človeka nad človekom, nech je akéhokoľvek druhu."

Knieža Pyotr Alekseevič Kropotkin bol potomkom jednej z najvýznamnejších ruských rodín. Rozhodne sa však rozišiel so svojím prostredím, stal sa revolucionárom a skutočným tvorcom učenia anarchokomunizmu. Kropotkin sa neobmedzoval len na revolučné aktivity a filozofiu: bol významným geografom, vďačíme mu za výraz „permafrost“. Svoju stopu zanechal v iných vedách. Kropotkinov životný štýl z neho urobil jednu z najvyšších morálnych autorít svojej doby.

Kropotkin sníval o vláde bezštátneho komunizmu na Zemi, pretože každý štát je nástrojom násilia.

História je podľa neho zápasom dvoch tradícií: moci a slobody. Za skutočné motory pokroku nepovažoval súťaž a boj o existenciu, ale vzájomnú pomoc a spoluprácu. Kropotkin prijal Darwinovu teóriu a svojráznym spôsobom ju interpretoval nie ako boj medzi jednotlivcami, ale ako boj medzi druhmi, kde sa dáva prednosť druhu, v ktorom vládne vzájomná pomoc. Svoje závery podporil mnohými príkladmi zo sveta zvierat aj z histórie ľudstva.

Vladimir Sergejevič Solovjov (1853 – 1900)

Sofia Knightová

„Na správne vykonávanie dobra je potrebné poznať pravdu; aby človek mohol robiť to, čo musí, musí vedieť, čo je.

Vladimír Sergejevič Solovjov, syn slávneho historika, začal študovať na Fyzikálnej a matematickej fakulte, ale rýchlo sa rozčaroval z prírodných vied a prešiel na filozofiu. Už ako 22-ročný o nej prednášal na univerzite. Odmeraný učiteľský život však nebol pre neho. Solovjov veľa cestoval, žil väčšinou s priateľmi a známymi, obliekal sa a jedol tak, ako musel, a mal veľa zvláštnych zvykov. Napriek svojej zamilovanosti a obdivu k ženskosti si nikdy nezaložil rodinu. Niekoľkokrát mal víziu Sophie, božskej múdrosti, Duši sveta a tieto mystické zážitky naňho mali silný vplyv. Solovjov nebol len filozof, ale aj básnik a je považovaný za predchodcu symbolizmu.

Už názvy hlavných Solovjovových filozofických diel - "Ospravedlnenie dobra", "Zmysel lásky" charakterizujú smer jeho myslenia najlepším možným spôsobom.

Hlavným zmyslom lásky je podľa Solovyova stvorenie nového človeka a v prvom rade to znamená duchovnú, a nie fyzickú zložku.

Filozof sníval o zjednotení ľudstva na základe kresťanstva (cesta k tomu viedla cez znovuzjednotenie cirkví). Konečným cieľom dejín je pre neho božstvo a konečné víťazstvo dobra. Vedúcu úlohu v tomto procese prisúdil Rusku.

Vasilij Vasilievič Rozanov (1856-1919)

"Sám predstaviteľ navždy"

"Čokoľvek som urobil, čokoľvek som povedal alebo napísal, či už priamo alebo najmä nepriamo, hovoril som a myslel som v skutočnosti len na Boha."

Vasilij Vasilievič Rozanov je jedným z najkontroverznejších ruských mysliteľov. Veril, že na každý objekt potrebujete mať 1000 uhlov pohľadu a až potom môžete zachytiť „súradnice reality“. Niekedy písal o tej istej udalosti pod rôznymi pseudonymami z opačných pozícií. Tento mimoriadne plodný spisovateľ a novinár o sebe hovoril, že je „večným predstaviteľom seba samého“ a rád opisoval tie najmenšie pohyby a vibrácie svojej duše.

Rozanov sa vo svojej filozofii postavil na miesto „malého nábožného človiečika“, ktorý čelil najvážnejším otázkam. Jednou z hlavných tém jeho úvah bol problém sexu.

Veril, že „tajomstvo bytia je vlastne tajomstvom zrodenia, teda že je tajomstvom zrodenia sexu“. Takáto pozornosť venovaná sexuálnej otázke vyvolala u kolegov posmech a Losev ho dokonca nazval „majstrom sexuálnych záležitostí“.

Konstantin Eduardovič Ciolkovskij (1857 – 1935)

veštca vesmíru

"Zem je kolískou mysle, ale v kolíske sa nedá žiť večne."

Konstantin Eduardovič Ciolkovskij je veľký ruský vedec samouk. Ako dieťa prišiel o sluch, no napriek tomu pokračoval vo vzdelávaní a stal sa učiteľom fyziky a matematiky. Celý život sníval o lietaní do vesmíru a všetok svoj voľný čas venoval experimentom a teoretickým prácam na aerodynamike a prúdovom pohone. Teoreticky zdôvodnil možnosť vesmírnych letov a poukázal na spôsoby ich realizácie. Konstantin Eduardovič dosiahol uznanie svojich myšlienok až na konci svojho života.

Ciolkovskij je známy predovšetkým ako zakladateľ kozmonautiky, priekopník raketovej techniky, no samotný vedec poznamenal, že „raketa je pre neho prostriedkom, nie cieľom“.

Veril, že ľudstvo by malo ovládať celý vesmír a šíriť myseľ po celom vesmíre. Vyššie formy života zároveň „bezbolestne eliminujú“ tie nižšie, aby ich zachránili pred utrpením.

Podľa Ciolkovského je každý atóm obdarený citlivosťou a schopnosťou vnímať: v anorganickej hmote spí a v organickej hmote zažíva rovnaké radosti a utrpenia ako telo ako celok. Rozum prispieva k šťastiu, preto na vysokej úrovni rozvoja „všetky tieto inkarnácie subjektívne splývajú do jedného subjektívne nepretržitého krásneho a nekonečného života“. Podľa Ciolkovského evolúcia ľudstva pokračuje a časom prejde do žiarivej fázy, čisto energetického stavu, bude žiť v medziplanetárnom priestore, „všetko vedieť a po ničom netúžiť“. Potom sa "kozmos premení na veľkú dokonalosť."

Vladimír Ivanovič Vernadskij (1863-1945)

Objaviteľ noosféry

„Premýšľajúci a pracujúci človek je mierou všetkého. Je to obrovský planetárny fenomén.

Vladimír Ivanovič Vernadskij bol typom univerzálneho vedca. Jeho vedecké záujmy boli mimoriadne široké, od geológie až po históriu. Keďže sa s tým neuspokojil, vytvoril novú vedu, biogeochémiu. Vernadskému nebola cudzia ani politická činnosť: bol významným členom Strany kadetov, bol členom Štátnej rady a neskôr dočasnej vlády, stál pri vzniku Akadémie vied Ukrajiny a bol jej prvým prezident. Napriek svojim nekomunistickým názorom sa tešil veľkej prestíži v Sovietskom zväze.

Hlavným úspechom Vernadského ako filozofa je doktrína biosféry, súhrnu všetkého života na Zemi a jeho prechodu do štádia noosféry, kráľovstva mysle.

Predpokladom jej podoby je osídlenie ľudstva na celej planéte, vytvorenie jednotného informačného systému, verejnej správy a zapojenie všetkých do vedeckej činnosti. Po dosiahnutí tohto štádia bude ľudstvo schopné ovládať prírodné procesy. Tieto myšlienky sú uvedené v jeho diele Vedecké myslenie ako planetárny fenomén.

Nikolaj Onufrievič Losskij (1870 – 1965)

"Ideálny realista"

"Zlo, ktoré vládne v našich životoch, môže ublížiť len tým jednotlivcom, ktorí sú sami poškvrnení vinou zo sebectva."

Nikolaj Onufrievich Lossky, slávny náboženský filozof, bol raz vylúčený z gymnázia ... za propagáciu ateizmu. V mladosti veľa cestoval, študoval v zahraničí a chvíľu dokonca slúžil vo francúzskej cudzineckej légii. Následne sa Losskij dostal ku kresťanstvu a po revolúcii bol spolu s mnohými kolegami pre svoje názory vyhnaný z Ruska. V zahraničí viedol pomerne prosperujúci život, učil na rôznych univerzitách a mal medzinárodné uznanie.

Lossky, jeden zo zakladateľov intuicionizmu, nazval svoje učenie „ideálny realizmus“.

Svet je podľa jeho koncepcie jeden celok a človek ako organická súčasť tohto sveta je schopný priamo kontemplovať predmet poznania „v jeho nedotknuteľnej autentickosti“.

Losskij, ktorý formálne zostal pravoslávnym kresťanom, sa napriek tomu držal teórie preexistencie duše pred narodením a jej posmrtnej reinkarnácie. Okrem toho veril, že všetky bytosti (vrátane Diabla) podliehajú vzkrieseniu a spáse.

Vladimír Iľjič Lenin (1870-1924)

Filozof - praktik

"Ľudské myslenie je svojou podstatou schopné dávať a dáva nám absolútnu pravdu, ktorá sa skladá zo súhrnu relatívnych právd."

Nemá zmysel podrobne sa zaoberať biografiou Vladimíra Iľjiča Uljanova (Lenina), každý to vie. Treba len poznamenať, že bol nielen revolucionárom a štátnikom, ale aj významným filozofom a jeho aktivity pramenili z jeho filozofických názorov.

Základom Leninovej filozofie je dialektický materializmus. Všetky naše poznatky sú odrazom reality rôzneho stupňa spoľahlivosti a prírodné vedy a filozofia sú neoddeliteľne spojené. Marxizmus podľa neho „je právoplatným pokračovateľom toho najlepšieho, čo ľudstvo vytvorilo v 19. storočí v podobe nemeckej filozofie, anglickej politickej ekonómie, francúzskeho socializmu“.

Hlavnou témou jeho filozofických prác je prechod od jednej historickej formácie k druhej a možnosť budovania spravodlivej komunistickej spoločnosti.

Lenin sformuloval klasickú podmienku revolúcie: „Len keď „nižšie vrstvy“ nechcú staré a keď „vrcholky“ nemôžu pokračovať po starom, iba vtedy môže revolúcia vyhrať.“ Najdôležitejšia úloha pri takýchto prechodoch podľa neho neprináleží jednotlivcom, ale pokročilej triede ako celku.

Sergej Nikolajevič Bulgakov (1871-1944)

"náboženský materialista"

„Viera je úplne nezávislá schopnosť ducha, ktorá je medzi ľuďmi nerovnomerne rozdelená. Existujú talenty a géniovia viery.“

Sergej Nikolajevič Bulgakov mal v mladosti rád marxizmus. Následne prešiel do pozície kresťanského socializmu a v tejto funkcii bol dokonca zvolený do Štátnej dumy. V revolučných rokoch sa Bulgakov dostal k tradičnému pravosláviu a stal sa kňazom. Potom však už vo vyhnanstve vytvoril v rámci pravoslávia vlastnú doktrínu Sofie, Božej múdrosti, odsúdenej moskovským patriarchátom.

Bulgakov definoval svoj svetonázor ako „náboženský materializmus“.

V centre jeho filozofie je učenie o Sofii. Božská Sophia sa mystickým aktom stáva Stvorením Sophiou, základom hmotného sveta.

Zem – „všehmota, pretože všetko je v nej potenciálne obsiahnuté“ – sa stáva Matkou Božou, pripravenou prijať Logos a porodiť Bohočloveka. Bulgakov v tom videl skutočný účel hmoty.

Nicholas Konstantinovič Roerich (1874-1947)

ruský Maharishi

„Srdce bije neprestajne, rovnako ako konštantný je pulz myslenia. Človek buď tvorí, alebo ničí. Ak je myšlienka energiou a nerozpadá sa, ako je ľudstvo zodpovedné za každú myšlienku!

Nicholas Roerich bol v prvej polovici svojho života známy najmä ako umelec a archeológ. Postupom času sa čoraz viac zaujímal o kultúru a náboženstvo Východu. Po stretnutí s tajomným duchovným učiteľom, ktorého Roerich nazval „Mahatma Východu“, začal vytvárať svoje učenie „Agni Yoga“. Roerich sa stal autorom paktu na ochranu kultúrnych hodnôt (známeho ako Roerichov pakt), ktorý neskôr tvoril základ Haagskeho dohovoru. Roerich strávil posledné roky svojho života v Indii, kde bol hlboko uctievaný.

Roerich sa vo svojich spisoch snažil spojiť západné a východné ezoterické tradície a učenia.

Vo svete prebieha neustály boj medzi Hierarchiou Svetla a Hierarchiou temnoty. Veľkí filozofi, zakladatelia náboženstiev, duchovní učitelia sú inkarnáciami hierarchov Svetla.

Človek by sa mal snažiť posunúť k vyšším formám existencie, ktorej cesta vedie cez duchovné sebazdokonaľovanie. Osobitná pozornosť v učení Roericha sa venuje odmietnutiu nielen zlých skutkov, ale aj myšlienok. Najdôležitejším prostriedkom výchovy je umenie, ktoré podľa Roericha spojí ľudstvo.

Nikolaj Alexandrovič Berďajev (1874 – 1948)

Filozof slobody

"Vedomosti sú povinné, viera je zadarmo."

Nikolaj Alexandrovič Berďajev, ktorý pochádzal z bohatej rodiny, v mladosti sa hlásil k marxistickej filozofii, mal blízko k revolučným kruhom, dokonca skončil v exile. Potom sa však vrátil k pravosláviu a smer, ktorým sa uberalo jeho filozofické myslenie, možno nazvať náboženským existencializmom. Po revolúcii, ku ktorej bol naklonený, bol Berďajev vyhnaný z Ruska na „filozofickej lodi“. V zahraničí bol redaktorom filozofického časopisu „Cesta“ a združoval okolo seba ľavicovú kresťanskú mládež, ktorá podobne ako on snívala o zjednotení komunistických a kresťanských myšlienok. Kvôli takýmto názorom sa rozišiel s väčšinou ruských emigrantov. Berďajev bol opakovane nominovaný na Nobelovu cenu za literatúru, nikdy ju však nedostal.

Sám Berďajev nazval svoju filozofiu „filozofou slobody“.

Podľa jeho názorov je Sloboda prejavom primárneho chaosu a nad ňou nemá moc ani Boh, ktorý stvoril usporiadaný svet.

Preto je sám človek zodpovedný za svoje činy a zlo pochádza od neho samého, a nie od Boha. Ďalšou hlavnou témou jeho hľadania je historická cesta Ruska. Svoje myšlienky o tom načrtol v knihe „Ruská idea“.

Pavel Alexandrovič Florenskij (1882 – 1937)

kňaz vedec

„Človek je sumou Sveta, jeho skráteným súhrnom; Svet je zjavením človeka, jeho projekciou.

Pavel Alexandrovič Florenskij harmonicky spojil štúdium prírodných vied a hlbokú náboženskú vieru. Získal telesné a matematické vzdelanie, no po skončení vysokej školy sa rozhodol stať sa kňazom. Po revolúcii si musel vybaviť prírodovedné vedomosti a zručnosti. Podieľal sa na vypracovaní plánu GOELRO. Pravda, niektoré z jeho štúdií boli kuriózneho charakteru: v diele „Imaginácie v geometrii“ sa pokúsil vrátiť do geocentrického systému sveta a dokonca určil hranicu medzi nebom a Zemou. V roku 1933 bol Florensky zatknutý. Už vo väzení robil výskum výstavby v podmienkach permafrostu a na Solovkách študoval možnosti využitia morských rias. Napriek významným vedeckým úspechom bol Florenskij v roku 1937 zastrelený.

Florenského hlavným filozofickým dielom je „Stĺp a zem pravdy“. Ako filozof videl svoju úlohu ako „položiť cestu k budúcemu integrálnemu svetonázoru“, ktorý spája vedu a náboženstvo. Dôležitou súčasťou Florenského filozofických názorov je imjaslavie. Veril, že „Božie meno je Boh; ale Boh nie je meno,“ a vo všeobecnosti dal slovám zvláštny, posvätný význam.

Ivan Aleksandrovič Iľjin (1882 – 1954)

Biely ideológ

"Zmyslom života je milovať, tvoriť a modliť sa."

Ivan Aleksandrovič Iľjin bol v roku 1922 medzi tými, ktorých z Ruska vyhnali na „filozofickej lodi“. V zahraničí začal aktívne vykonávať politické aktivity a stal sa jedným z ideológov odporného Ruského vševojenského zväzu, ktorý si za cieľ stanovil „oslobodenie Ruska“. Iljin, ktorý mal negatívny postoj k boľševizmu aj buržoáznej demokracii, otvorene sympatizujúci s fašizmom. „Čo urobil Hitler? Zastavil proces boľševizácie Nemecka, a tým poskytol Európe najväčšiu službu,“ napísal v roku 1933.

Po vojne priznal, že Hitler a Mussolini „kompromitovali fašizmus“, no naďalej sympatizoval s frankistickým a spriazneným režimom.

Záujem o Iljinove spisy ožil v Rusku v 90. rokoch. Jeho myšlienky sú populárne v konzervatívnych a náboženských kruhoch. V roku 2005 bol Ilyinov popol prevezený do svojej vlasti a pochovaný v Donskojskom kláštore v Moskve.

Filozofia podľa Iljina je empirická veda. Podľa jeho koncepcie človek, poznávajúci objektívny svet, poznáva aj idey v ňom obsiahnuté, a teda poznáva Boha. Filozofia a náboženstvo sú tiež spôsoby, ako spoznať Boha prostredníctvom abstraktných pojmov alebo obrazov. Boh pre Ilyina je stelesnením pravdy, lásky a krásy.

Alexej Fedorovič Losev (1893 – 1988)

staroveký mudrc

„Nestačí mi žiť. Tiež chcem pochopiť, čo je život."

Alexej Fedorovič Losev bol najvýznamnejším sovietskym špecialistom na starovek. Táto oblasť vedeckého záujmu bola relatívne bezpečná v čase, keď neopatrné slovo mohlo byť veľmi drahé. Napriek tomu po vydaní knihy „Dialectics of Myth“ skončil na niekoľko rokov v kanáli Bieleho mora.

Losev, študent a nasledovník Florenského, bol hlboko veriaci človek; spolu s manželkou zložili tajné kláštorné sľuby.

Filozof bol takmer slepý, rozlišoval len svetlo a tmu, ale to mu nezabránilo vo vytvorení asi 800 vedeckých prác.

Losev začal otvorene hovoriť o svojich filozofických názoroch až na sklonku svojho dlhého života. Po Florenskom bol zástancom imjaslavie. Meno, Logos pre neho bolo „pôvodnou podstatou sveta“. Losevove viaczväzkové „Dejiny antickej estetiky“ prinútili odborníkov, aby sa nanovo pozreli na antiku a klasickú grécku filozofiu.

Alexander Alexandrovič Zinoviev (1922-2006)

Večný disident

„Potrebujeme sen, nádej, utópiu. Utópia je veľký objav. Ak ľudia nevymyslia novú, zdanlivo zbytočnú utópiu, neprežijú ako ľudia.“

Alexander Alexandrovič Zinoviev bol od mladosti disidentom. Ešte ako študent sa pripojil k protistalinskej podzemnej organizácii a zázračne unikol zatknutiu. Následne, už ako známy logik a filozof, vydal na Západe satirickú knihu „Yawning Heights“, zosmiešňujúcu sovietsky systém, a bol nútený opustiť ZSSR. Keď bol Zinoviev v zahraničí, čoskoro sa rozčaroval zo západných hodnôt a začal kritizovať kapitalizmus, konzumnú spoločnosť a globalizáciu nie menej ostro ako socializmus vo svojej dobe. Procesy, ktoré sa u nás začali diať po perestrojke, ho veľmi rozrušili a videl ich čiastočne aj ako vinu disidentov: „Mali namierené proti komunizmu, ale skončili v Rusku.“ Na sklonku života sa Zinoviev vrátil do svojej vlasti v domnení, že nemôže „byť v tábore tých, ktorí ničia môj ľud a moju krajinu“.

V akademických kruhoch je Zinoviev známy predovšetkým ako vynikajúci logik a metodológ vedy. Skutočnú slávu mu však priniesli umelecké a publicistické spisy, v ktorých študuje zákonitosti fungovania a vývoja ľudskej spoločnosti. Aby ho opísal, Zinoviev zaviedol pojem „ľudský život“: na jednej strane tvorí jeden celok a na druhej strane jeho členovia majú určitú slobodu. Ľudský život sa vyvíja od predspoločnosti cez spoločnosť k superspoločnosti.

"Ideálny" marxista

Evald Vasiljevič Ilyenkov (1924 – 1979)

"Skutočný dôvod je vždy morálny."

Evald Vasilievich Ilyenkov bol vo svojom presvedčení marxista, ale takmer počas celej svojej vedeckej kariéry bol kritizovaný za idealizmus. Jeho kniha „Dialektika ideálu“ stále vyvoláva zúrivé kontroverzie. Veľkú pozornosť venoval problémom vzdelávania a výchovy, pretože sa domnieval, že škola neučí deti dostatočne myslieť.

Ilyenkov sa stal jedným z vývojárov metodiky výučby hluchoslepých, pomocou ktorej môžu títo ľudia viesť plnohodnotný život.

V diele „Cosmology of Spirit“ Ilyenkov dáva vlastnú odpoveď o zmysle života. Podľa jeho názoru je hlavnou úlohou inteligentných bytostí odolávať entropii, svetovému chaosu. Ďalšou dôležitou témou jeho úvah bolo štúdium pojmu „ideál“. Podľa jeho koncepcie študujeme reálny svet do tej miery, do akej je ideálne vyjadrený v našom myslení.

ÚVOD

filozofia- špeciálna oblasť kreativity. Hlboko a organicky spája vedecko-teoretický a hodnotovo-duchovný postoj k svetu. Intímno-osobná, konfesionálna povaha filozofických učení je spojená s poslednou okolnosťou. Filozof láme svetovú historickú skúsenosť cez skúsenosť svojho ľudu, svojho národa, cez osobitosti svojho individuálneho svetonázoru.

Filozofické poznanie je poznanie nielen o tom, čo je, ale aj o tom, čo by malo byť – navádza k určitému konaniu. Filozofia nikdy nepôsobila ako ospravedlnenie existujúceho spoločenského poriadku. Naopak, bola ich kritikou. Kritika existujúceho bytia a súčasného vedomia je ústrednou funkciou filozofie, večným „problémom“ v ľudskom svete. Tu je zdroj „nechuti“ autorít k filozofii a filozofom, zdroj mnohých životných tragédií tých, ktorí na seba vzali ťažké bremeno: hovoriť ľuďom pravdu, nech už je akákoľvek.

Filozofia netoleruje diktát nad sebou samým (cirkev, štát, dominantná ideológia). Nič nie je také v rozpore s jeho duchom ako nudná uniformita myslenia. Každý filozof má svoj vlastný svet, svoj vlastný vesmír.

Ale existujú aj všeobecné zákony života, zákony duchovnej produkcie. V reálnom kontexte kultúry sa formujú a formujú historické typy filozofovania. Staroveká filozofia je kontemplatívna, tak ako celé spoločenské vedomie vzdialenej, no nám vždy blízkej éry ľudstva je kontemplatívna. Filozofia stredovekej spoločnosti je špekulatívne špekulatívna. Nový čas prináša iný pátos a imperatív filozofického myslenia – aktívny útok na prírodu, cieľavedomú premenu okolitého sveta. No aj dnes ustupuje inej paradigme – sociálno-ekologickej paradigme, ktorá orientuje ľudstvo k opatrnejšej a vyváženejšej životnej stratégii: k harmonickému vstupu našej civilizácie do rytmov Zeme a vesmíru.

Filozofia sa delí na prirodzenú, racionálnu a morálnu. Prvý sa zaoberá príčinou bytia a preto vedie k všemohúcnosti Otca; druhá sa zaoberá poriadkom života a preto vedie k múdrosti Slova; tretia pojednáva o poriadku života a teda v prospech Ducha Svätého.

ruských filozofov

Chaadaev Petr Jakovlevič (1794-1856) - mysliteľ, publicista, autor senzačného „Filozofického listu“, ktorý znamenal začiatok sporu slavjanofilov a západniarov o miesto Ruska vo svetovej kultúre. Tento list bol napísaný v období vlády Mikuláša I., keď, spôsobené víťazstvom ruských zbraní nad francúzskou armádou vo vlasteneckej vojne a rusko-tureckej vojne v rokoch 1828-1829. vlastenecký vzostup v krajine sa zhodoval s prudkým nárastom jej európskej prestíže. Čaadajev v ňom ako prvý v ruskej filozofii podal pesimistické hodnotenie výkladu ruskej myšlienky. Za čo bol vyhlásený za nepríčetného. O sedem rokov neskôr v "Apológii šialenca" Chaadaev, ktorý poprel ruskú históriu, doplnil chronologickú sériu "minulosť - súčasnosť" o taký odkaz ako "súčasnosť - budúcnosť", predpovedajúci dôstojnú budúcnosť pre Rusko.

ruský nápad. Jednou z najsmutnejších čŕt našej zvláštnej civilizácie je, že stále objavujeme pravdy, ktoré sa stali otrepanými v iných krajinách a dokonca aj medzi ľuďmi, ktorí sú v niektorých ohľadoch zaostalejší ako my. Faktom je, že sme nikdy nechodili s inými národmi, nepatrili sme do žiadnej zo známych rodín ľudskej rasy, ani na Západ, ani na Východ, a nemáme ani žiadne tradície. Stojíme akoby mimo času, univerzálna výchova ľudského rodu sa k nám nerozšírila. Najprv divoké barbarstvo, potom hrubá povera, potom – cudzia nadvláda, krutá, ponižujúca, ktorej ducha následne zdedila národná vláda – to je smutný príbeh našej mládeže.

Rozprestretí medzi dvoma veľkými rozdeleniami sveta, medzi dvoma veľkými rozdeleniami sveta, medzi Východom a Západom, opierajúc sa jedným lakťom o Čínu, druhým o Nemecko, museli by sme v sebe spojiť dva veľké základy duchovnej povahy – predstavivosť a rozum a spájame v našom osvietenstve historický osud celej zemegule. Skúsenosť času pre nás neexistuje. Storočia a generácie pre nás prešli bez stopy. Keď nás pozorujeme, môžeme povedať, že tu je univerzálny zákon ľudstva zrušený. Osamelí na svete, nič sme svetu nedali, nič zo sveta nevzali, ani jednou myšlienkou sme neprispeli k mase ľudských predstáv, nijako sme neprispeli k pohybu ľudskej mysle vpred a skreslilo všetko, čo sme z tohto hnutia získali. Boli sme odsunutí do radu národov, ktoré sú predurčené využívať vplyv kresťanstva v celej jeho sile len nepriamo a s veľkým oneskorením, potom je potrebné sa všetkými prostriedkami snažiť oživiť naše presvedčenie a dať nám skutočne kresťanský impulz. , lebo kresťanstvo tam urobilo všetko.

Kireevskij Ivan Vasilievič(1806-1856) – ruský filozof a literárny kritik, zakladateľ „Spoločnosti filozofov“, jeden z popredných teoretikov slavjanofilstva, ktorý sa pokúsil vytvoriť originálnu ruskú filozofiu na vlastnom základe pravoslávia a „komunálneho“ ducha ruská osoba, na rozdiel od západného človeka - nositeľa ducha popierania, sebectva a individualizmu.

Filozofia a život. Potrebujeme filozofiu: vyžaduje si to celý vývoj našej mysle. Ono samo žije a dýcha našou poéziou; Ona jediná môže dať dušu a integritu našim novorodeneckým vedám a náš život si možno od nej vezme milosť harmónie. Naša filozofia sa musí odvíjať z nášho života, byť vytvorená z aktuálnych otázok, z dominantných záujmov nášho národného a súkromného života. Snaha o nemeckú filozofiu, ktorá sa medzi nami začína šíriť, je už dôležitým krokom k tomuto cieľu.

Poznanie a viera. Staroruské, pravoslávno-kresťanské vzdelanie, ktoré bolo základom celého verejného a súkromného života Ruska, vnieslo zvláštny obrat ruskej mysle, usilujúcej sa o vnútornú integritu myslenia, a vytvorilo zvláštny charakter domorodých ruských mravov, preniknutých neustálou pamäťou. o vzťahu všetkého dočasného k večnému a ľudského k božskému, - táto výchova, ktorej stopy sa medzi ľuďmi ešte zachovali, bola vo svojom vývoji zastavená skôr, než mohla priniesť trvalé ovocie v živote alebo dokonca prejaviť svoj rozkvet v myseľ. Na povrchu ruského života dominuje požičané vzdelanie, ktoré rastie na inom koreni. Rozpor medzi základnými princípmi kultúr, ktoré sa medzi sebou hádajú, je hlavnou príčinou všetkého zla a nedostatkov, ktoré možno v ruskej krajine vidieť. Preto zmierenie oboch kultúr v takom myslení, ktorého základ by obsahoval samotný koreň staroruskej vzdelanosti, a rozvoj by spočíval vo vedomí celej západnej vzdelanosti a v podriadení jej záverov dominantnému duchu pravoslávnej cirkvi. Kresťanská múdrosť – takéto zmierlivé myslenie by mohlo byť začiatkom nového duševného života v Rusku. Obraz šírenia externého zahraničného vzdelávania medzi ruským ľudom už určuje povahu jeho morálneho vplyvu. Lebo toto rozšírenie sa nedosahuje silou vnútorného presvedčenia, ale silou vonkajšieho pokušenia alebo vonkajšej potreby. Vo zvykoch a mravoch ich otcov vidí Rus niečo posvätné; vidí vo zvykoch a spôsoboch učenia sa len to, čo je lákavé alebo výhodné, alebo jednoducho násilne nerozumné.

Viera je živé spojenie, harmonický súlad medzi abstraktným a bytostným presvedčením. Takáto viera nie je slepou dôverou cudzej istote, ale skutočnou a racionálnou udalosťou vnútorného života, prostredníctvom ktorej človek vstupuje do bytostného spoločenstva s najvyššou pravdou.

Černyševskij Nikolaj Gavrilovič(1828-1889) - materialistický filozof, verejná osobnosť radikálneho smeru, redaktor časopisu Sovremennik, revolucionár. Vznikla pod vplyvom názorov Schellinga, Hegela, L. Feuerbacha; Bentham a Mill; Belinského a Herzena. Tvrdil, že umenie je náhradou reality a skutočná krása je vlastná skutočnému životu. Vyznávajúc „antropologizmus“ vybudoval koncept človeka ako jediného organizmu s „duchovným“ rozmerom. Za ústredný zákon považoval princíp kauzality, ktorý rozvinul v boji proti doktríne slobodnej vôle. Obľúbenou etickou teóriou bola teória racionálneho sebectva s myšlienkou užitočnosti. Radikálne spoločenské názory a spolupráca s členmi tajného spolku „Krajina a sloboda“ ho priviedli k zatknutiu, do vyhnanstva na Sibír, až pred smrťou mu dovolili vrátiť sa do rodného Saratova.

Hlavné filozofické diela: "Estetický vzťah umenia k realite" (1855), "Eseje o Gogolovom období ruskej literatúry" (1855-1856), "Antropologický princíp vo filozofii" (1860).

Učenie o človeku. Princípom filozofického pohľadu na ľudský život so všetkými jeho javmi je prírodnými vedami rozvinutá myšlienka o jednote ľudského organizmu. Filozofiou v nej je, že ak by mal človek okrem svojej skutočnej prirodzenosti ešte inú prirodzenosť, tak táto prirodzenosť by sa určite v niečom prejavila a keďže sa v ničom nenachádza, keďže všetko, čo sa v človeku deje a prejavuje sa deje podľa jednej z jeho skutočnej prirodzenosti, potom v ňom niet inej prirodzenosti.

V ľudských impulzoch, ako vo všetkých aspektoch jeho života, neexistujú dve rôzne povahy, dva základné zákony, odlišné alebo protichodné, a všetka rozmanitosť javov v oblasti ľudských impulzov k činnosti, ako v celom ľudskom živote. , pochádza z jednej a tej istej tej istej povahy, podľa toho istého zákona.

Ak je nejaký rozdiel medzi dobrom a užitočným, spočíva len v tom, že pojem dobro veľmi silno odhaľuje črtu stálosti, sily, plodnosti, hojnosti dobra, dlhodobých a početných výsledkov, ktoré sa však nachádzajú v pojme užitočné; práve táto vlastnosť sa líši od pojmov rozkoš, pôžitok. Cieľom všetkých ľudských túžob je získať potešenie. Veľmi silné zdroje dlhodobých, trvalých, veľmi početných pôžitkov sa nazývajú dobro. Všetkým rozumným ľuďom, ktorí hovorili o ľudských záležitostiach, pripisujú dobrotu. Láskavosť je najvyšší stupeň dobra.

Ruská filozofia je jedným z pôvodných smerov svetovej filozofie. Medzi jeho črty treba predovšetkým menovať ontologizmus – veľkú pozornosť skúmaniu základov bytia a aspektov života, ktoré sú pre človeka podstatné.

Také kategórie ruskej filozofie ako pochvenničestvo, pan-jednota a katolicita sú spojené s ontologizmom. Z ontologizmu vyplýva taká črta ruskej filozofie ako univerzalizmus, „univerzálna ľudskosť“ (F. M. Dostojevskij), túžba syntetizovať rôzne aspekty života, prekonať oddelenie duchovného a materiálneho, osobnosti a spoločnosti, moci a slobody. Ruská filozofia je tiež prevažne hodnotná: morálna, estetická a náboženská. Ďalšie rozlíšenie ruskej filozofie je v historizme. Už v starovekom Rusku nachádzame práce venované štúdiu dejín slovanských kmeňov: kronikár Nestor, Hilarion Kyjevský a ďalší písali o ruských dejinách a zvykoch slovanských kmeňov. Nakoniec treba pomenovať takú črtu ruskej filozofie, ako je zameranie sa na spoločenskú prax – „konkretizmus“ (B. V. Jakovenko). Ruskí filozofi bez ohľadu na svoje svetonázorové princípy často vyvodzovali praktické závery zo všeobecných diskusií o človeku a spoločnosti, rozvíjali projekty na reorganizáciu spoločnosti a štátu a zlepšenie života jednotlivca, jeho výchovy a duchovného zdokonaľovania. Abstraktné filozofické uvažovanie zároveň konkretizovali ruskí filozofi prevažne na základe princípu pravdy a spravodlivosti, čo v istom zmysle umocňuje úlohu a význam morálnych princípov v sociálnych konštrukciách ruských mysliteľov.

V 19. storočí výrazne sa znižuje teoretická závislosť ruskej filozofie od západných filozofických doktrín. Ide o rozkvet pôvodnej ruskej kultúry, ktorý sa začal ako „zlatý vek“ ruskej literatúry A. Puškina, M. Lermontova, N. Gogoľa, I. Turgeneva, L. Tolstého a F. Dostojevského a skončil sa „ strieborný vek“ ruskej kultúry, umenia a filozofie, storočie A. Čechova a A. Bloka, S. Franka a N. Berďajeva. V 19. storočí vznikajú nové univerzity a nové kultúrne centrá, úspešne sa rozvíja domáca veda a ekonomika, aj keď nie bez rozporov. Nastáva obdobie najzložitejších procesov prechodu od poddanského Ruska a tradičnej spoločnosti k novej štátnosti bez majetkov.

Najväčší význam pre pochopenie filozofie XIX storočia. náboženská filozofia, zastúpená najzreteľnejšie v koncepciách P. Ja. Čaadajeva, učení slavjanofilov a názoroch V. S. Solovjova.

Historiozofia Piotra Jakovleviča Čaadajeva (1794-1856) výrazne ovplyvnila mnohých ruských mysliteľov a ovplyvňuje aj v súčasnosti. Bez ohľadu na ich názory sú filozofi v minulosti a súčasnosti nútení vyriešiť „mučiace“ otázky kladené Čaadajevom o špecifikách ruskej kultúry, štátu a práva, prijať alebo odmietnuť jeho tézu z Filozofických listov, že „idey povinnosti, poriadok a právo sú cudzie ruskej realite." Hlavným filozofickým problémom, ktorý Čaadajeva zaujímal, bolo porovnanie Ruska a Európy v ich historicko-kultúrnych a nábožensko-duchovných základoch.

Pokrokový priebeh dejín je podľa Čaadajeva postupnou zmenou foriem monoteizmu: starozákonný Izrael – učenie Platóna – európske kresťanstvo (katolicizmus).

Moslimský východ je k tomuto procesu blízko a Japonsko, Čína a India sú veľmi ďaleko. Osobitné miesto vo filozofii Chaadaeva zaujímalo štúdium Ruska. Píše, že Západ pod vplyvom katolicizmu zosobňuje trojitú jednotu: náboženstvo, kultúru, morálku, a preto tu boli v podstate dosiahnuté ideály Božieho kráľovstva na zemi. Z tohto hľadiska sú všetky ostatné formy civilizácie slepými uličkami rozvoja svetovej kultúry. Rusko sa po prijatí kresťanstva z Byzancie ocitlo medzi civilizačnými cestami rozvoja a nestalo sa ani európskou, ani ázijskou civilizáciou. V Rusku teda podľa Čaadaeva existuje potenciálne akákoľvek možnosť ďalšieho kultúrneho rozvoja a má určitú „výhodu zaostalosti“, keďže nemôže opakovať chyby západnej civilizácie.

Slavjanofilstvo reprezentujú mená Alexej Stenanovič Chomjakov (1804-1860), Ivan Vasiljevič Kireevskij (1800-1856), Konstantin Sergejevič Aksakov (1817-1860), Jurij Fedorovič Samarin (1819-1876). V slavjanofilstve je kľúčová kategória katolicity, ktorá umožňuje definovať tento prúd ako filozofiu katolicity. Podľa toho sú v slavjanofilstve definované tieto kritériá katolíckosti: vnútorné - náboženské a etické a vonkajšie - spoločensko-politické. Rozdiel medzi slavjanofilským konceptom sobornosti je v spojení troch bodov: pravoslávnej viery, osobnej slobody a lásky. Základom epistemológie slavjanofilov je myšlienka viery. Viera spojená s empirickým poznaním Chomjakov nazýva „živé poznanie“, poznanie z viery a poznanie z rozumu spolu vytvárajú integrálnu myseľ. V koncilnom vedomí jednotlivca je teda jednota rozumu, slobody a mravného citu lásky. Cennou stránkou filozofie slavjanofilov bolo identifikovať morálne a náboženské základy politiky a práva, vzhľadom na celú duchovnú kultúru ruského ľudu. Z pohľadu slavjanofilov treba v politike štátu zohľadňovať finančnú situáciu jednotlivých vrstiev, bohatí by sa mali o svoje bohatstvo deliť s chudobnými. Z toho vyplýva, že štát nemôže byť vybudovaný na formálnom práve, ale predpokladá existenciu mravného zákona.

Slovanofilská filozofia sa ďalej rozvíjala v druhej polovici 19. storočia. Môže za to činnosť a pôsobenie predstaviteľov takzvaného neoslavofilstva: Nikolaja Jakovleviča Danilevského (1822-1885), Konstantina Nikolajeviča Leontieva (1831-1891), Nikolaja Nikolajeviča Strachova (1828-1896).

Najsystematickejšia a najkonzistentnejšia vo svojich teoretických základoch je filozofia Vladimíra Sergejeviča Solovjova (1853-1900), najväčšieho filozofa Ruska. Jeho náboženské názory možno kvalifikovať ako kresťanský univerzalizmus, ktorý sa stal ideologickým predpokladom zodpovedajúceho filozofického systému mysliteľa. Nazývalo sa to filozofia všetkej jednoty a podľa toho sa Solovjovovi nasledovníci označujú ako „celková jednota“. Vo filozofii jednoty bola stanovená úloha odhaliť jednotu bytia a kultúry v kontexte kresťanských morálnych a náboženských hodnôt.

Podľa Solovjova každý sociálny zväzok vzniká na základe morálneho princípu zväzku, ktorý mu predchádza. Dobro alebo najvyššie dobro, absolútne existujúce, sú hlavnými princípmi historického procesu. Predmetom ľudskej vôle je verejné dobro, ktorého momentmi sú formálne (materiálne) dobro, absolútna existencia a spravodlivosť. Všetky formy sociálnych zväzkov vyplývajú z túžby človeka po dobre. Z túžby po formálnych statkoch teda vzniká štát, z túžby po večnom živote – duchovná spoločnosť a z túžby po spravodlivosti – zákon. Solovyov identifikuje tri etapy vývoja ľudstva. Prvá – ekonomická začína rodinou, kde prevládajú materiálne potreby. Ďalší je politický: komunikácia všetkých jednotlivcov medzi sebou. A najvyšším krokom je duchovné spoločenstvo, teda cirkev.

Solovjovova filozofia vychádza z presadzovania hodnoty slobodného jednotlivca a jeho dôstojnosti. Podstata slobody spočíva v dobrovoľnej voľbe človeka pre božský cieľ, vo vzťahu ku ktorému aj sloboda hrá podradnú úlohu. „Najvyšší morálny ideál vyžaduje, aby sme všetkých ľudí milovali ako seba samých, ale keďže ľudia neexistujú mimo národností (rovnako ako národnosť neexistuje mimo jednotlivých ľudí) a toto spojenie sa už stalo morálnym, vnútorným a nielen fyzickým, potom priamym Logický záver z toho je, že musíme milovať všetky národy ako svoju vlastnú národnosť. Solovjov veril, že kresťanstvo nezruší národnosti, ale iba vykonaním veľkého činu - stvorenia celého ľudstva - si ľudia zachránia svoju dušu. Solovjovovým ideálom je slobodná teokracia – najvyšší cieľ rozvoja kresťanského štátu a normálnej spoločnosti, kde sa dosiahla jednota duchovnej a svetskej moci, osobnosti a štátu.

Solovyovove myšlienky dostali svoju konkretizáciu vo filozofii práva. Vyčleňuje tieto právne základy: sila, rozum a sloboda. V protiklade k právu na milosť a zákonnej zákonnosti Solovjov reprodukuje kolíziu zákona a milosti, charakteristickú pre ruské myslenie, a dôstojnosť ruského ľudu vidí v jeho „neschopnosti pozdvihnúť svoju nedokonalosť na zákon“.

Spolu s náboženskou filozofiou v Rusku v XIX storočí. Tvorivo sa rozvíjala aj racionálna metafyzika, úzko spätá s vývojom filozofie Kanta a Hegela. V tomto ohľade v ruskej filozofii

vzniká novohegelovstvo a novokantovstvo, ktoré sú zastúpené najmä vo filozofii B. N. Chicherina a A. I. Vvedenského.

Boris Nikolajevič Čičerin (1828-1904) je jedným z najväčších ruských hegelovských metafyzikov, jeho filozofická metóda nadviazala na tradície metafyziky siahajúce až k Aristotelovi, Descartovi, Caitovi a Hegelovi a možno ju nazvať metafyzickým univerzalizmom. Chicherin veril, že veda je najvyšším mentorom života, a v tejto súvislosti skúmal logické základy vedy a metafyziky.

Empirická škola, ale podľa jeho názoru v honbe za realitou opúšťa všetku reálnu pôdu. Myšlienky subjektu, ktorý je v skutočnosti aktívnou silou, samotným zdrojom myslenia, sa menia na „prázdnu schránku“, v ktorej na seba narážajú a spájajú rôzne dojmy. Chicherin vyzval na zjednotenie úsilia filozofie, vedy a teológie v poznaní sveta a v odhaľovaní racionálnej a mravnej podstaty človeka, keďže celistvosť jeho duchovnej podstaty zodpovedá jednote transcendentálno-božského princípu. vo svete.

Kantovstvo bolo dôležité aj pre pochopenie osobitostí ruskej filozofie. Kantove myšlienky upútali pozornosť mnohých ruských mysliteľov. K novokantovcom možno zaradiť A. I. Vvedenského, I. I. Lapšina, G. I. Čelnanova, B. V. Jakovenka a F. A. Stepuna. Z nich Alexander Ivanovič Vvedenskij (1856-1925) bol podľa všetkého najdôslednejším prívržencom Kantovej filozofie.

A. I. Vvedenskij, od roku 1887 - profesor na Petrohradskej univerzite, prednášal logiku, psychológiu a dejiny filozofie. Bol jedným z iniciátorov vzniku Filozofickej spoločnosti na Petrohradskej univerzite v roku 1897 a do roku 1921 bol jej predsedom.

Podstatu Vvedenského filozofického systému možno definovať ako kritiku. Tento termín sa stal charakteristickým pre celý trend ruskej filozofie 19.-20. Je to Vvedensky, kto sa zaslúžil o rozvoj logických a teoretických základov kritickej filozofie. rozdelené ako kritika. Tento termín sa stal charakteristickým pre celý trend ruskej filozofie 19.-20. Je to Vvedensky, kto sa zaslúžil o rozvoj logických a teoretických základov kritickej filozofie. V rámci logickej doktríny Vvedenskij rozvíja „ruskú metódu“ dokazovania metafyziky vo forme logicizmu, ktorá redukuje teóriu poznania na formálnu logiku, vyhlasuje ju za epistemológiu a dáva ju za základ pre konštrukciu filozofických vedomosti.

Medzi dôležité prúdy ruskej filozofie XIX storočia. treba pomenovať aj pozitivizmus prezentovaný v konceptoch K. D. Kavelina, V. V. Lesevicha, M. M. Kovalevského, N. I. Kareeva. K pozitivizmu sa pripojila filozofia prírodných vied, v rámci ktorej pôsobili I. M. Sechenov, D. I. Mendelejev, L. I. Mečnikov, A. A. Uchtomskij. V XX storočí. filozofiu vedy úspešne rozvinuli V. I. Vernadskij, K. E. Ciolkovskij a A. L. Čiževskij.

Z hlavných prúdov ruskej filozofie XIX - začiatku XX storočia. treba spomenúť aj filozofickú antropológiu, koncepcie A. I. Galicha, N. G. Černyševského, P. L. Lavrova, V. I. Nesmelova, I. I. Lapšina. Živo je zastúpený aj v personalizme A. A. Kozlova, intuicionizme N. O. Losského, existencializme L. I. Šestova a i.

Ruskí filozofi pokračovali vo svojej práci aj v 20. storočí. V tomto storočí, ktoré možno z dobrého dôvodu nazvať revolučným, stojí za to zdôrazniť dva hlavné smery vo vývoji ruskej filozofie. Prvou je filozofia ruskej diaspóry, ktorá absorbovala myšlienky a koncepcie mysliteľov, z ktorých mnohí už pred revolúciou v Rusku intenzívne pôsobili v oblasti filozofie, no pre emigráciu a vyhnanie z krajiny skončili v zahraničí. Medzi nimi sú také brilantné mená ako

N. A. Berďajev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank, I. A. Iljin. Stali sa nútenými emigrantmi v rôznych európskych krajinách a tam napísali zásadné filozofické diela, ktoré odhaľovali stránky ich vedeckého talentu z nového uhla pohľadu.

Medzi najzaujímavejšie koncepty v tomto smere treba spomenúť filozofiu Sergeja Nikolajeviča Bulgakova (1871-1944). Je postavená na základe ontologickej syntézy kresťanského svetonázoru a prírodnej filozofie. Charakteristickým rysom jeho filozofického hľadania bol prechod od zmysluplnej analýzy ekonomických vzťahov k následnému náboženskému a metafyzickému štúdiu ekonómie ako univerzálnej kategórie kultúry a potom k pôvodnému zdôvodneniu pravoslávneho učenia. Bulgakov už v ranom, marxistickom období svojej tvorby publikoval reťazové štúdie: „O trhoch v kapitalistickej výrobe“, „Kapitalizmus a poľnohospodárstvo“. Bulgakovov koncept je ongologický, keďže sa snaží odhaliť prírodno-filozofické základy ekonomického a praktického života. V tomto kontexte je jeho apel na Schellingovu prírodnú filozofiu, jeho filozofiu identity, celkom opodstatnený. Ekonomika rozširuje priestor života a slobody, dobýva a poľudšťuje prírodu, „oživuje mŕtvu hmotu“, ekonomika odráža prirodzené právo človeka na sebazáchovu, „ekonomika je sebaobranou života“.

Bulgakov nepopiera potrebu ekonomiky poskytnúť ľuďom prostriedky na živobytie, sebazáchovu človeka. Pracovné stimuly sa zároveň prejavujú tak v ekonomike, kde je predpokladom a prostriedkom na prekonanie chudoby, ako aj v morálnej oblasti. Bulgakov v tejto súvislosti spomína aj puritánsku morálku, ktorá ovplyvnila formovanie kapitalizmu, a hovorí aj o askéze, ktorá mohla slúžiť ako náboženská motivácia k práci. Asketický prístup k práci ako poslušnosti bol vychovaný v kláštoroch západnej Európy a Ruska. Morálna motivácia ekonomickej aktivity môže byť odlišná pre puritánsku kultúru Západu, ktorá je založená na etike rozmnožovania majetku a bohatstva, a pre Rusko, kde pozitívny vzťah k ekonomike môže byť založený na etike služby spoločnosti a štát. Následne bude táto myšlienka rozvinutá v eurázianizme.

Nikolaj Alexandrovič Berďajev (1874-1948) je jedným z najznámejších a najplodnejších ruských filozofov. Jeho filozofický štýl sa vyznačuje absenciou túžby dôsledne dokazovať určitú tézu a budovaním konzistentného teoretického systému. Tento štýl

V. V. Rozanov nazývaný „výpoveď“, spája sa s emocionálnym, obrazným a umeleckým sebavyjadrením, túžbou sprostredkovať osobnú duchovnú skúsenosť av tomto zmysle má existenciálny charakter, charakteristický pre celú ruskú filozofiu. Berďajev je vo svojej filozofii úprimne zaujatý a subjektívny, nesnaží sa o presnú faktológiu, ale je veľmi presvedčivý, pretože má schopnosť intelektuálne nakaziť svojich čitateľov, pričom ich nezaujme logikou, ale všeobecnou duchovnou a kultúrnou argumentáciou. Je nepochybne jedným z najvýraznejších predstaviteľov európskeho a ruského existencializmu, má blízko ku Kierkegaardovi, Dostojevskému, Nietzschemu, Rozanovovi či Šestovovi. Hlavným filozofickým problémom, ktorý Berďajeva vždy znepokojoval, je problém človeka, zmyslu jeho existencie a osudu. Pojem človek, osobnosť, sa líši od empirického človeka, ktorý je na jednej strane súčasťou prírody a na druhej strane prvkom sociálneho celku. Problém zmyslu ľudskej existencie spočíva v tom, že sa nachádza na priesečníku dvoch svetov a uvedomuje si, že súčasne patrí do božského a prírodného sveta. Najdôležitejšou charakteristikou skutočného bytia človeka je sloboda ako „nepodložená“ realita. Konkretizujúc rozdeľuje slobodu na negatívnu a pozitívnu. Prvá sloboda je sloboda v hriechu, je to diabolská sloboda popierania. Druhým je božská sloboda, ktorá sa prejavuje v kreativite. Obsahom pozitívnej slobody je láska a pravda, stelesnená na Kristov obraz. Láska je tiež obsahom existenciálneho bytia, pretože milujúci sú vo vzťahu k sebe najslobodnejší. Berďajev nepopiera potrebu štátu, ktorý je potrebný na nastolenie elementárneho spoločenského poriadku, ale verí, že skutočná spoločnosť je možná len pod podmienkou slobodného zväzku ľudí. Ideálom skutočnej spoločnosti je duchovné spojenie ľudí, kde je prítomný individualizmus a sloboda.

Filozof buduje aj akúsi filozofiu dejín, podľa ktorej ľudstvo vo svojom duchovnom vývoji prechádza tromi etapami, eónmi. Prvý, zodpovedajúci Starému zákonu, je fázou legalistického vedomia, druhý stupeň zodpovedá Novému zákonu. Podľa Berďajeva až v ére kresťanstva bol objavený iracionálny prvok skutočnej slobody a s tým súvisí dogma o páde do hriechu, teda poznanie, že prvá iracionálna sloboda je základom sveta. Tretí eón, na prahu ktorého sa ľudstvo nachádza, je epochou tvorivého vedomia, zodpovedajúceho antropologickému zjaveniu v duchu. V tejto súvislosti Berďajev v mnohých dielach skúma ruskú históriu a kultúru a nastoľuje aj tému ruského mesianizmu. Je presvedčený, že Rusko je fatálne predurčené na riešenie eschatologických problémov. Priestorovo je zasadený do sveta ako veľký „Východ-Západ“, tvoriaci uzol svetových dejín, obsahujúci možnosti riešenia všetkých svetových problémov.

Pôvodný trend ruskej filozofie XX storočia. bol eurázianizmus. Išlo o pomerne vzácny príklad interdisciplinárnej vedeckej syntézy, keďže spájal odborníkov z rôznych oblastí poznania; filozofi, historici, právnici, lingvisti, ekonómovia a geografi.

Najdôležitejšie myšlienky eurazianizmu sú už obsiahnuté v diele Nikolaja Sergejeviča Trubetskoya (1890-1938) „Európa a ľudstvo“ (1920). Hlavným motívom jeho knihy je kritika absolutizácie predností európskej kultúry. Napísal, že „kultúra, ktorá bola prinesená. . . iod ako akási univerzálna civilizácia a v skutočnosti existuje kultúra len určitého etnika románskych a germánskych národov. Pre eurázianistov nie je Rusko ani Západ, ani Východ, ale práve Eurázia – zvláštny geografický a kultúrny svet so špecifickým námetom – symfonickou osobnosťou. V kultúre Eurázijci vyčlenili „dva rády“ hodnôt: jeden je spojený s určovaním smerovania a cieľov života ľudí, druhý – s prostriedkami na ich dosiahnutie – technológiou a empirickými poznatkami. Z toho vyplynul záver o výhodnosti duchovnej kultúry Ruska-Eurázie.

Popredné miesto v ideológii eurazianizmu zaujíma učenie Piotra Nikolajeviča Savického (1895-1968) o miestnom rozvoji, čo znamená jednotu geografických, etnických, ekonomických a historických princípov vo vývoji určitých národov. Savitsky zdôrazňuje, že koncept miestneho rozvoja je celkom kompatibilný s uznaním mnohorozmernej povahy ľudských dejín a s identifikáciou, spolu s geografickým, pôvodného duchovného začiatku života. Rozvíjajúc svoje myslenie, definoval Rusko tak z hľadiska jeho priestorovej mierky, ako aj geografického charakteru, ktoré je v mnohých ohľadoch jednotné v celom svojom priestore a zároveň sa líši od povahy priľahlých krajín. Tento kontinent, ultimátna „Európa“ a „Ázia“, no zároveň nie podobný ani jednému, ani druhému, sa hodí k názvu „Eurázia“. Eurázijci upozorňovali na skutočnosť, že historické hranice Eurázie sa zhodovali s historickými hranicami Ruskej ríše, čo svedčilo o ich prirodzenosti a stabilite. Eurázia, obmedzená zo severu pásom tundry az juhu horským pásom, má malý kontakt so svetovým oceánom a aktívna účasť na oceánskom (regionálnom) hospodárstve charakteristickom pre Európu je pre ňu vylúčená. Obrovská rozloha a dostupnosť prírodného bohatstva Eurázie ju zároveň neustále posúvala smerom k myšlienke a povedomiu o ekonomickej nezávislosti, meniac sa na „kontinent-oceán“. Všetky rieky Ruska tečú v smere poludníka a od západu na východ ho spája a prestupuje súvislý pás stepí. Zjednotiteľom Eurázie nemohol byť štát, ktorý vznikol a zostal nehybne stáť v jednom alebo druhom povodí. Pojem „hranica“ sa ukazuje ako dôležitá definícia podstaty kultúry reprezentovanej Euráziou. Vyššie uvedené ustanovenia o osobitnom postoji kontinentálnych štátov k svetovému oceánskemu trhu slúžili ako odôvodnenie nevyhnutnosti štátnych zásahov do ekonomiky. Euroázijci, vedomí si spojitosti so štátnymi zásahmi do ekonomiky takých nedostatkov, akými sú byrokracia, byrokracia a zlé hospodárenie, uvažovali o spôsobe ich odstránenia spolu s vedomým bojom proti nim samotnými štátnymi orgánmi, ako aj konkurenciou súkromných podnikanie. Pre Eurázijcov bola neprijateľná akvizičná povaha západnej civilizácie, podriadenosť človeka honbe za ziskom, nahradenie medziľudských vzťahov strnulou ekonomickou kalkuláciou, duch racionalizmu a konkurencia. Podľa ich názoru je potrebná tretia cesta, vytvorenie spojenia medzi materiálnym a duchovným a šikovné spojenie toho, čo by sa malo znárodniť, s tým, čo by malo zostať súkromné ​​(pôda), pretože „hodnota ekonomiky začína náboženským koreňom“.

Takže Nikolaj Nikolajevič Alekseev (1879-1964) veril, že všeobecný smer cesty, ktorou by sa mala transformácia vlastníctva uberať, možno vyjadriť vzorcom: „ani kapitalizmus, ani socializmus“.

Euroázijský model zmiešanej ekonomiky bol podľa nich nanajvýš adekvátny geografickým, ekonomickým a historickým podmienkam Ruska. Plánovaná ekonomika a sloboda výberu ekonomických foriem priznaná jednotlivcovi sú podľa Savitského dva navonok protichodné, no v podstate celkom konzistentné princípy. V tomto ohľade Alekseev vyvinul koncept „spravodlivého štátu“. Právo by sa nemalo oddeľovať od povinnosti, povinnosť by mala ospravedlňovať autoritu a spájať sa v právnom vzťahu do jedného organického celku, ako to zodpovedá duchu skutočne kresťanskej dogmy. Eurázijstvo tak vyvinulo osobitnú filozofiu kultúry, úzko spätú vo svojich počiatkoch so slavjanofilstvom. Neskôr to pokračovalo vo filozofii LN Gumilyova.

Mimoriadny význam pre ruskú filozofiu XX storočia. predstavuje dielo Ivana Alexandroviča Iľjina (1883-1954) - originálneho vedca, ktorý sa veľkou mierou zaslúžil o rozvoj ruského filozofického a právneho myslenia.

Jeho filozofia sa vo veľkej miere venuje štúdiu morálnych a náboženských základov práva. V čase, keď vo filozofii práva dominovali pozitivistické tendencie, ukázal potrebu apelovať na duchovnosť človeka pri riešení filozofických a právnych otázok, stanovil si za cieľ zažiariť rozpor medzi štátom a jednotlivcom, súkromným a verejným záujmom, prirodzeným a pozitívneho práva, vonkajšej a vnútornej slobody jednotlivca.

V Ilyinovom diele sa problém vzdorovania zlu dostáva komplexne a hlboko. Pri riešení tohto problému kritizuje teóriu L. Tolstého o „nevzdorovaní zlu násilím“, pričom verí, že neodpor je zhovievavosť. Podľa Iljina „dobro je milujúca sila ducha, zlo je slepá sila nenávisti“. Preto v boji proti zlu je potrebné využiť predovšetkým duševný a duchovný vplyv na človeka.

Vývoj ruskej filozofie XX storočia. je úzko spätý aj s dielami filozofov, ktorí naďalej žili a pôsobili na území ZSSR. G. G. Shpet, P. A. Florensky, A. F. Losev, M. M. Bakhtin, L. P. Karsavin, ktorí však nemali príležitosť na slobodnú filozofickú tvorivosť, pokračovali v písaní a vytváraní zaujímavých diel. Niektorí z nich: P. A. Florenskij, L. P. Karsavin, G. G. Shpet - zomreli v stalinistických táboroch. Ich diela sú najdôležitejšou zložkou ruskej filozofie v jej národnom a univerzálnom význame.

V kontexte ruskej filozofie XX storočia. je potrebné vymenovať aj sovietskych filozofov, ktorí sa snažili odhaliť humanistické aspekty marxizmu. Diela A. A. Bogdanova, E. V. Ilyenkova, M. K. Mamardashviliho, M. S. Kagana, V. P. Tugarinova a ďalších odhaľovali „ľudský“ obsah marxizmu.

Treba tiež povedať, že napriek určitému počiatočnému zaostávaniu vo vývoji od západoeurópskej filozofie ju ruská filozofia dokázala prekonať. V 19. storočí preukázala úžasnú schopnosť zrýchleného pokroku a vzťah medzi ruskou a západoeurópskou filozofiou prestal byť jednostranný. V tejto dobe dochádza k rozkvetu a „rozkvitnutej zložitosti“ filozofickej kultúry v Rusku, vzniká mnoho originálnych a hlbokých filozofických konceptov.

4.6. Filozofia v Rusku

Hlavné ustanovenia dialektického a historického materializmu

Originalitu ruskej filozofie v súčasnom štádiu jej vývoja do značnej miery určujú dve okolnosti. Po prvé tým, že budete pokračovať od Marx, Engels A Lenin dialektická materialistická tradícia. Po druhé, obsah ruskej filozofie, ktorý sa vracia k filozofii B.C. Solovyová, P.A. Florenský, S.N. Bulgakov, N.A. Berďajev, A.F. Loseva, N.O. Losský. Keďže filozofia marxizmu bola uvažovaná vyššie (pozri s. () 64–66), obmedzíme sa na vymenovanie a krátke komentovanie hlavných ustanovení dialektického a historického materializmu.

Hlavnou otázkou filozofie je otázka vzťahu hmoty a vedomia. Materialisti považujú za primárnu vec. Idealisti považujú za primárne myšlienky, vedomie. Materialisti majú pravdu: asi pred 10 miliónmi rokov existovala planéta Zem, ale neexistovali ľudia s ich vedomím. Medzi modernými filozofmi je ťažké nájsť niekoho, kto by túto skutočnosť poprel. Žiaľ, opozícia materialistov a idealistov len veľmi málo rieši skutočne naliehavé problémy. Je dôležité pochopiť podstatu vedomia, jeho činnosť (vďaka ktorej sa mimochodom človek dozvedel, že Zem existovala skôr ako človek). No v tomto smere jednoduchý recept – „hmota je primárna“ – „nefunguje“.

Poznáme svet. Znamená to, že neexistujú žiadne tajomstvá, ktoré človek skôr či neskôr neodhalí a nepreštuduje. Mnoho filozofov nasleduje postpozitivistu Karl Popper radšej hovoria jednoducho o „raste vedomostí“ (prečo, ako hovoria, odkazujú na určité tajomstvá).

Vedomie je produktom vysoko organizovanej hmoty. Opäť vyvstáva otázka o povahe samotného vedomia.

Poznanie je odrazom reality v procese vzostupu od živej kontemplácie k abstraktnému mysleniu a od neho k praxi. Prax je kritériom pravdy. Mnohí z moderných filozofov veria, že poznanie nie je odrazom reality, ale konštrukciou jej modelov, vzorcov, v ktorých existuje aktivita vedomia (pamätajte na fenomenológov, ich pozornosť na proces predstavivosti).

Hmota a vedomie sa vyvíjajú dialekticky, od jedného rozporu k druhému; rozpory sú jednota a boj protikladov. Téza o rozporuplnosti sveta je pre mnohých problematická. Každý vie, že logika, veda o myslení, zakazuje rozpory. Poznávanie je problematické, ale konzistentné. Zákon jednoty a boja protikladov, známy, mimochodom, z antiky, sa v modernej vede nerešpektuje. Faktom je, že obsah zákonov fyziky, biológie, sociológie a iných vied nemožno vtesnať do úzkeho rámca predstáv o jednote a boji protikladov. Predstavte si na základe zákona protikladov tovarovo-peňažné vzťahy. Budete sa musieť utvrdiť v tom, že každý je jeden (jeden bez druhého sa nezaobíde), no zároveň sú v stave boja (každý sleduje svoj vlastný záujem). Zdá sa, že dávame správnu interpretáciu toho, čo sa deje, ale ekonóm s tým pravdepodobne nebude spokojný. Vysvetlí, že na pochopenie vzťahov medzi tovarom a peniazmi je potrebné použiť pojmy dopyt, ponuka, peniaze atď.

Ekonomický základ, súhrn výrobných síl a výrobných vzťahov, určuje povahu politických, sociálnych a duchovných vzťahov v spoločnosti.(toto je základ historické materializmus). Mnoho filozofov verí, že ekonomika nie vždy hrá v spoločnosti rozhodujúcu úlohu. V závislosti od okolností môžu vystúpiť do popredia najrozmanitejšie, nie nevyhnutne ekonomické, vzťahy s verejnosťou.

Rozvoj ekonomických vzťahov a činnosť proletariátu zabezpečí víťazstvo socializmu, ktorý bude nahradený komunizmom. Táto hypotéza sa zatiaľ nepotvrdila.

Náboženstvo je ópium ľudí. Málokto by dnes súhlasil s takto jednoznačne zjednodušeným výkladom náboženstva.

Vplyv dialektického a historického materializmu u nás slabne. Táto filozofia prestala byť oficiálnou doktrínou nášho štátu. Je ťažké zbaviť sa myšlienky, že dialektický a historický materializmus upadol do zóny dlhotrvajúcej krízy.

Aké sú počiatky neúspechov dialektického a historického materializmu? Predovšetkým v nedostatočnom filozofickom štúdiu výdobytkov vied, umenia a praxe 20. storočia.

Hlavné črty ruskej filozofie

Naša kniha si nekladie za cieľ podrobne zvážiť tú či onú národnú filozofiu. Tomu zodpovedá aj fakt, že učebnice matematiky nepovažujú nemeckú či francúzsku matematiku, ale matematiku za fenomén svetovej kultúry. Podobne ako matematika, fyzika, kybernetika, aj filozofia je fenoménom svetovej kultúry. To samozrejme nevyvracia fakt, že každá filozofia nesie pečať národnej a kultúrnej identity. Je rovnako nesporné, že pre ruskú spiritualitu, ktorá je nám blízka, ak nie vo všetkých, tak v mnohých ohľadoch, hrá filozofia ruských autorov zmyselnú úlohu: Čaadajev, Chomjakov, Herzen, Černyševskij, Solovjov, Berďajev, Florenskij, Losskij, Losev a veľa ďalších. Filozofické názory týchto autorov sa vyznačujú širokým záberom. Napriek tomu sa nižšie pokúsime predstaviť tradičnú ruskú filozofiu ako niečo holistický. Potom na príklade filozofie konkretizujeme hlavné črty filozofie so zameraním na ruské tradície B.C. Solovieva, N.A. Berďajev, A.F. Losev. Solovjov takmer jednomyseľne uznávaný ako najvýznamnejší ruský filozof 19. storočia, ale teraz sa jeho myšlienky energicky oživujú. Berďajev možno najznámejší zo všetkých ruských filozofov 20. storočia, ktorí žili mimo Ruska. Losev- najväčšia filozofická postava 20. storočia vo vnútroruskom meradle. Takže o charakteristických črtách tradičnej ruskej filozofie.

Absolútna väčšina ruských filozofov sa vyznačuje tým ideál celistvosti zohľadnenie v jednota všetky duchovné sily človeka – zmyslové, racionálne, estetické, mravné, náboženské. Ideál integrity je v protiklade s fragmentáciou, rozkúskovaním kultúry industriálnej spoločnosti.

Ale svet nie je len integrita, ale pozitívna jednota (V. Solovjov). Pozitívna jednota sa najčastejšie chápe ako priorita náboženskej skúsenosti života. Filozofia sa spája s náboženstvom, predovšetkým s pravoslávím.

Pozitívna jednota sa chápe aj ako morálka, ospravedlnenie absolútneho dobra.

Morálka, chápaná na úrovni subjektu, vedie k etickému personalizmu.

Morálka v spoločenskom kontexte vedie k princípu katolíckosť. Katolíctvo znamená jednotu ľudí na základe ich lásky k Bohu a dodržiavania prísnej morálky.

Princíp katolicity je postavený na základe výkladu politických a právnych názorov.

Princíp integrity v ruskej filozofii, aplikovaný na problémy teórie poznania, je konkretizovaný v kombinácii zmyslového, racionálneho a vznešeného mystického.

Často sa základ poznania chápe ako intuícia, ako chápanie vonkajšieho v jeho splynutí s vnútorným, duševným.

V otázke pravdy sa ruskí filozofi často snažia spojiť teoretickú a morálno-náboženskú skúsenosť. Pravda sa blíži k spravodlivosti, vysokej spiritualite.

Kozmizmus: myšlienka univerzálnej jednoty subjektu, ľudstva a fyzického kozmu. V skutočnosti je koncept ruského kozmizmu ďalšou konkretizáciou myšlienky jednoty, ktorá zamestnávala mysle a srdcia Solovjov A Florenský, Fedorová A Ciolkovskij, Vernadskij A Čiževskij. Ruskí kozmisti vidia takmer hlavnú úlohu človeka v „šírení dokonalosti“ (Ciolkovskij) naprieč vesmírom. Táto myšlienka je pozoruhodná svojím rozsahom, ale stále je nedostatok údajov na jej vedeckú analýzu.

V súčasnosti sa často hovorí a píše o potrebe oživenia národnej filozofickej tradície. Samozrejme, takéto nápady si zaslúžia všetku podporu. Je však účelné oživiť domácu filozofiu v novom štádiu ruskej reality iba s využitím výdobytkov modernej svetovej filozofie ako celku.

V.S. Solovyov: „Absolútno realizuje dobro prostredníctvom pravdy v kráse“

Vo filozofii Vladimír Sergejevič Solovjov hlavné črty ruskej filozofie sú prezentované najmä v reliéfe. Solovjov nespokojný s pozitivizmom, abstraktnými princípmi racionalistov, jednostrannosťou empirikov. Priťahujú ho filozofické princípy integrálneho poznania, ospravedlňuje dobro, rozvíja ideály bohočloveka.

Ale čo je absolútne existujúce, absolútne jedno? Pre Solovjov Je zrejmé, že iba Boh si môže nárokovať túto úlohu. Samotná plnosť bytia si vyžaduje, aby bytosť bola osobou – všetkodobrou, milujúcou, milosrdnou, pevnou vôľou. Ale toto je Boh, ktorý zosobňuje pozitívnu všejednotu. filozofia Solovjov tak to volajú: filozofia pozitívnej jednoty.

Všetku rozmanitosť drží pohromade božská jednota, Božia múdrosť, Sofia. Sofia je dušou sveta. Zmyslom ľudskej existencie je dotvorenie Sofie k organickej celistvosti s absolútnym, s Bohom. Takáto obnova sa môže uskutočniť v procese ľudskej evolúcie. V tomto prípade sa ľudstvo stáva Bohom-človekom.

V Bohu a veciach, ktoré sú s ním spojené, sú v jednote zahrnuté dobro (ako uskutočnená vôľa), pravda (ako uskutočnený odraz) a krása (ako uskutočnený cit). Z toho vyplýva vzorec Solovyov:"Absolútno uskutočňuje dobro prostredníctvom pravdy v kráse." Tri absolútne hodnoty - dobro, pravda a krása - vždy tvoria jednotu, ktorej významom je láska. Láska je sila, ktorá podkopáva korene každého sebectva, všetkej oddelenosti. Prospešná je už fyziologická láska, ktorá spája heterosexuálne bytosti. Ale pravá láska je znovuzjednotenie v Bohu. Toto je skutočná spiritualita. Hoci láska je predovšetkým platonický cit, Solovjov Uhádol som v jej ženskom šarme. Brilantný básnik opisuje jednu zo svojich mystických vízií takto:

Videl som všetko a bola len jedna vec, -

Len jeden obraz ženskej krásy...

Tou filozofiou zrejme nie je náhoda Solovjovčasto nazývaná filozofia večnej ženskosti.

Pre Solovjov garantmi spásy ľudstva sú láska a morálka. Pravdu získava vysoko morálny človek. Nemorálna veda slúži silám ničenia, vrátane vojny. To isté platí pre umenie, ak nie je naplnené morálnym významom.

Život každého človeka je tvorivosť, voľný pohyb k dobru. Život je dielom spiritualizácie. Pygmalion urobil sochu a tá ožila; takže pravý muž, ako talentovaný sochár, zduchovňuje svoje činy. Podľa toho obeť Kristus vydláždil cestu k spáse ľudstva.

Všetky osobné a sociálne konflikty sa riešia snahou o dokonalé dobro. Morálka má prednosť pred právom, politikou, ekonomikou. Deštruktívne sily nie sú všemocné, na ceste k božej mužnosti sa dá zvládnuť hocijaké úlohy, vrátane vojen, rozdeľovania cirkví a rozdeľovania ľudí na národy.

Filozofia N.A. Berdyaeva: človek je zjavenie, sloboda a kreativita

Ústredná téma filozofie Nikolaj Alexandrovič Berďajev je človek, slobodný, tvorivý človek, a taký je len vo svetle božského, presnejšie povedané, božského „ničoho“. Boh stvoril svet z ničoho, preto Bohu predchádza primárny princíp, ktorý neznamená žiadnu diferenciáciu, žiadne bytie. Toto je nič. Boh je slobodný. A muž je voľný. Boh pomáha človeku stať sa dobrým, ale nie je schopný ovládať nič, princíp slobody. Vo svojej skutočnej slobode je človek božský. Boh a človek sú duch. Byť slobodný, človek tvorí, ospravedlnenie človeka v jeho slobode, jeho tvorivosť, jeho zjavenie. Pre Berďajev hlavná vec je ospravedlnenie človeka, jeho filozofia je žiarivo personalistická, romantická, podfarbená tisíckami farieb ľudskej existencie. Je jasné, že filozof s takýmto svetonázorom nemohol byť odporcom totalitných režimov, klamstiev, zla, násilia a teroru. Univerzálne vzkriesenie sa nedosahuje v technike, nie v revolúciách, ale v božskom duchovnom živote. Berďajev veril, že v tomto ohľade možno veľa očakávať od ruskej duše a ruskej idey.

Keď sa v Rusku v 90. rokoch tohto storočia začali objavovať diela jeden po druhom Berďajev, a napísal viac ako ktorýkoľvek iný ruský filozof, potom Rusi objavili nový, do značnej miery neznámy svet, začali inak posudzovať účel človeka, zmysel dejín, osud ruského socializmu, poslanie Ruska. knihy Berďajev ukázať svojim krajanom zásobáreň múdrosti. Nie je to zámerom skutočného filozofa?

A.F. Losev: „Potrebujem od preložiť gréčtinu...“

Pred niekoľkými rokmi dostal jeden zo študentov autora týchto riadkov za úlohu napísať esej o diele Priehrada. Na tento účel bolo študentovi odporúčané prečítať si jednu z hrubých kníh Alexej Fedorovič Losev.Čoskoro sa ukázalo, že študent odišiel. Predstavte si naše prekvapenie, keď o dva mesiace neskôr študent priniesol úžasnú esej. Jeho vysvetlenie bolo jednoduché: "Mal som rád Loseva."

filozofia Loseva- to je svet živosti, múdrosti, jednoduchosti, určitej ostrosti, estetickej elegancie a mimoriadnej filologickej učenosti. Jeho knihy, vedecko-predvedecké, sú ako romány. Zároveň sú také podrobné, obsahujú toľko odkazov na domácich i zahraničných autorov, že sa niekedy až ťažko verí schopnosti jedného človeka zrealizovať také gigantické dielo. Za jeho šesťzväzkové Dejiny antickej estetiky Losev zaslúžene získal štátnu cenu.

Kedy Losev zomrel v roku 1988, nežil len 5 rokov pred svojou storočnicou, vtedy skutočne „spojenie časov zoslablo“. Losev ako nikto nespájal našu kultúru s antikou. Neúnavne prekladal z gréčtiny, pretože veril, že je to jeden z najradikálnejších spôsobov rozvoja ruskej filozofie.

Losev spojil vo svojej filozofii štyri zložky: filológiu, fenomenológiu, dialektiku a symboliku. Loseva primárne sa zaujíma o živú bytosť objektu, preniknutú významami. Koncept „nevystihuje“ podstatu živej konkrétnosti, to dokáže iba eidos. Svet však nepozostáva z nehybných eidos a ich výrazov v slove. V súlade s tým nadobúda pravá filozofia dialektický, mobilný charakter. Pohyb eidos a slov vedie k spojeniu s niečím iným, vzájomne prepojené reality svedčia o sebe, sú v tomto zmysle symbolov. Ako sféry existencie eidos, slov, symbolov Losev považuje jazyk, mýtus, náboženstvo, umenie, filozofiu. Podarilo sa mu vytvoriť veľmi svojrázny filozofický systém, ktorého prednosti ešte neboli dostatočne preštudované. Dá sa to nazvať filozofia vitality eidos, slov a symbolov.

Z knihy Filozofia pre postgraduálnych študentov autora Kalnoj Igor Ivanovič

IX FILOZOFIA RUSKA 1. Počiatky ruskej (ruskej) filozofie.2. Slavjanofilská náuka o identite ruského ľudu a jeho katolicite.3. Filozofia radikalizmu, jeho sociokultúrna podmienenosť.4. Od filozofie afinity k filozofii spoločnej veci, od monológu k

Z knihy Filozofia: Učebnica pre univerzity autora Mironov Vladimír Vasilievič

Kapitola 2. Filozofia v Rusku v 18. storočí začala sa nová etapa v dejinách Ruska. Bol poznačený predovšetkým objektívne oneskorenými premenami Petra I., ktoré otvorili cestu k europeizácii krajiny. Ideologické zdôvodnenie

Z knihy Ja a svet predmetov autora Berďajev Nikolaj

Kapitola 5. Filozofia v sovietskom a postsovietskom Rusku 1. Formovanie sovietskej filozofie Vývoj filozofického myslenia v Rusku po októbrovej revolúcii v roku 1917 prešiel zásadnými zmenami. Mnohí predstavitelia náboženských a filozofických hnutí, ktorí dominovali v r

Z knihy Dejiny ruskej filozofie zväzok 1 časť I-II autora Zenkovskij Vasilij Vasilievič

1. Filozofia medzi náboženstvom a vedou. Boj filozofie a náboženstva. Filozofia a spoločnosť Skutočne tragické je postavenie filozofa. Takmer nikto ho nemá rád. V dejinách kultúry sa odhaľuje nevraživosť voči filozofii a navyše z najrozmanitejších strán. filozofia

Z knihy Základy filozofie autor Babaev Jurij

Z knihy Cheat Sheets on Philosophy autora Viktor Nyukhtilin

Filozofia slavjanofilov – začiatok formovania filozofického myslenia v Rusku

Z knihy Stručný náčrt dejín filozofie autor Iovchuk M T

16. Ruská filozofia 19. storočia: westernizmus a slavjanofilstvo 30–50 rokov. Hodnotenie historickej minulosti Ruska a vývoj slavjanofilskej ideológie Ruská filozofia 19. storočia sa vyznačuje prítomnosťou boja medzi dvoma opačnými smermi: západným a

Z knihy Russia's Noospheric Breakthrough into the Future in the 21st Century autora Subetto Alexander Ivanovič

17. Filozofia ruskej radikálnej demokracie 50–60 rokov. (N.G. Černyševskij, D. Pisarev). Populizmus v Rusku, jeho sociálno-filozofické pozície

Z knihy Vladimír Iľjič Lenin: génius ruského prelomu ľudstva k socializmu autora Subetto Alexander Ivanovič

21. Marxistická filozofia v Rusku, právne a revolučné smery (P. B. Struve, M. I. Tugan-Baranovskij, G. V. Plechanov, V. I. Lenin) Nakoniec zvíťazila v Rusku v konfrontácii ideí slavjanofilov a západniarov západná orientácia, ktorá inklinovala k ideám.

Z knihy Marxistická filozofia v 19. storočí. Kniha druhá (Vývoj marxistickej filozofie v druhej polovici 19. storočia) od autora

Kapitola X Filozofia revolučných demokratov v Rusku a iných krajinách

Z knihy Filozofia práva. Učebnica pre vysoké školy autora Nersesyants Vladik Sumbatovič

Kapitola XVIII Idealistická filozofia v Rusku v druhej polovici 19. – začiatkom 20. storočia. Vývoj kapitalizmu v Rusku v druhej polovici 19. – začiatkom 20. storočia. prebiehala za prítomnosti výrazných zvyškov feudálno-poddanských vzťahov. Rozvinul sa kapitalizmus v poľnohospodárstve

Z knihy autora

Doslov Noosférizmus je formou sociálno-ekonomického rozvoja Ruska a odpoveďou na hľadanie modelu rozvoja Ruska.

Z knihy autora

12.1. Vojna anglo-francúzsko-amerického a nemeckého imperializmu proti sovietskemu Rusku s cieľom rozštvrtiť Rusko

Z knihy autora

12.3. Revolúcia v Nemecku. Zmena geopolitickej situácie pre sovietske Rusko. Smer vojenských síl Dohody do boja proti sovietskemu Rusku Na jeseň roku 1918 sa v Nemecku odohrala revolúcia, ktorá dramaticky zmenila geopolitickú situáciu okolo sovietskeho Ruska.

Z knihy autora

Sedemnásta kapitola. Filozofia marxizmu v Rusku v 19. storočí.

Z knihy autora

Kapitola 4. Filozofia práva v Rusku