Pojem a podstata regionálnej identity. územná identita. Zoznam použitej literatúry

ÚZEMNÁ IDENTITA OBYVATEĽSTVA KRASNODARSKÉHO KRAJA

Daria Kakadiy

odborný asistent, katedra sociológie, jurisprudencie a personálneho manažmentu, Kubánska štátna technická univerzita,

Rusko, Krasnodar

Práca bola podporená Ruskou humanitárnou nadáciou, projekt č. 15-23-01005 a(m)

ANOTÁCIA

Článok analyzuje výsledky sociologickej štúdie uskutočnenej na území Krasnodarského územia s cieľom študovať územnú identitu obyvateľstva Krasnodarského územia. Odhaľuje sa miesto územnej identity v hierarchii kolektívnej a osobnej identity obyvateľstva Krasnodarského územia. Zisťuje sa miera prejavu rôznych úrovní územnej identity obyvateľov kraja.

ABSTRAKT

Článok analyzuje výsledky sociologického výskumu uskutočneného na území Krasnodarského kraja za účelom štúdia územnej identity Krasnodarského kraja. Odhaľuje miesto územnej identity v hierarchii kolektívnej a individuálnej identity Krasnodarského kraja. Bola determinovaná mierou expresivity rôznych úrovní územnej identity obyvateľov regiónu.

Kľúčové slová: hierarchia identít, územná identita, regionálna identita, lokálna identita, región.

Kľúčové slová: hierarchia identít, územná identita, regionálna identita, lokálna identita, región.

Územná identita sa považuje za kolektívnu identifikáciu členov určitého územného spoločenstva a zaujíma miesto v hierarchii sociálnych identít spolu s ostatnými typmi sebaidentifikácie – národnou, profesijnou, kultúrnou, náboženskou atď. „spoločné bydlisko“, ktoré VA Yadov vyčleňuje ako jeden z kodifikátorov sociálnej identity, možno ju vyjadriť ako identifikácia s malou skupinou („susedstvo“) a s obyvateľmi mesta, regiónu, krajiny, teda so všetkými úrovňami územnej identity.

Územná identita pozostáva z piatich hlavných štruktúrnych úrovní, z ktorých každá je súčasťou predchádzajúcej: národná, makroregionálna, regionálna, subregionálna a miestna. Najstabilnejšie a najvýraznejšie sú zároveň lokálna a národná úroveň. Regionálna identita sa zvyčajne prejavuje slabšie, hoci v niektorých regiónoch Ruska sa priemerná úroveň územnej identifikácie aktualizuje v dôsledku osobitných etnických, politických, ekonomických, kultúrnych a historických podmienok. Regionálnu identitu možno posilniť aj pri cestovaní do iného regiónu krajiny, čo vedie k tomu, že sa jednotlivec stáva členom inej miestnej územnej komunity – obyvateľom určitého regiónu alebo regiónu.

Formovanie rôznych úrovní územnej identity závisí od mnohých faktorov, ktoré sa líšia v závislosti od špecifík regiónu. Na území Krasnodar je možné vyčleniť také znaky, ktoré ovplyvňujú územnú identitu obyvateľov regiónu, ako sú geografické špecifiká polohy regiónu (pohraničná poloha, ktorá určuje etnickú rozmanitosť obyvateľstva, priaznivé prírodné podmienky). a infraštruktúra sanatórií), ekonomické faktory (poľnohospodárske aktivity regiónov regiónu, investičná atraktivita regiónu), ako aj oživenie kubánskych kozákov, čo má nejednoznačný vplyv na formovanie regionálnej identity obyvateľov regiónu. región.

V rámci štúdie územnej identity obyvateľstva Krasnodarského územia v období jún až september 2016 sa v regióne uskutočnil prieskum. Všeobecnou populáciou štúdie bola populácia Krasnodarského územia – 5 284 500 ľudí (k 1. januáru 2012). Vzorka populácie - 1300 ľudí (interval spoľahlivosti 97 %, chyba ±3 %). Pre výber respondentov bola použitá reprezentatívna kvótna vzorka s prvkami náhodného výberu sídiel a respondentov. Veľkosť vzorky bola rozdelená do kvót v pomere k ich veľkosti v bežnej populácii. Zloženie respondentov zodpovedá zloženiu obyvateľov Krasnodarského územia vo veku 18 rokov a starších z hľadiska takých charakteristík, ako je pohlavie, vek, pomer mestského a vidieckeho obyvateľstva.

Najväčší zmysel pre komunitu zaznamenali respondenti s obyvateľmi Ruska (93,3 %) a Krasnodarského územia (84,9 %). Na treťom mieste v hierarchii kolektívnych identít bola veková identifikácia („zmysel pre komunitu s ľuďmi mojej generácie“ – 83,2 %). Makroregionálnu úroveň územnej identity (komunita s obyvateľmi Juhu Ruska) zaznamenalo 81,9 % respondentov. Nasleduje národná (81,4 %), náboženská (69,5 %) a politická identita (62,7 %). Národná, makroregionálna a regionálna úroveň územnej identity sú teda medzi obyvateľmi Krasnodarského územia dosť výrazné. Treba si tiež uvedomiť, že komunitu so širšími územnými skupinami pociťujú obyvatelia kraja slabo – napríklad len 43,4 % opýtaných cíti jednotu s obyvateľmi SNS.

Medzi „I-identifikáciami“ obyvateľstva regiónu je územná identita na druhom mieste po občianskej (94 %) a národnej (85,8 % – „zástupca ruského ľudu“, 84,7 % – „zástupca ich ľudu“). Ďalej v hierarchii osobnej identity obyvateľov Krasnodarského územia nasleduje regionálna úroveň územnej identity: identifikácia s obyvateľmi Juhu Ruska (85,6 %) a obyvateľmi Krasnodarského územia (83,9 %). Miestna úroveň územnej identity je menej výrazná a líši sa v závislosti od typu osídlenia (66 % medzi obyvateľmi miest a 54,4 % medzi obyvateľmi vidieka).

Vo všeobecnosti je zo všetkých úrovní územnej identity pre obyvateľov Krasnodarského územia najdôležitejšia národná: na otázku, do ktorej geografickej skupiny respondenti patria predovšetkým, väčšina zvolila možnosť odpovede „Obyvateľ Ruska“ ( 48,6 %). Makroregionálna úroveň je slabo vyjadrená – 3,8 % respondentov sa cíti byť obyvateľmi južného Ruska, 3,6 % obyvateľmi Južnej federálnej univerzity. Identitu primárne s obyvateľmi kraja má 12,8 % opýtaných, ďalších 27,1 % sa cíti rovnocenne obyvateľmi krajiny aj regiónu. Najmenej výrazná je lokálna úroveň územnej identity - len 1,1 % opýtaných sa v prvom rade stotožňuje s obyvateľmi mesta či obce. Príslušnosť k obyvateľom Európy je tiež slabo vyjadrená - iba 1,9% obyvateľov Krasnodarského územia poznamenalo, že sa považujú predovšetkým za túto územnú skupinu.

Z výsledkov štúdie teda vyplýva, že územná identita zaujíma jedno z prvých miest v hierarchii identít obyvateľov Krasnodarského územia, pričom najvýraznejšie sú celoštátna a regionálna úroveň, kým makroregionálna a lokálna úroveň územná identita sa medzi obyvateľstvom regiónu prejavuje slabo.

Bibliografia:

1. Správa o výsledkoch celoruského sčítania obyvateľstva 2010 // URL celoruského sčítania obyvateľstva 2010: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.html (Prístup 24.10.2016 ).
2. Mukha V.N., Litovka V.A. Metodologické aspekty štúdia regionálnej identity // Moderné štúdie sociálnych problémov (elektronický vedecký časopis) - 2013 - č. 9 (29) - S. 20–31.
3. Yadov V.A. Identifikačné procesy ruských občanov v sociálnom priestore „ich vlastných“ a „nesvojich“ skupín a komunít (1999–2002): Master class profesora V.A. Yadova: Metodický workshop pre študentov sociológie. - M., 2004. - 235 s.

Veľmi dôležitým problémom regionalizácie verejného života je otázka, ako je tento proces vnímaný v rámci hraníc samotného regiónu, v kontexte takzvaného regionálneho sebauvedomenia, ktoré často slúži ako synonymum pojmu „ regionálna identita“.

Pojem „identita“ má mnoho významov. Vedci poznamenávajú, že žiadny z psychologických konceptov netrpí takou neistotou ako tento fenomén. Zložitosť skúmania identity je daná tým, že nesie dva zásadne odlišné významy: identita je na jednej strane absolútna rovnakosť, uniformita a identita, na druhej istota, t.j. stav alebo skutočnosť, že osoba alebo vec je sama o sebe, a nič iné.

V širšom zmysle pojem „identifikácia“ znamená „sebaurčenie“, „sebaidentifikácia“ jednotlivcov a skupín v spoločnosti.

Podľa Psychologického slovníka by sa identita mala chápať ako:

1) vlastnosť entity alebo javu, ktorá sa vyznačuje zhodou okolností, identitou s jednou alebo viacerými inými skutočnými alebo abstraktnými entitami alebo javmi z hľadiska základných alebo spoločných znakov;

2) súbor pôvodných charakteristických čŕt človeka, ktoré tvoria osobnosť jednotlivca – individualita;

3) sebaidentita - sebauvedomenie, pochopenie svojej originality, jedinečnosti, odlišnosti od iných subjektov, subjektívny ekvivalent;

4) vzťahy vytvorené počas psychologickej identifikácie.

Zásluha počiatočného rozvoja kategórie „identita“ patrí 3. Freudovi. Identitu chápal ako súkromný vnútorný svet, emocionálne sily človeka, vnútornú kontinuitu a identitu človeka, založenú na vnímaní seba samého v čase a priestore. Kľúčom k formovaniu identity je identifikácia jednotlivca s „iným“ (autoritou). Freud vyčlenil dva rovnocenné procesy vo vývoji identity: biologický a sociálny. Biologické spočíva vo vytváraní hierarchickej štruktúry živých organických systémov v životnom priestore. Sociálny proces opisuje formovanie skupín z organizmov, ktoré existujú v určitom geografickom, historickom a kultúrnom priestore.

Detailného rozvoja fenoménu identity sa ujal E. Erickson. Americký psychológ považoval identitu za konečnú, integrujúcu vlastnosť človeka, ktorá sa formuje počas života a prechádza sériou etáp.

Podľa Ericksona má identita vrstvenú štruktúru vrátane:

Individuálna rovina, kde identita je výsledkom uvedomenia si vlastného časového rozsahu človeka, t.j. pocit byť rovnaký bez ohľadu na situáciu;

Osobná úroveň, kde človek cíti svoju vlastnú jedinečnosť a vyzdvihuje identitu voči sebe, uznanie inými;

Sociálna rovina, kde človek vyjadruje solidaritu so sociálnymi, skupinovými ideálmi a štandardmi, vníma svoju minulosť a budúcnosť ako celok.

Ericksonove myšlienky o premenlivosti identity počas života prijali rôzne filozofické, sociologické a psychologické školy, ktoré sa pokúšali poukázať na štrukturálne zložky jeho konceptu.

V druhej polovici XX storočia. vďaka prácam C. Taylora, E. Giddensa, J. Habermasa a iných je pojem „identita“ zaradený do vedeckého, a potom aj novinárskeho slovníka. Odvtedy sa fenomén identity študuje z hľadiska rôznych teoretických prístupov – od sociálneho konštruktivizmu po inštrumentalizmus, ktorý tvrdí, že „objektívne“ záujmy sú základom vzniku a zachovania sebauvedomenia jednotlivca/skupiny. .

V prvom prípade sa identita analyzuje predovšetkým z hľadiska diskurzu, rétoriky alebo ideológie. Pozornosť sa sústreďuje na úlohu intelektuálov, politikov a iných aktérov, ktorí sociálne konštruujú identity, pričom identity samotné sú vnímané ako svojvoľné a náhodné historické produkty.

Identitu teda zakladateľ symbolického interakcionizmu J. Mead definuje ako syntézu dejín spoločnosti a biografie konkrétneho jednotlivca, ako schopnosť človeka vnímať svoje správanie a život ako prepojený a jednotný celok. Vzhľadom na problém korelácie osobných a sociálnych princípov v človeku rozlišuje vedomé a nevedomé identity. Prvý je založený na normách, zvykoch, rituáloch. Ide o súbor očakávaní nevedome prijatých osobou pochádzajúcou zo sociálnej skupiny, do ktorej patrí. Vedomá identita vzniká vtedy, keď človek začne reflektovať seba a svoje správanie. Vnímaná identita však neznamená autonómiu jednotlivca od spoločnosti, pretože sa formuje pod jej vplyvom. Prítomnosť vedomej identity zároveň implikuje moment relatívnej slobody jednotlivca, pretože človek prestáva nasledovať obvyklý vzorec konania a začína premýšľať o účele a taktike svojho správania.

V rámci kognitivistického smeru sa rozvíjali aj také sociálno-psychologické koncepty ako teória sociálnej identity od G. Tejfela a teória sebakategorizácie od J. Turnera. Osobitná pozornosť je venovaná analýze vzťahu medzi osobnou a sociálnou identitou. Proces aktualizácie konkrétnej identity je determinovaný motiváciou jednotlivca, zameranou na dosiahnutie pozitívneho sebahodnotenia. Hlavným kritériom na rozlíšenie medzi osobnou a sociálnou identitou sú funkcie, ktoré každá z nich vykonáva. Podľa zástancov teórie sociálnej identity je osobná identita spojená s uvedomením si odlišnosti človeka od ostatných a sociálna identita – podobnosti s niektorými z nich. Priaznivci teórie sociálnej identity venujú veľkú pozornosť úlohe emocionálnej zložky. Podľa motivačného vyhlásenia osvojenie si určitej sociálnej identity človekom ovplyvňuje jeho sebaúctu. Najmä osvojenie si pozitívne hodnotenej sociálnej identity človekom prispieva k udržaniu jeho vysokého sebavedomia a naopak.

Existujú rozpory medzi osobnými a sociálnymi subštruktúrami; dosiahnutie rovnováhy naznačuje úspešný rozvoj osobnosti, nevyriešené rozpory a konflikty vedú ku kríze identity.

Podrobný popis mechanizmu formovania identity ako subjektívnej reality obsahuje teória sociálnej konštrukcie od P. Bergera a T. Lukmana. Predmet stavby je podľa autorov zároveň jej objektom. Zdôrazňovanie týchto dvoch prejavov identity je dôležité, pretože sa navzájom prelínajú a ovplyvňujú. S komplikáciou sociálnej štruktúry rastie pluralita identít. Konkurencia identít v industriálnej spoločnosti zvyšuje schopnosť jednotlivca vybrať si a použiť ich ako roly.

J. Habermas chápe osobnú a sociálnu identitu ako dve dimenzie, v ktorých sa identita realizuje, vznikajúce v rovnováhe medzi osobnou a sociálnou identitou. Nastolenie a udržiavanie tejto rovnováhy sa deje pomocou interakčných techník, medzi ktorými je jazyk mimoriadne dôležitý. V interakcii si človek ujasňuje svoju identitu, snaží sa naplniť normatívne očakávania svojho partnera, no zároveň sa snaží prejaviť svoju jedinečnosť.

Novinka v interpretácii identity na konci 20. storočia. bol spojený najmä so spoločenským kontextom. V modernej spoločnosti, kde sa triedne rozdiely oslabujú a kultúrne tradície miznú (čo do značnej miery napomáha globalizácia), sa skupinové charakteristiky spojené so špecifikami spôsobu života stávajú základom kolektívnej mobilizácie. Hovoríme o skupinách vytvorených na základe rôznych záujmov, ktoré vznikajú v závislosti od rôznych kritérií diferenciácie. Do popredia sa dostávajú regionálne, kultúrne, konfesionálne, štýlové vernosti. V súlade s novými typmi lojality sa formujú nové typy identity.

Zvlášť pozoruhodné sú štúdie britského sociológa E. Giddensa, ktorý predstavil jeden z najzmysluplnejších konceptov miesta identity v modernej kultúre. Jeho dielo „Modernita a sebaidentita“ popisuje identitu a sebaidentitu ako fenomény modernej kultúry. Štruktúra identity má podľa Gidzensa dva póly. Jedným z nich je konformizmus (prispôsobivosť), druhým je sebaizolácia. Medzi pólmi je niekoľko úrovní: „1) zjednotenie – fragmentácia; 2) bezmocnosť – majstrovstvo; 3) autoritárstvo - neistota; 4) osobné potreby – trhový jedinec. Na každej úrovni sú možné patologické formy vývoja: 1) tradicionalizmus – konformizmus; 2) všemohúcnosť – odcudzenie; 3) dogmatizmus – radikálna pochybnosť; 4) narcizmus - úplné rozpustenie vo svete tovaru.

Identita v psychológii je teda trvalé ja človeka, vnútorný, subjektívny koncept seba samého. V sociálnych vedách sa identita považuje za jednu z foriem socializácie jednotlivca, ako výsledok interakcie jednotlivca s inými ľuďmi a asimilácie skúseností vyvinutých v procese sociálnej interakcie. Sociálno-psychologické koncepty rozlišujú sociálnu a osobnú identitu.

Územná identita

Ak je identita tradičným predmetom štúdia sociológie a psychológie, tak jej teritoriálny aspekt bol dlho zanedbávaný. Vývoj pojmu „územná identita“ úzko súvisí s pojmom „územné spoločenstvo“.

Územná komunita spolu s ďalšími komunitami (etnickými, profesijnými, konfesionálnymi, sociorodovými, demografickými a inými) zaberá jedno z hlavných miest v sociálnej štruktúre. Pôsobí ako jeden zo subjektov sociálnych vzťahov, a preto ho možno považovať za priestorovo formujúcu štruktúru sociálneho priestoru, keďže fixuje príslušnosť ľudí k nerovnomerne rozvinutým územiam a priraďuje ich k rôznym druhom sídiel. Územná komunita sa rozvíja a existuje ako relatívne uzavretá spoločenská entita izolovaná v priestore, kde pôsobia vlastné kultúrne hodnoty, vytvára sa určitý typ vzťahu medzi ľuďmi. Vyberá si zmysel života, kolektivistické hodnoty a záujmy jednotlivca zodpovedajúce jeho záujmom, následne ich prenáša na úroveň spoločnosti a plní množstvo ďalších funkcií, ktoré v konečnom dôsledku poskytujú motiváciu pre aktivity členov spoločnosti. v ňom zahrnuté. Na rozdiel od špecializovaných združení ľudí (výchovných, konfesionálnych a pod.) pôsobí územné spoločenstvo ako sféra integrálnej reprodukcie osobnosti, ktorá je garantom zachovania osobnosti, a osobnosť je zasa podmienkou fungovanie komunity. Okrem toho územné spoločenstvo odráža vzťah medzi heterogénnymi územnými a sociálnymi aspektmi vývoja životných podmienok rôznych sociálnych skupín, ktoré vypĺňajú sociálny priestor.

Výskumníci sa domnievajú, že treba rozlišovať pojmy „región“, „komunita“ a „územná komunita“. Región má sociálno-priestorovú spoločnú organizáciu nositeľa, ktorý v ňom žije, pôsobí ako „systém, ktorý zabezpečuje základné funkcie ľudskej existencie na úrovni stabilného, ​​relatívne nezávislého vzdelávania“. Formovanie kolektívneho záujmu, ktorý už odzrkadľuje všeobecné znaky sociálneho postavenia jednotlivých jednotlivcov, prebieha v sociálnych spoločenstvách. Komunita musí mať nejaký stmelujúci začiatok – môže to byť územie. Obsadenie územia ľuďmi, stanovenie hraníc charakterizuje začiatok spoločenského života, obmedzenie slobody pohybu, vymedzenie svojho miesta osobou. Vytvára sa špecifické združenie - územné spoločenstvo, ktoré má rovnaký vzťah k určitému územiu a vyznačuje sa systémom ekonomických, technických, technologických a sociálnych väzieb medzi ľuďmi, ktoré ho odlišujú ako relatívne samostatnú jednotku priestorovej organizácie života.

Vo všeobecnosti môžeme hovoriť o dvoch výkladoch pojmu „územné spoločenstvo“. Priaznivci prvého sa domnievajú, že územná komunita je relatívne malá komunita, územno-správny celok. Tí druhí považujú územné spoločenstvo za pomerne veľký región, ktorý nemá inštitucionálny pôvod. Vznik takýchto komunít je spravidla spojený s určitým územím, klímou, typom hospodárskej činnosti, vzťahom k centru a „lokálnym patriotizmom“; obyvateľstvo si vytvára osobitnú predstavu o sebe, o svojich vzťahoch vo vnútornom a vonkajšom živote.

Pojem územné spoločenstvo odvodzuje J. Szczepanski zo širšieho pojmu spoločenská totalita, za ktorú považuje „združenie ľudí, v ktorých sa aspoň na krátke obdobie vytvorilo a udržalo určité sociálne spojenie“. Územným spoločenstvom sa rozumie „skupina ľudí, ktorých členovia sú viazaní väzbami spoločných vzťahov k územiu, na ktorom žijú, a väzbami vzťahov vyplývajúcimi zo skutočnosti, že žijú na spoločnom území“.

Existuje niekoľko prístupov k štúdiu územných spoločenstiev. Územné spoločenstvo je z hľadiska filozofického prístupu subjektom spoločenského vývoja, ktorý ovplyvňujú všeobecné a špecifické faktory. Takže aj Aristoteles považoval spoločenstvo za najdôležitejšiu podmienku dosiahnutia dobra celej spoločnosti.

Iný prístup, sociologický, vychádza zo štrukturálno-systémovej paradigmy sociálnych procesov a jej protikladu k fenomenologickej paradigme. Sociológovia študovali charakteristiky územných spoločenstiev, mechanizmy interakcie, jednotu a rôznorodosť ich záujmov. Po štúdiu sociálnych zmien empirickými metódami dospeli k záveru, že „vyčlenenie sociálnej komunity ako ústredného článku v predmetnej oblasti sociológie najlepšie spĺňa objektívnu spoločenskú požiadavku analyzovať predmet spoločenských premien, jeho záujmy a potreby. .“

Zástancovia kulturologického prístupu, charakterizujúci životný svet človeka, ho prezentujú ako zdroj formovania osobnosti, ktorý človeka pojmovo spája s druhmi, ktoré vznikli pred ním, nad ktorými nemá moc. Udalosti moderného života sú také dynamické, že je nemožné ich kontrolovať súčasnými kultúrnymi kódmi. To znamená, že človek nie je schopný určiť svoje miesto v sociálnom priestore naplnenom rôznymi hodnotami, kultúrnymi identitami a filozofiami. Keďže „komunita má v priebehu času stabilitu, je lepšie, aby si ju jednotlivec osvojil, než aby ju rozbíjal“.

Ďalší prístup je geografický. Problém závislosti sociálneho rozvoja jednotlivca od charakteristík územia bydliska bol zaznamenaný v prácach Democritus, neskôr - C. Montesquieu, G.T. Bokla, E. Reclus, slávni ruskí vedci S.M. Solovieva, V.O. Klyuchevsky, L.I. Mečnikov, A.P. Shchapov, ktorého myšlienky boli v 20. storočí zdokonaľované a detailne prepracované s rôznym stupňom plodnosti. v teórii etnogenézy L.N. Gumilyov, v geografickej teórii K. Haushofera.

Analýza rôznych teoretických konštrukcií ukazuje, že väčšina vedcov spája vznik územnej komunity s tromi faktormi: územím (združenie ľudí v určitom geografickom priestore, ktoré vytvára podmienky pre život), sociálnou interakciou (súbor noriem a pravidiel správanie, ktoré musia členovia skupiny dodržiavať) a psychokultúrna charakteristika spojená s prítomnosťou silných väzieb medzi jednotlivcami alebo záväzkami medzi členmi územného spoločenstva.

Kombinácia týchto faktorov je zdrojom formovania územnej identity, zdôrazňujúcej priestorovú, ekonomickú a psychickú izoláciu obyvateľstva, t.j. prítomnosť určitých nezávislých foriem a typov života, tradícií, skúseností, ideálov a symbolov, ktoré je potrebné chrániť, chrániť a rozvíjať. Slúži ako významný činiteľ sociálnej a kultúrnej aktivity obyvateľstva územia, určujúci jeho štýl hospodárskeho a kultúrneho života, špecifický rozvoj spoločenských inštitúcií (rodina, príbuzenstvo, vzťahy, hospodárenie) a štruktúru sociálneho charakteru. populácie a svetonázoru.

Územná identita sa teda chápe ako zažité alebo vnímané významy systému územných spoločenstiev, ktoré tvoria vedomie územnej spolupatričnosti jednotlivca, jeho pocit spolupatričnosti a nedeliteľnosti. Územná identita sa aktualizuje prostredníctvom vnímaných významov systému územných spoločenstiev, ktoré tvoria územnú príslušnosť jednotlivca. Symboly sú ľahko rozpoznateľné v sebaobraze más, a preto sú rýchlo mobilizované samotným obyvateľstvom aj elitou. Prejavujú sebauvedomenie a sebaidentifikáciu s komunitou, čím vzniká vedomie územnej príslušnosti jednotlivca. Vzniká ako výsledok dvoch procesov: zjednotenia a diferenciácie. Na identifikáciu územnej komunity je potrebné ju „definovať“ a „oddeliť“ od ostatných komunít. Túžba jednotlivca identifikovať sa s určitou komunitou vzniká vtedy, keď je zničený tradičný spôsob života, kde sa neaktualizuje potreba sebaurčenia v systéme sociálnych vzťahov. Územná identita je ideálnym vyjadrením sociálnej identifikácie „Som členom územného spoločenstva“. Táto identifikácia je spôsobená dispozíciami zafixovanými v sociálnej pozícii a biografickej skúsenosti, ktoré umožňujú určitým spôsobom vnímať, hodnotiť a kategorizovať sociálne situácie. Tieto dispozície sa prejavujú v správaní, komunikácii, emocionálnom nastavení. Územná identita je nevyhnutne spojená so špecifickým chápaním územia, ku ktorému dochádza vďaka skúsenosti jednotlivca so sociokultúrnymi okolnosťami a črtami, ktoré toto územné spoločenstvo charakterizujú ako jeho vlastné.

Územné spoločenstvo, ku ktorému človek cíti príslušnosť, bude vždy obmedzené na konkrétne miesto rozvoja (mesto, región, obec, alebo dosť veľké územie - krajina, región, pevnina). Problém korelácie medzi rôznymi úrovňami územnej identity – makroregionálnou, národnou, etnickou, regionálnou a miestnou – je jedným z najzložitejších interdisciplinárnych problémov. Zvyčajne sa človek cíti ako obyvateľ svojej vlastnej krajiny, jedného z jej regiónov a zároveň konkrétnej lokality. Tieto rôzne úrovne územnej identity zároveň zohrávajú odlišnú úlohu – podriadenú alebo dominantnú. Niektoré identity môžu byť „spiace“ a aktivujú sa len za určitých okolností, napríklad v prípade ohrozenia tejto skupiny. Ak sa regionálna identita dostane do popredia a prevládne nad národnou, hrozí rozpad štátu.

Vzhľadom na mechanizmus formovania územnej identity, N.A. Šmatko a Yu.L. Kachanov rozlišuje obraz jednotlivca „Som členom územného spoločenstva“, ktorý koreluje s obrazom Ja a obrazmi územného spoločenstva. To znamená, že každý člen skupiny má predstavu o teritoriálnej komunite, do ktorej patrí, a koreluje túto myšlienku so svojím vlastným obrazom, pokiaľ to zodpovedá tejto komunite. Charakteristickou črtou identifikácie osobnosti je skutočnosť, že jednotlivci majú tendenciu minimalizovať rozdiely medzi členmi tej istej komunity a zároveň maximalizovať vnímané rozdiely medzi rôznymi komunitami. Dôležité je, že takáto identifikácia má nadetnický charakter a nie je určená národnosťou, ale územnou príslušnosťou, ktorá komunikuje vo vlastných očiach a v očiach okolia osobitné sociálne, psychologické a kultúrne významné črty. P. Sorokin veril, že „zo všetkých väzieb, ktoré spájajú ľudí... sú väzby v celej oblasti najsilnejšie. Rovnaké miesto bydliska vytvára v ľuďoch komunitu ašpirácií a záujmov. Podobnosť v spôsobe života, rodinné väzby, priateľstvo, vytvorené od detstva, im dávajú spoločný charakter, ktorý vytvára živé spojenie. V dôsledku toho sa vytvorí skupina, označená farbou tohto miesta. V Rusku sú také typy „Jaroslavl“, „Pomor“, „Sibír“ atď.

Územné identity sú v Ruskej federácii mimoriadne dôležité, pretože celý predchádzajúci priebeh historického vývoja krajiny súvisel s formovaním územných spoločenstiev v jej obrovskom rozsahu, ktoré sa výrazne odlišujú svojou individualitou, majú svoje vlastné socio-kultúrne špecifiká, územnej identity. „Ruská história je predovšetkým históriou regiónov, rôznych združení provinčných más ľudí,“ napísal A.P. Ščapov. Región, ktorý je základným a trvalým začiatkom života ľudí, určil špecifiká ruských dejín. Formoval sa slobodnou, koloniálnou samoorganizáciou a sebarozvojom „na osobitnom riečnom systéme“ alebo „na samostatnej prístavbe“, miestnym „multikmeňovým historickým a etnografickým samovzdelávaním“ a „večeskou samosprávou“.

Subjektívne podmienky na identifikáciu socio-teritoriálnych lokusov sú mimoriadne zložité a mnohostranné. Vonkajšou formou vyjadrenia spojenia týchto systémov s charakteristikou územia je fixácia špecifík ekonomického zamestnania obyvateľstva v endo a exnames. Takže slovo "pomor" na začiatku 18. - prvej tretiny 20. storočia. obyvateľstvo bolo označené „na územnom a hospodárskom základe: nepoľnohospodárske obyvateľstvo čisto pobrežia Bieleho mora, ktorého základom hospodárstva sú rôzne námorné remeslá“, Obyvatelia dediny Zalyvskaja, okres Kholmogory, dostali svoje prezývka Zalyvchan Kupor kvôli rozvinutému kuporskému (debnárskemu) rybolovu. Obyvateľstvo Pridvinských ujezdov (Arkhangelsk, Kholmogorsk) nazývalo obyvateľov Povazhye (Shenkur uyezd) vaganmi – pijanmi vody, keďže „mnohí z nich trávia väčšinu leta pri vode a najímajú si robotníkov na splavovanie člnov a pltí z r. horný tok Severnej Dviny a jej prítokov.“

Hierarchizovaný systém geografických sebaidentifikácií inherentných jednotlivcovi tak môže slúžiť ako prejav teritoriálnej identity, vrátane takých úrovní ako „lokálna“ identifikácia (obyvateľ konkrétnej lokality: dedina, stanica, mesto, komunita atď.), sebaidentifikácia s určitou lokálnou subetnickou komunitou (Pomori, Mezens, Cherepans, Vagans, Poshekhontsy, atď.) a regiónom (obyvateľ Pomoria, Uralu, Sibíri atď.). Tento faktor sa prejavuje rôznou intenzitou, zodpovedá určitému kultúrnemu obsahu atď.

Hlavné typy územnej identity – etnická a národná – sú založené na kultúre získanej v priebehu socializácie a na lojalite k štátu. Môžu byť v harmónii, ale môžu byť aj v konflikte. Je to spôsobené fenoménom viacerých identít, ktorý vzniká v dôsledku prenikania kultúr, medzinárodnej migrácie a globalizačných procesov. Napríklad zmiešané manželstvá vyvolávajú v mysli jednotlivca dvojitú alebo viacnásobnú identitu, rôzne identity môžu pokojne koexistovať, až kým človek nestojí pred otázkou, či si vybrať jednu z nich.

etnická identita

Vývoj problému etnickej identity je úzko spätý s analýzou a teoretickými konštrukciami centrálnej kategórie – pojmu „etnicita“.

Etnické sebauvedomenie nemôže existovať autonómne, bez korelácie, porovnávania „seba“ s „inými“, preto je v určitom zmysle pocit etnickej identity fixáciou rozdielu medzi „my“ a nie „oni“. Túto vlastnosť si všímajú tak moderní západní antropológovia, ako aj domáci etnológovia, psychológovia a sociológovia. Podľa F. Bartha teda „len fakt neustálej dichotómie medzi členmi (skupiny) a „outsidermi“ umožňuje určiť zhodu a preskúmať zmeny v kultúrnych formách a obsahoch.“ JE. Kohn upozorňuje na ďalšiu črtu etnickej identity – na „tri hlavné modality“ (psychofyziologická, osobná, sociálna identita), vďaka ktorým sa podobnosť medzi „nami“ aktualizuje v rôznych podobách, s rôznou intenzitou.

Dá sa teda súhlasiť s názorom G.V. Starovoitova, že etnická identifikácia (etnické sebauvedomenie) je „určitá vrstva sociálneho vedomia, ktorá je ohraničená rámcom každodennej skúsenosti, zakotvená v tradíciách a zvykoch a zahŕňa priamy odraz praktickej činnosti, morálky a zvykového práva, estetického normy a mravy, reprezentáciu ich etnicity v určitej mierke, koreláciu tejto etnickej skupiny s inými.

Niektoré z hlavných empirických ukazovateľov národnej identity sú:

1) etnická sebaidentifikácia vrátane myšlienky etnicko-konsolidačných a etnicko-diferenciačných prvkov;

2) národný charakter na úrovni autostereotypov (napríklad Rusi o Rusoch);

3) sociokultúrne postoje vrátane reprezentácie a hodnotových úsudkov týkajúcich sa histórie a jednotlivých prvkov tradičnej kultúry (jazyk, rituály, tradície).

Existuje niekoľko typov etnickej identity:

Vedomý;

Plný;

Čiastočné (môžete sa rozpoznať ako súčasť jednej osoby alebo sa môžete súčasne považovať za súčasť dvoch alebo viacerých ľudí, rodín, profesionálnych skupín);

Okamžitý;

Nepriame (uskutočňujú sa začlenením do zodpovedajúceho etnického spoločenstva - rodina, sociálne vrstvy, subetnoi atď.).

K formovaniu etnickej identifikácie môže dochádzať buď na základe napodobňovania (keď jedinec vedome či nevedome kopíruje stereotypy správania etnického spoločenstva, v ktorom žije), alebo nátlaku (tradície alebo hodnotové orientácie spoločnosti sa môžu stať nástrojom nátlaku). alebo slobodná a vedomá voľba.

V procese formovania etnickej identity sa v závislosti od kombinácie rôznych príčin a podmienok vytvára sedem jej typov, ktoré sa líšia pretrvávajúcimi znakmi a charakteristikami:

1) normálna identita - imidž svojho ľudu je vnímaný pozitívne, existuje priaznivý vzťah k jeho kultúre a histórii. Ale potreba identifikácie s daným etnikom závisí od typu človeka a situácie. Odchýlky od „normy“ môžu smerovať tak k nárastu etnicity, ako aj k jej úpadku či dokonca zániku;

2) etnocentrická identita - nekritické uprednostňovanie akejkoľvek etnickej skupiny a sebaidentifikácia jednotlivca s ňou. S takouto identitou sú prítomné prvky etnoizolacionizmu a izolácie. V niektorých etnických skupinách sú prvky izolácie determinované tradičnými normami, náboženskými pravidlami, nesprevádza ich však izolacionizmus;

3) etno-dominantná etnicita - etnicita sa stáva najvýhodnejšou pred všetkými ostatnými typmi identity (profesionálna, rodinná). Takáto identita je zvyčajne sprevádzaná uznaním „práva ľudu“ nad ľudskými právami, predstavami o nadradenosti vlastného ľudu, diskriminačným postojom voči iným etnickým skupinám, uznaním oprávnenosti etnickej „čističky“, ašpiráciami na to, aby neboli miešať sa s inými etnickými skupinami;

4) etnický fanatizmus – absolútna dominancia etnických záujmov a cieľov je sprevádzaná ochotou prinášať akékoľvek obete a činy – extrémna forma agresívnej identity;

5) etnická ľahostajnosť - nastáva, keď sú ľudia ľahostajní k problému vlastnej etnickej identity, k hodnotám svojich a iných národov. Nie sú závislí na normách a tradíciách vlastného etnika, ich správanie neovplyvňuje ani vlastná etnicita, ani etnická identita iných;

6) etnonihilizmus – je popieranie v podobe kozmopolitizmu etnicity, etnických hodnôt. Vzniká v súvislosti s uvedomovaním si nízkeho postavenia svojho etnika, s uznaním jeho nerovnosti v porovnaní s ostatnými. Dôsledkom je vyhýbanie sa vlastnej etnickej príslušnosti;

7) ambivalentná etnicita – jednoznačne nevyjadrená etnická identita, rozšírená v zmiešanom etnickom prostredí.

A.G. Smirnova a I.Yu. Kiselev navrhol model dvoch dimenzií etnickej identity, keďže jednotlivec s rôznou intenzitou sa môže identifikovať tak s jedným, ako aj súčasne s dvoma etnickými komunitami.

Zahŕňa štyri typy etnickej identity, v ktorých môžu väzby na dve skupiny koexistovať relatívne nezávisle od seba:

Monoetnická identita s vlastným etnikom. Zhoduje sa s oficiálnym etnikom;

Monoetnická identita s inou etnickou skupinou (pozmenená etnická identita). Je to možné v prípadoch, keď je v multietnických komunitách cudzia skupina považovaná za skupinu s vyšším ekonomickým a sociálnym statusom ako je jej vlastná. Konečným výsledkom identifikácie s cudzou skupinou je úplná asimilácia, t.j. prijatie jeho tradícií, hodnôt, noriem, jazyka až po úplné rozpustenie jednotlivca v ňom;

Bietnická identita – charakterizovaná prítomnosťou psychických vlastností jedinca oboch skupín, má bikultúrnu kompetenciu;

Okrajová etnická identita. Takúto identitu majú jednotlivci, ktorí balansujú medzi dvoma kultúrami, pričom správne nezvládli hodnoty a normy ani jednej z nich.

Možná je aj slabá, nejasne vyjadrená etnická identita alebo dokonca jej úplná absencia – popieranie významu etnicity. V kontraste s týmto trendom je kozmopolitná identita, kedy sa jednotlivec považuje za člena širokých nadnárodných komunít – občanov sveta.

Proces formovania etnickej identity je spojený s fázami duševného vývoja dieťaťa. Tradične sú tri etapy. Na prvom stupni (6-7 rokov) sa získavajú prvé poznatky o etnicite; najvýznamnejšími v tejto fáze sú rodina a sociálne prostredie. Druhá etapa (8-9 rokov) je spojená s obmedzovaním seba a svojho etnika (rozlišujú sa základy identifikácie - národnosť rodičov, bydlisko, rodný jazyk). Tretia etapa zahŕňa dospievanie, keď sa naplno formuje etnická identita, dieťa si všíma jedinečnosť histórie, špecifiká každodennej kultúry.

Existuje iná periodizácia formovania etnickej identity. I.A. Snežková považuje vek desať rokov za počiatočné štádium rozvoja etnického sebauvedomenia. V tomto období je povedomie detí o ich spolupatričnosti stále nejasné, etnické znalosti sú slabé. Etnická identifikácia sa formuje podľa princípu „som rovnaký ako tí okolo mňa“. Vo veku 11-15 rokov (druhý stupeň) dochádza k uvedomelému postoju k svojmu etniku, formujú sa predstavy a hodnotenia etnokultúrnych a etnopsychologických charakteristík svojej komunity v porovnaní s inými etnickými skupinami. K formovaniu etnickej identity dochádza podľa princípu: "Som rovnaký ako moji ľudia." V treťom stupni (vyšší školský vek - 16-17 rokov) sa upevňuje povedomie o svojej etnicite, konštruuje sa etnický svetonázor. Identifikácia sa uskutočňuje na základe vzorca „Som zástupcom svojho ľudu“.

B.A. Vyatkin a V. Yu. Khotinets vyčleňujú štvrté štádium (od 18 do 22 rokov), ktoré je rozhodujúce pre rozvoj etnického sebauvedomenia, jeho posilnenie a upevnenie.

Niet pochýb o tom, že etnické problémy patria medzi najakútnejšie pre modernú spoločnosť a etnicita sa stala faktorom formovania širokého spektra politických situácií a procesov v rôznych regiónoch sveta. Jej myšlienky a postupy sú v podstate také globálne ako vývoj moderného sveta. Zoči-voči značne chaotickým metamorfózam sociálneho prostredia človek prudko zintenzívňuje hľadanie stabilných základov svojho bytia, potrebu opäť cítiť, že je súčasťou celku, súčasťou sociálneho spoločenstva. Jednou z najzreteľnejších reakcií na súčasnú situáciu v tranzitívnej spoločnosti je stotožnenie sa s určitou etnickou skupinou. Etnicita pôsobí ako silná konsolidačná sila v nestabilných spoločnostiach.

Národná identita

Vo vedeckej literatúre sa pojmy „národná“ a „etnická identita“ často stavajú na rovnakú úroveň. Takže, V.A. Achkasov sa domnieva, že toto zrovnoprávnenie pojmov je legitímne, keďže „etnos a etnicita sú základom etnickej klasifikácie a pojem „národ“ sa najčastejšie definuje ako štátna forma etnického spoločenstva ľudí.“ Podobný názor zdieľa aj K. Calhoun, ktorý sa domnieva, že „nie je možné úplne oddeliť nacionalizmus a etnicitu, rovnako ako nemožno vysvetliť nacionalizmus ako jednoduché pokračovanie etnicity“.

Napriek pluralite prístupov a interpretácií niet pochýb, že pre existenciu pevných a hlbokých väzieb, ktoré držia národ a štát pohromade, je potrebné preukazovať a rešpektovať osobitosti národnej identity. "Vo svojej vnútornej podstate," Kh.M. Rosales, - národná identita spája ľudí, ktorí ju uznávajú, ktorí sú vychovávaní v rámci skúseností, ktoré všetci zdieľajú, ktorých základom sú spoločné hodnoty a životné vzorce. Je to práve táto kultúrna identifikácia, ktorá odlišuje jednotlivcov a komunity od seba.“

Uvedomujúc si svoju národnú identitu, jednotlivec sa snaží definovať „my“ a „oni“, t.j. tí, ktorí sú ako on, a tí, ktorí sú iní ako on. Podľa B. Andersona „kritickou hranicou každého národa je myšlienka „cudzincov“ – ľudí, ktorých národ odlišuje a možno aj odcudzuje sám sebe. Každý národ má obmedzené, možno elastické hranice, za ktorými sa nachádzajú iné národy. Žiadny národ sa nepovažuje za suseda celého ľudstva."

Pri skúmaní čŕt národnej identity je v prvom rade potrebné skúmať vzťah medzi politickou štruktúrou spoločnosti a národným cítením prevládajúcim v tejto spoločnosti, čo následne určí, ktoré faktory prispievajú k vytváraniu a udržiavaniu národného cítenia.

V moderných demokraciách sa otázky národnej identity značne skomplikovali: nesúvisia tak úzko s jasným pozitívnym sebaurčením, ale sú postavené na neustálom konflikte, rivalite a koalícii. Diskusie o povahe spoločnej identity sa nie vždy týkajú vlajok a iných vizuálnych symbolov národného povedomia. Môžu sa týkať rasy, histórie, rodovej rovnosti alebo násilia. To zase vyvoláva potrebu prehodnotiť predpoklad o súlade medzi politickými režimami prevládajúcimi v konkrétnej spoločnosti a postojom ľudí k tejto spoločnosti. Okrem toho jednotlivci s demokratickejšími formami národného cítenia majú menšiu pravdepodobnosť, že vyjadrujú ponižujúce predpojaté názory o iných členoch skupiny ako tí, u ktorých dominujú nacionalistické nálady založené na etnických preferenciách alebo neznášanlivosti.

Takéto prehodnotenie je spôsobené predovšetkým poklesom úlohy národných štátov, nacionalizmu a národnosti ako legitímnej politickej sily a ako základu presadzovania identity. Napriek tomu je ešte priskoro hovoriť o bezprostrednom zániku fenoménu národnosti.

Takže, W.O. Beeman, skúmajúci formovanie národnej identity v kontexte multikulturalizmu, poukazuje na to, že všetky úspešné národy majú súbor základných symbolických prvkov, ktoré slúžia ako druh kritérií pre ich občanov. Tieto symboly podnecujú lojalitu, konkretizujú pocity vlastnej hodnoty a sebaúcty a zároveň poskytujú morálny základ pre účasť verejnosti na obrane štátu, politike a fungovaní spoločenských a ekonomických inštitúcií. „Nové národy si musia samy určiť (vedome či nevedome), akými symbolmi by chceli vyjadrovať svoje predstavy o sebe ako takých na individuálnej a kolektívnej úrovni. V 20. storočí je rozvoj národných identít rozvíjajúcimi sa štátmi spojený s obrovskými ťažkosťami. Tieto ťažkosti sú obzvlášť veľké v prípadoch, keď daný národ zahŕňa viacero etnických, náboženských alebo jazykových skupín. Ako príklad autor uvádza skúsenosť niektorých mladých afrických štátov, ktoré spájajú desiatky skupín s vlastnými regionálnymi „lojalitami“, ktoré nahrádzajú všeobecnú lojalitu k štátu.

Proces formovania národnej identity prechádza tromi etapami. Prvým štádiom je etnodiferenciácia, kedy dochádza k uvedomeniu si čŕt svojej komunity, rozdielov medzi „my“ a „oni“. Ďalšou etapou je vývoj auto a heterostereotypov. V tomto období sa formujú predstavy o národnom charaktere, duševnom sklade, temperamente typického predstaviteľa komunity. Tretia a posledná etapa je spojená s formovaním národného ideálu. Táto etapa je akousi syntézou dvoch predchádzajúcich, pretože zahŕňa nielen posúdenie etnickej skupiny, ale aj predstavu o jej spoločensko-historických úlohách, účele a dominantných hodnotových orientáciách špecifických pre túto komunitu. Hlavnou funkciou národných ideálov je integrácia komunity.

Je obvyklé rozlišovať tri formy národnej identity:

1) symbolická príslušnosť k národu, keď sa spojenia na úrovni jednotlivca a skupiny vyznačujú úzkou emocionálnou väzbou na hodnoty a symboly kolektívu. V období ohrozenia, deštrukcie tradičných väzieb sa symbolická príslušnosť k národu považuje za prostriedok na zníženie úzkosti udržiavaním identity a skupinovej súdržnosti;

2) dodržiavanie noriem - charakterizované latentným spojením s národom, podriadeným naliehavejším rolám, ktoré sú spojené s profesionálnymi, náboženskými a príbuznými skupinami;

3) funkčná príslušnosť - model takého spojenia s národom, kedy si jednotlivec určuje svoju rolu v rámci inštitucionálnej zodpovednosti.

Potreba národnej identity sa vysvetľuje základnými psychickými potrebami človeka. „Človek, uspokojujúci svoje potreby bezpečia a príslušnosti k spoločenstvu, sa vedome stotožňuje s národným spoločenstvom a vytvára si pocit „my“ a na druhej strane uspokojovaním potreby jedinečnosti svojho „ja“ sa oddeľuje. jeho komunita od ostatných ... a vytvára zmysel pre "oni".

Nacionalizmus ako faktor regionálnej identity

Neoddeliteľnou súčasťou a najrozvinutejšou formou národnej identity je nacionalizmus.

Vznik nacionalizmu ako štátnej ideológie sa spája so vznikom dynastických štátov v západnej Európe, ktoré boli chápané ako územný mocenský zväzok, nárokujúci si monopol na legalizované fyzické násilie a posilňujúci svoju legitimitu dynastickým právom privlastniť si územie tzv. štát spolu so svojimi poddanými spájať sobášom, dávať alebo rozdeľovať štáty pri delení dedičstva. Toto právo nebolo založené na vôli ľudu, ale na vôli Božej. Neskôr „národy ako skupina ľudí usilujúcich sa o vytvorenie vlastného štátu (národa z vôle) historicky predpokladajú nielen ideu, ale aj praktickú existenciu územného štátu. Samotná myšlienka, že množina ľudí sa môže stať národom, ktorý si nárokuje svoj vlastný štát, ale ho nemá (národ bez štátu), sa formuje až v 18. storočí, keď sa myšlienka ľudovej suverenity, legitimizácie štátna moc prostredníctvom vôle, záujmov a potrieb ľudu začína prenikať do povedomia verejnosti. Inými slovami, nacionalizmus začína prechodom od dynastickej suverenity k suverenite ľudu, od Božej milosti k vôli ľudu.

Termín „nacionalizmus“ sa dostal do širokého obehu počas Francúzskej revolúcie na konci 18. storočia. na označenie oddanosti ľudí záujmom svojho národa, chápanej ako „spoluobčianstvo“, na rozdiel od bývalej lojality ku kráľovi. V tomto pozitívnom zmysle „etnického patriotizmu“ sa tento výraz rozšíril v 19. storočí. v krajinách s podobným chápaním pojmu „národ“, vrátane anglicky hovoriacich. V Rusku, Nemecku a ďalších krajinách, kde sa národ chápal ako etnické spoločenstvo, sa však výrazu „nacionalizmus“ – najmä keď sa stretávali rôzne národné (etnické) záujmy a vyostrovali národnostné vzťahy – začal vkladať negatívny obsah, a to v dôsledku tzv. tendencia ľudí stavať sa proti svojej národnosti voči národnosti iných národností.skupiny. V sovietskej vede sa „nacionalizmus“ dlhé roky interpretoval ako vzostup jedného národa nad druhým, prejavujúci sa tak na každodennej úrovni (vytvorenie systému národnostných/etnických sympatií a antipatií), ako aj na skupinovej úrovni (vytvorenie ideológie národnej nerovnosti).

Teda v 19. stor Formujú sa „západné“ a „východné“ typy nacionalizmu spojené s rozdielmi v chápaní pojmu „národ“. Pod „východným“ typom sa podľa E.D. Smitha, treba chápať etnický model národa ako kultúrne spoločenstvo, ktoré prirodzene tvoria jednotlivci narodení v jeho hraniciach. „Západný“ (civilný) model interpretuje národ v zmysle zmluvne vytvorenej politickej komunity. Medzi týmito formami sú však aj spoločné, „zásadné“ znaky: historická legitimita okupovaného územia; zbierka legiend a tradícií ako pilier kolektívnej identity; skúsenosti verejného života a právnej kultúry, ktoré dávajú každej komunite jej inštitucionálne usporiadanie; a napokon rozvoj ekonomického systému, ktorý umožňuje identifikovať komunitu a jej členov v ich vzťahoch s vonkajším svetom.

Nacionalizmus dostal svoje najjasnejšie podoby s rozvojom kapitalizmu a hnutí za vytváranie národných štátov s volenými mocenskými orgánmi, so zintenzívnením ekonomickej rivality v rámci takýchto štátov medzi etnickými skupinami a zahraničnopolitickou rivalitou s inými štátmi o kolónie, trhy atď. . Všadeprítomné šírenie národného štátu ako najlegitímnejšej formy štátnosti je jasným dôkazom triumfu nacionalizmu ako paradigmy politického myslenia.

V modernej dobe bol nacionalizmus v tej či onej forme a s rôznym stupňom prejavu zaznamenaný takmer všade, vrátane industrializovaných krajín, kde procesy medzietnickej ekonomickej a kultúrnej integrácie, ako sa zdá, mali viesť k jeho zániku (napr. , francúzsko-kanadský alebo quebecký nacionalizmus v Kanade, baskický, katalánsky a galícijský nacionalizmus v Španielsku).

Nacionalizmus sa stal charakteristickým znakom medzinárodnej politiky 20. storočia. Po skončení prvej svetovej vojny neexistovala žiadna ideológia, ktorá by bola tak široko uznávaná. Nacizmus nadobudol svoju najreakčnejšiu podobu v takzvanom nemeckom národnom socializme, ktorý vraj v prospech „vyššieho“ nemeckého („árijského“) národa zaradil do svojho programu činnosti zotročovanie alebo ničenie „neárijských“ národov; používanie rasových kritérií nacistami vo svojej národnej politike na rozlíšenie medzi „Árijcami“ a „Neárijcami“ spájalo ich ideológiu s rasizmom. Formy nacionalizmu blízke nacizmu vznikali v povojnovej Európe v krajinách, kam prichádzali početní prisťahovalci, odlišujúci sa od miestneho obyvateľstva etno-rasovými vlastnosťami; prejavujú sa v akciách členov Národného frontu vo Veľkej Británii a vo Francúzsku, v pohyboch pravicových skupín v NSR a pod.

Okolo polovice 80. rokov 20. storočia. v Sovietskom zväze av Juhoslávii, ktorá je mu do značnej miery podobná z hľadiska štátneho systému a štruktúry, dochádza k nárastu nacionalizmu. Takýto nacionalizmus vychádzajúci z národných republík vytvorených v týchto štátoch a už existujúcich privilégií „titulárnych“ národností týchto republík spájal všetky tri typy útočného nacionalizmu – jazykovo-kultúrny, ekonomický a politický – a prejavoval sa najmä v národnom separatizme. . V republikách ZSSR sa živil nespokojnosťou s centralizovaným veliteľsko-administratívnym riadením ekonomiky, procesom šírenia ruského jazyka a spoločenskej kultúry, ako aj túžbou administratívnej a kultúrnej elity „titulárneho“ republikánskeho národov upevniť a zvýšiť svoje privilégiá v porovnaní s inými etnickými skupinami. K tomu sa pridružila túžba rastúcej národnej elity posilniť sa v rámci suverénnych národných štátov, poraziť či vytlačiť zahraničných konkurentov. Dôležitou etapou vo vývoji nacionalizmu v zväzových republikách ZSSR bolo prijatie zákonov, ktoré vyhlasovali jazyk „titulárnych“ národov za „štát“ s porušením ruského jazyka, ktorý bol predtým hlavným jazykom medzietnickej komunikácie. v mnohonárodnostnej krajine a s ďalším rozvojom nacionalizmu prijatie zákonov, ktoré mnohé etnické menšiny zbavili politických práv (napríklad v Estónsku a Lotyšsku). Konečným výsledkom nacionalizmu a národného separatizmu v ZSSR a Zväzovej republike Juhoslávia bol rozpad týchto štátov na samostatné politické celky.

V modernom vedeckom diskurze, rovnako ako v každodennej reči, má pojem „nacionalizmus“ viacero významov. Od roku 1945 má „nacionalizmus“ negatívnu konotáciu. Spája sa s takými javmi, ako je suverénna národná politika, agresivita, iracionalizmus, intolerancia, nenávisť, násilie a despotizmus. V modernej historickej tradícii je nacionalizmus v protiklade s demokraciou ... Nacionalizmus aj demokracia sú však derivátmi tej istej základnej historickej myšlienky, konkrétne myšlienky suverenity ľudu. Ako poznamenáva F. Fukuyama, ideológia nacionalizmu je založená na presvedčení, že homogénne kultúrne a jazykové skupiny by sa mali organizovať do suverénnych štátov. Suverenita je kolektívne sebaurčenie. Inými slovami, pojmy nacionalizmus a demokracia – teoreticky aj prakticky – sa dopĺňajú, hoci ich prepojenie je mimoriadne náročné.

Nacionalizmus a demokracia však netvoria jednotu úplne bez rozporov a vyžadujú si politický a právny kompromis, ktorý treba hľadať vždy nanovo a v každej konkrétnej situácii.

Na jednej strane, ako už bolo uvedené, o triumfe nacionalizmu ako paradigmy politického myslenia svedčí všadeprítomnosť národného štátu. Možno len dodať, že možno ešte pôsobivejší je fakt akejsi mimiky štátnych útvarov (väčšinou postkoloniálnych), ktorým sa nepodarilo vybudovať národ, snažiac sa dať si podobu národných štátov a tým zaručiť legitimitu ich existencie.

Na druhej strane väčšina moderných štátov je mnohonárodných a multikultúrnych. Preto je mimoriadne ťažké premeniť ich na národné štáty demokratickými prostriedkami. „Keď je multikulturalizmus zabudovaný do samotnej štruktúry spoločnosti, jediným možným demokratickým spôsobom na vytvorenie homogénneho národného štátu je dobrovoľná kultúrna asimilácia a dobrovoľný „exit“, alebo mierová zmena teritoriálnych hraníc s finančnou podporou a kontrolou zo strany svetového spoločenstva. súhlas všetkých politických predstaviteľov. Ale to sú skutočne riskantné počiatočné predpoklady (ktoré je v praxi demokratickými metódami mimoriadne ťažké dosiahnuť).“

Liberalisti sa zhodujú v tom, že keď sa občania neidentifikujú ani tak s etnickými podskupinami v rámci krajiny, ako skôr so všeobecnejším, inkluzívnym štátom, ostrosť a deštruktívne účinky politického rozdelenia sa znížia a zvýši sa súdržnosť. Liberalizmus nútil optimistov na čele s F. Fukuyamom hovoriť o „konci dejín“, no jeho prívrženci, reprezentovaní S. Huntingtonom, upozorňujú na iluzórnosť tohto víťazstva a pochybujú o samotnej možnosti jeho dosiahnutia, nehovoriac o názor tých, ktorí nezdieľajú samotných liberálov.hodnoty.

Ak však každá z rôznych kultúrnych skupín žije na svojom špecifickom území alebo v samostatnom regióne krajiny, pravdepodobnosť vytvorenia kombinovanej, nehovoriac o univerzálnej identite sa znižuje. Tam, kde je pocit identity založený predovšetkým na príslušnosti k etnickej skupine, združenia vytvorené na ochranu záujmov občanov (politické strany alebo organizácie kolektívnej akcie) majú tendenciu vychádzať aj z konkrétnych etnických skupín.

Povaha nacionalizmu je zložitá a rôznorodá, a preto ho výskumníci zvažujú cez prizmu množstva vzájomne súvisiacich javov spoločenského života. Podľa jedného z najbežnejších uhlov pohľadu je nacionalizmus v podstate ideológiou, ktorá ako politicky legitímnu uznáva len formu národnej samosprávy. Ideológovia nacionalizmu sa domnievajú, že hlavným typom sociálnych väzieb sú väzby národnostné (etnické) a hlavným predmetom dejín sú národné (etnické) spoločenstvá ľudí spolupracujúcich alebo (častejšie) bojujúcich medzi sebou o prostriedky na živobytie; pripisujú svojmu národu (etnosu) osobitné historické zásluhy a historické poslanie v živote ľudstva, vyzývajú ľudí svojej národnosti, aby všemožne slúžili tomuto poslaniu, zanedbávajú iné záujmy, vrátane všeobecných záujmov, a umožňujú použitie násilných akcie proti iným národom (etnózam) s použitím ozbrojenej sily. „Nacionalizmus ako ideológia má dve hypostázy. Na jednej strane je to pozitívna historická sila, ktorá poskytuje politický základ pre demokratickú vládu. Na druhej strane sa spája s genocídou, etnickou exkluzivitou, nútenou asimiláciou a mnohými ďalšími agresívnymi a nepriateľskými prvkami skupinového sebapresadzovania. Inými slovami, existuje veľa variantov nacionalistickej ideológie a ich špecifickosť do značnej miery závisí od miesta a času.

Druhý prístup uznáva nacionalizmus ako organizačný princíp v oblasti medzinárodnej politiky, ktorý si vyžaduje súlad s medzinárodnými a politickými hranicami. Ďalšia pozícia nazýva nacionalizmus politickým hnutím, ktoré sa snaží dosiahnuť zhodu národných a štátnych hraníc prostredníctvom vytvorenia suverénneho národného štátu. Okrem toho je nacionalizmus definovaný aj ako moderná forma kolektívneho vedomia, ktorá nahrádza staršie formy vedomia založené na náboženstve, dynastickom príbuzenskom alebo hierarchickom skupinovom statuse, ako aj ako morálny kódex alebo sekulárne náboženstvo, ktoré stavia lojalitu k svojmu národu nad všetky ostatné. povinnosti.

V najširšom slova zmysle „nacionalizmus je forma politického vedomia založená na sebaidentifikácii s národom a lojalite k nemu“.

Existuje niekoľko hlavných typov nacionalizmu: jazykový a kultúrny, ekonomický a politický.

Jazykovo-kultúrny nacionalizmus, niekedy nazývaný etnikizmus, je hnutím za zachovanie alebo prioritný rozvoj národného jazyka a pôvodnej kultúry; jeho agresívny charakter v štátoch vytvorených na národnom princípe sa prejavuje v tom, že národnému jazyku dáva štatút štátneho jazyka s povinným štúdiom a používaním vo všetkých sférach života. Za živý príklad etnicizmu dnes možno považovať politiku niektorých postsovietskych štátov (Pobaltské krajiny, Moldavsko, Ukrajina), zameranú nielen na vyhlasovanie jazyka titulárneho etnika za jediný štátny jazyk, ale aj na násilné vytlačenie jazykov etnických menšín (predovšetkým ruštiny) z politickej a sociálnej praxe.

Ekonomický nacionalizmus sa prejavuje organizovaním bojkotu výrobných a obchodných aktivít zahraničných skupín a podporovaním aktivít podnikateľov vlastnej národnosti. Vo svojej krajne útočnej podobe sa prejavuje pogromami, ktoré spôsobujú škody, vrátane ekonomických, skupinám iných národností.

Politický nacionalizmus sa prejavuje organizáciou hnutí smerujúcich k uchopeniu moci vodcami určitých národností a v konečnom dôsledku k spojeniu politických a štátnych hraníc s etnickými (jazykovými a kultúrnymi), čo sa dosahuje buď vytláčaním iných etnických skupín za tieto hranice, resp. ich fyzickým vyhladením (genocídou), alebo ich asimiláciou. Politický nacionalizmus zvyčajne používa heslá jazykovo-kultúrneho a ekonomického nacionalizmu, ktorý zasa môže byť celkom úspešný len vtedy, ak sa opiera o politický nacionalizmus, t. k moci v národnom štáte.

V závislosti od chápania národa (národ-občianstvo a etnický národ) sa líšia aj prístupy k chápaniu národnej identity.

Národná identita (rovnako ako etnická identita) je teda v primordialistickej interpretácii imanentnou podstatou ľudských spoločenstiev. „Národné sa nedá logicky vysvetliť, charakterizuje ho „iracionalita“,“ hovorí P. Van den Berg.

Celkom blízko k tomuto pohľadu má E.D. Smith, ktorý tiež verí, že pôvod národnej identity je v „kolektívnom nevedomí“. Podľa jeho názoru sa v tom či onom etniku vytvárajú mýty, symboly a stereotypy spojené s vnímaním vlastného a iného (iného) národa, čo vedie k formovaniu spoločnej identity.

B. Anderson interpretuje nacionalizmus ako kultúrny systém, ako istý spôsob videnia sveta, ktorý porovnáva s náboženskými a dynastickými poriadkami, a nie s ideológiami ako liberalizmus či socializmus. Vedec predovšetkým zdôrazňuje, že človek patrí do národného spoločenstva už samotným narodením, pričom byť liberálom alebo socialistom je vecou slobodnej voľby.

V historickej interpretácii nacionalizmu existuje presvedčenie, že „američanstvo“, „nemeckosť“, „ruskosť“ sú hlboko zakorenené národné identity, z ktorých každá má svoju jedinečnú historickú podstatu. A musia byť zriadené špeciálne inštitúcie na ochranu a udržiavanie takýchto identít. Tieto identity vytvárajú také symbolické formy, ako sú vlajky, architektúra, umelecké diela a vysoko cenená a vzácna história. Verejné školy, univerzity, cirkev a médiá sú tiež úložiskami národnej identity.

Prívrženci modernistických prístupov pripisujú zrod nacionalizmu 18. storočiu, spájajúc ho s prechodom k priemyselnej civilizácii, čo viedlo k prudkému rozpadu patriarchálnych štruktúr a všetkých hodnotových systémov tradicionalizmu. Hranice sociálneho statusu zároveň stratili svoj význam. Vo výslednom psychologickom vákuu sa do popredia dostáva myšlienka národa ako akéhosi „výklenku“, kde ľudia nachádzajú emocionálnu a psychologickú ochranu pred odcudzením a osamelosťou. V tomto období vláda podporuje národ, pretože táto myšlienka umožňuje mobilizovať obyvateľstvo na riešenie problémov priemyselnej spoločnosti. Nacionalizmus bol teda podľa E. Gellnera výsledkom industrializácie, ktorá si vyžadovala vysokú kultúrnosť a gramotnosť, deľbu práce a hlavne ucelený vzdelávací systém, ktorý ľudí pripravil na život v spoločnosti širšej ako lokálne komunity.

Inštrumentalisti a konštruktivisti (C. Tilly, E. Giddens, M. Mann) sa zameriavajú na problém mocenských vzťahov v spoločnosti, úlohu elít pri formovaní národnej identity a nacionalizmu (prostredníctvom mýtov, predstáv a naratívov používaných dominantnou skupinou alebo koalícia na udržanie moci v spoločnosti).

V závislosti od politického kontextu sa nacionalizmus chápe ako:

Národný imperializmus, t.j. moc akéhokoľvek národného štátneho útvaru nad inými národmi a národnými územiami, ktorý porušuje demokraticky vyjadrenú alebo prevzatú vôľu dobytých národov alebo iných národných skupín žijúcich na ich vlastnom území;

Odpor k integrácii (napríklad odpor k prehlbovaniu kompetencií a rozširovaniu Európskej únie alebo SNŠ);

Požadovanie etnických a/alebo národných privilégií (druh etnického nacionalizmu). V tomto prípade je nacionalizmus jednej časti občanov štátu (napríklad etnických menšín) v protiklade s nacionalizmom inej časti (etnickej väčšiny). Za určitých podmienok sa však nacionalizmus dominantnej menšiny môže ukázať ako politicky silnejší ako nacionalizmus ovládanej väčšiny, ako tomu bolo donedávna v Južnej Afrike;

Obmedzenie imigrácie znamená zabránenie alebo obmedzenie imigrácie niektorého alebo všetkých cudzincov, prípadne odopretie občianstva imigrantom a ich potomkom. Spravidla tu hovoríme o občianskom nacionalizme so silnou etnickou zložkou, keďže prisťahovalectvo a udeľovanie občianstva ľuďom podobného etnického pôvodu sa stretávajú spravidla s najmenším odporom;

Túžba po vytvorení národného štátu sa interpretuje ako túžba zosúladiť územie obývané určitým národom s územím štátu. „Tento druh nacionalizmu, niekedy definovaný ako ústavno-politický, ale v skutočnosti spravidla etnický, tvorí jadro celej problematiky nacionalizmu. Tak či onak sú s ním spojené všetky ostatné špecifické prejavy nacionalizmu - národný imperializmus, neuznávanie nadnárodných integračných tendencií, diskriminácia národnostných a etnických menšín, obmedzovanie imigrácie a udeľovanie občianstva.

Na pozadí aktuálneho diania v západnej Európe a USA (sociálne a etnokultúrne problémy imigrantov) sa čoraz častejšie objavujú pokusy o revíziu teoretických nástrojov nacionalizmu. Jedným z nich je koncept inkluzívne-exkluzívneho etnonacionalizmu. Etnonacionalizmus občanov určitého štátu môže byť podľa tejto teórie inkluzívny, dávať ľuďom rôzneho etnického pôvodu možnosť stať sa súčasťou dominantného národa, osvojiť si jeho kultúrne, jazykové, politické, menej často konfesionálne postoje, ako aj možnosť stať sa súčasťou dominantného národa. a exkluzívny, obsahujúci zákaz asimilácie s etnickou väčšinou. Štátny etnonacionalizmus má väčšinou inkluzívne formy. Ak však z nejakého dôvodu (či už je to vstup veľkého počtu imigrantov, ktorí nie sú prístupní asimilácii, alebo oslabenie asimilačných procesov, alebo znižovanie ponuky na spoločenský postup v dôsledku ekonomickej stagnácie alebo hospodárskej krízy), pozícia dominantného národa v štáte oslabuje, inkluzívny etnonacionalizmus – aj tam, kde sa stal tradičným, sa môže stať exkluzívnym.

Napriek všeobecnému trendu smerom k odporu národného štátu voči neobmedzenému prisťahovalectvu bude každý titulárny národ naďalej nútený – ak bude mať demokratickú ústavu – tolerovať etnické menšiny a dať ich jazykom oficiálnu príležitosť na šírenie, a nie byť len podnikania súkromných osôb, individuálnych rodín alebo komunitných skupín. Na optimálnu úpravu vzťahov medzi štátnym jazykom krajiny a menšinovými jazykmi však neexistuje jednotný recept vhodný pre všetkých. O všetkom treba rokovať na demokratickom základe.

„Nikomu modernému človeku by dnes nenapadlo, že pri sťahovaní do iného štátu alebo pri zmene občianstva musí zmeniť aj svoju konfesionálnu príslušnosť. Pri dostatočnom počte záujemcov a potrebných finančných zdrojoch vznikajú synagógy a mešity v kresťanských krajinách, protestantské kostoly v katolíckych regiónoch a pod. Prečo by teda mal každý podnikateľ, zamestnanec alebo pracovník budúceho európskeho vnútorného trhu vychovávať svoje deti dnes po portugalsky, zajtra po švédsky, pozajtra po chorvátsky? A nie každý moderný človek by chcel, aby sa on a jeho potomkovia poangličtili, pofrancúzštili alebo ponemčili, aj keď súhlasí s prijatím a štúdiom najbežnejších jazykov ako jazykov nadnárodnej komunikácie.

Regionálna identita: príčiny, hlavné znaky a funkcie

Regionálna identita je spolu s etnickou a národnou identitou jedným z typov územnej identity. Pojem „regionálna identita“ sa často používa ako synonymum pre pojmy ako „národná“, „etnická“ alebo „kolektívna“, „územná“ identita. V.A. Achkasov sa domnieva, že „regionálnu identitu možno považovať za variant etnickej alebo presnejšie subetnickej identity“. Regionálna identita však nie vždy potrebuje etnický základ a etnicita ako taká nie je dostatočným základom pre formovanie regionálnej identity. Podľa A.V. Remnev a P.I. Saveliev, „obyvateľstvo žijúce v danom regióne sa vníma ako príslušnosť k osobitnému územnému spoločenstvu, ktoré má svoje ekonomické a sociokultúrne špecifiká, identifikuje sa regionálne, oponuje obyvateľom iných regiónov. Takáto sebaidentifikácia má spravidla nadetnický charakter a nie je určená národnosťou, ale územnou príslušnosťou, ktorá v ich vlastných očiach a v očiach ich okolia komunikuje osobitné, spoločensky významné psychologické až antropologické črty. .. Napriek dynamike administratívnych a ekonomických hraníc má regionálne spoločenstvo pomerne silnú stabilitu a dlhú historickú zotrvačnosť vo vedomí svojej historickej jednoty. Podobný názor vyjadruje V.A. Achkasovej, ktorá sa domnieva, že „pojem „regionálna identita“ by sa nemal stotožňovať s pojmom „územná identita“ (ako jednoduchá príslušnosť jednotlivca k obyvateľstvu geografickej oblasti, v ktorej žije), ako aj s koncept „subetnickej identity“, ktorej niektoré črty môžu byť súčasťou regionálnej identity. Ten by sa mal považovať za kultúrny a historický fenomén, ktorý sa prejavuje v črtách hodnotovo-behaviorálneho komplexu prítomného v masovom vedomí obyvateľov konkrétneho regiónu.

ONI. Busygina na príklade Nemecka tvrdí, že regionálna identita (regionálne sebauvedomenie) je jednou z najdôležitejších zložiek národnej myšlienky ako prejav spojenia s „malou materskou krajinou“. S týmto uhlom pohľadu T.N. Kuvenev a A.G. Manakov, ktorí sa domnievajú, že vedecká kategória „národná identita“ sa len na prvý pohľad nachádza v inej rovine s pojmom „regionálna identita“.

Západní vedci pripisujú pojem „regionálna identita“ kategórii „mladí“, ktorá nahradila „staré“ národné a nadnárodné hodnoty v kontexte oslabenia úlohy národného štátu, rastu regionálnej integrácie. procesy. „Ešte asi pred 50 rokmi bola identita v medzinárodných vzťahoch spojená so štúdiom nacionalizmu. Teraz nacionalizmus nezmizol, nestratil svoju pozíciu, ale teraz narastá význam iných typov identity, napríklad regionálnej, “píše K. Farrance.

Problém regionálnej identity je stále slabo pochopený tak na Západe, ako aj v Rusku. Napriek tomu, že zahraničná humanitárna geografia začala túto tému skúmať už pomerne dávno (od 30. rokov 20. storočia), výskum je spravidla spojený so subnárodnou úrovňou a analýzou obrazov jednotlivých regiónov. Príkladom takýchto prác môže byť štúdia M. Keatinga. Štúdiom formovania regionálnej identity v krajinách západnej Európy (Španielsko, Belgicko, Nemecko, Francúzsko, Taliansko a Veľká Británia) vedec dospel k záveru, že úroveň regionálneho sebauvedomenia je vyššia v tých regiónoch, kde historická národnosť sa formovalo (Škótsko, Wales, Korzika, Baskicko) a čím nižšie, tým slabšie formy regionálnych štruktúr (administratívne regióny Talianska, Anglicka, Holandska, škandinávskych krajín).

Priaznivci historizmu veria, že regionálna identita je zložitý sociálny konštrukt, ktorého trvanie sa meria na generácie. Prítomnosť regionálnej identity je podľa N. Smirnova charakteristická len pre socio-kultúrne regióny (na rozdiel od ekonomických a politických), keďže sú spojené „s charakterom osídlenia a priamymi kontaktmi medzi ľuďmi žijúcimi v danom území, s priamymi kontaktmi medzi ľuďmi žijúcimi na danom území, so sociálnymi a kultúrnymi zvyklosťami. fixované ich každodennou zmyslovou skúsenosťou a etnografickými črtami. Tieto územné spoločenstvá sú spravidla relatívne malé, ale majú veľkú súdržnosť, čo vedie k výraznému sebauvedomeniu, často emocionálnej a psychologickej povahy, to znamená, že je založené na pocite lásky, hrdosti, náklonnosti. skúsenosti vo vzťahu k „malej vlasti“.

Postmodernisti naopak považujú regionálnu identitu za dočasný projekt, ktorého vznik (vybudovanie) je spojené s riešením naliehavých politických problémov. Regionálna identita je v rámci konštruktivistickej paradigmy sociálne konštruovaný koncept, ktorého zintenzívnenie hľadania pripadá na obdobia predvolebných kampaní. Nórsky politológ I. Newman na základe vyjadrenia J. Nyeho, že „regióny sa nachádzajú tam, kde politici považujú ich polohu za potrebné“, interpretuje regionálnu identitu nie ako produkt historického vývoja kultúry etnosu, ale ako súbor pravidiel správania a spoločenského života zavedených zvonku. Podľa jeho názoru hlavnú úlohu pri formovaní regionálnej identity zohrávajú regionálne elity, ktoré vytvárajú a podporujú regionálne mýty, kým to potrebujú.

Regionálna identita je z pohľadu X. Engelena aj produktom cieľavedomého konania politikov. Napríklad severská identita „vznikla ako dôsledok toho, že všetci aktéri..., ktorí pod obsahom regiónu implikujú rôzne významy, považovali za prospešné začať spoluprácu pod názvom „Región Baltského mora““.

Dnes možno považovať za všeobecne uznávané, že regionálna identita je jedným z určujúcich a stabilizujúcich, aj keď pre osobitosti mechanizmov translácie a fixácie materiálu ťažko uchopiteľných faktorov formovania sociálno-teritoriálnej komunity. Regionálna identita je podľa S. Ricka „nacionalistické“ presadzovanie regionálneho kolektívu „hlasom“ regionálnej skupiny. Zmena organizácie priestoru a v dôsledku toho kolektívnych predstáv o ňom so sebou nesie narušenie identity, vytváranie nových spojení (vytúžených alebo vynútených) či dokonca stratu identity. Výskumníci poznamenávajú, že „strata alebo získanie územia, t.j. meniace sa obrysy štátu, môže slúžiť ako zdroj zmien národnej identity.

Regionálna identita je založená na pocite spoločného územia a na určitom systéme hodnôt, formuje sa ako výsledok identifikácie „seba“ a „iných“. Umožňuje jednotlivcovi cítiť sa súčasťou komunity, pôsobí ako zjednocujúci faktor. Na druhej strane regionálna identita môže slúžiť ako základ pre formovanie regionalizmu, pôsobiť ako mobilizačný zdroj, najmä pri oslabení alebo kríze národnej identity. V tomto prípade, keď nadobudne politickú konotáciu, regionálna identita sa môže dostať do popredia (národná úroveň) a ohroziť jednotu krajiny. V tých krajinách, kde proces formovania národných identít nebol ukončený alebo bol prerušený spoločensko-politickými kataklizmami, ako napríklad v Rusku na začiatku 90. rokov, je regionalizmus výraznejší.

OI Oracheva rozlišuje niekoľko úrovní (hierarchií) regionálnej identity. Prvou úrovňou je územná identifikácia osoby, ktorá je najstabilnejšia a len zriedka sa mení so zmenou bydliska. Ďalšou úrovňou sú regionálne záujmy a hodnoty. Môžu sa líšiť od národných alebo sa s nimi zhodovať. Ich vznik je spojený s geografickými (prírodno-klimatickými), ekonomickými, politickými, kultúrnymi a historickými faktormi. Na tretej úrovni zohrávajú osobitnú úlohu politická elita, médiá a regionálna správa; „agentov“ formovania regionálnej identity, ktorí ju vlastne pestujú.

Za jedno z najnovších spôsobov využitia regionálnej identity ako mobilizačného zdroja možno považovať aktívnu kampaň archangelskej intelektuálnej a obchodnej inteligencie združenej v Národno-kultúrnej autonómii Pomorov z Archangelska (NKAA) na vybudovanie Pomorskej republiky (variant - Severné územie, Karelo-Belomorský kraj, Arktický kraj, Pomorsko-Nenecká republika atď.) na základe zjednotenia Archangeľskej, Murmanskej oblasti, Neneckého autonómneho okruhu, Republiky Komi a Karélia. Základnou myšlienkou vzniku nového regiónu bola existencia špeciálnej pomeranskej (rybárskej) kultúry tu, ktorá odráža nielen špecifiká územia (drsné podnebie, nedostatok ornej pôdy, krátka doba slnečného žiarenia atď.) , ale je údajne autochtónny. Aktivisti NKAA ako hlavnú „technickú“ techniku ​​použili „rekonštrukciu“ etnokultúrnych charakteristík miestnej skupiny Rusov (Pomorov): jazyk („pomorsky hovoriaci“), kalendárna prax („Perúnov sviatok“), presvedčenia („“ pomorské pohanstvo") atď.

Táto mobilizácia slúžila minimálne dvom účelom:

Ekonomické (získanie daňových výhod pri rozvoji ropných a plynových polí na území bydliska pôvodných obyvateľov);

Politické (formovanie etno-regionálnej identity a na tomto základe vyčlenenie osobitného subjektu federácie - tzv. Severné / Pomoranské územie).

Regionálnu identitu však nemožno zredukovať na hľadanie individuálnych čŕt regiónu (v histórii, politickej štruktúre, či iných oblastiach sa dajú celkom ľahko nájsť). Pre existenciu regionálnej identity musia byť normy, ktoré ju regulujú a zabezpečujú, silnejšie ako národné normy alebo s nimi porovnateľné vo svojom vplyve. Okrem toho identita musí mať nejakého protivníka, proti ktorému je namierená (politicky, kultúrne atď.). Neprítomnosť oponenta vylučuje možnosť existencie regionálnej identity, keďže sa nemá kto postaviť proti naplneniu klasickej schémy „my – oni“, „priateľ alebo nepriateľ“.

Ukazovatele silnej regionálnej identity môžu slúžiť ako: Po prvé, formovanie a posilňovanie regionálnych lídrov obhajujúcich regionálne záujmy; fungovanie regionálnych strán, miestnych médií. Po druhé, prítomnosť významnej skupiny ľudí, u ktorých dominuje sebaidentifikácia s regionálnou politickou komunitou. Po tretie, rozvoj obrazu územia, vytvorenie hymny, konanie miestnych sviatkov, folklórnych festivalov, obnova múzeí, chrámov, zavedenie miestneho historického programu do školských osnov, popularizácia regionálnej mytológie, symboly, vytvorenie miestneho panteónu hrdinov má silný identifikačný potenciál.

Regionálna identita plní viacero funkcií. Podľa O.I. Oracheva, sú tri z nich: informačné, psychologické a inštrumentálne. N.V. Sverkunová navyše identifikuje štyri ďalšie: konsolidačný, ktorý spočíva v spájaní členov určitej komunity na ceste k dosiahnutiu cieľa, ktorý zodpovedá regionálnym záujmom; regulačný, zodpovedný za sociálne správanie jednotlivca v spoločnosti s výrazným tradičným charakterom; motivačná, formujúca motivácia určitej orientácie vedomia a správania pri aktualizácii tejto identity v určitých podmienkach; sociálny, ktorý je dôležitou zložkou pri rekonštrukcii špecifickej kolektívnej sociality.

Veľký význam pri formovaní regionálnej identity má regionálna politická kultúra, ktorá je horizontálnou subkultúrou národnej politickej kultúry. Regionálnu politickú kultúru možno definovať ako systém „politických orientácií a modelov politického správania, ktoré sú charakteristické pre určitý región a odlišujú sa svojou systémovou integritou od orientácií vlastných tak iným regiónom, ako aj národu ako celku“. Základom regionálnej politickej kultúry je spoločná a špecifická skúsenosť reprodukcie politického života. Jeho hlavnými systémovotvornými faktormi sú prírodné a klimatické podmienky, rozvinuté regionálne sebauvedomenie, regionálne záujmy a hodnoty, spoločná historická a politická skúsenosť, sociálna štruktúra a etnokonfesionálne zloženie obyvateľstva, regionálne politické inštitúcie, medziregionálne a medzinárodné vzťahy.

Pri formovaní regionálnej identity zohrávajú kľúčovú úlohu tieto faktory:

Kríza národnej identity, ktorá vznikla v dôsledku geopolitických zmien na konci 20. storočia, viedla k vzniku nových štátov na politickej mape sveta a podnietila proces hľadania spôsobov a mechanizmov identifikácie na miestnej úrovni. úrovne;

Na svetovej scéne sa objavujú noví aktéri medzinárodných vzťahov - subjekty moderných federálnych štátov (regiónov), ktoré "získaním" ekonomických väzieb a vlastných tradícií rozvíjajú osobitný systém hodnôt, ktorý je charakteristický iba pre danú oblasť. región;

Periférna poloha regiónu, ktorá v kontexte opozície „centrum – periféria“ prispieva k zachovaniu etnickej a regionálnej identity;

Určitá izolácia vytvorená prírodnými, geografickými, ekonomickými, administratívnymi podmienkami.

V súčasnosti môžeme hovoriť o jasne vyjadrenom trende k formovaniu regionálnej identity v modernom politickom priestore Ruska. Právne a politické inovácie konca XX - začiatku XXI storočia. nevyhnutne viedlo k posunom v sebauvedomení a hierarchii skupinových identít. Z tradične prísne centralizovaného „jedného a nedeliteľného“ sa Rusko rýchlo zmenilo na „krajinu regiónov“.

V.A. Achkasov sa domnieva, že „zachovanie a stabilita regionálnej identity v Rusku sa dá vysvetliť pomocou konceptu „vnútorného kolonializmu“ od M. Hechtera“. Tá ju chápe ako „hierarchiu deľby práce inherentnú konkrétnej kultúre, ktorá prispieva k vytváraniu reaktívnych skupín“. Preto je „vnútorný kolonializmus“ formou vykorisťovania centrom jeho periférie. Priestorovo nerovnomerné vlny inovácií v novoveku zvýšili marginalitu mnohých periférnych (provinčných) území a v konečnom dôsledku prispeli k regionálnej stratifikácii a priestorovo-územnej hierarchizácii spoločnosti. Tento faktor podľa Hechtera pomáha zachovať regionálnu a etnickú identitu na určitých územiach (niekedy v latentnej podobe), napriek všetkým pokusom centra o zjednotenie kultúrnych hodnôt. Okrem toho prevaha miestnej politickej lojality nad lojalitou národnou je charakteristická pre spoločnosti s roztrieštenou politickou kultúrou a prechodnými politickými obdobiami.

Základom procesu regionálnej identifikácie v modernom Rusku, a teda aj formovania rozptýlených (lokálnych) politických režimov, boli spoločensko-politické transformácie (prechod zo štátneho do súkromného vlastníctva, liberalizácia ekonomiky) koncom 80. – začiatkom 90. rokov 20. storočia. , ktoré svojou prechodnosťou a polovičatosťou prispeli na jednej strane k zvýšeniu psychickej neistoty (aj na regionálnej úrovni), neistote o svojej budúcnosti a na druhej strane k zachovaniu a zvýšenej nerovnomernosti sociálno-ekonomický rozvoj regiónov Ruskej federácie, formovanie donorských a prijímajúcich regiónov. V situácii, keď už regióny nemohli počítať s pomocou centra, stáli pred neľahkou voľbou spôsobov a prostriedkov prežitia, čo veľkou mierou prispelo k rastu ich ekonomickej nezávislosti a ekonomických rozporov s centrom.

Ďalším veľkým dôvodom regionalizácie Ruska bola kríza zväzovej (všeobecnej občianskej) identity, ktorá viedla aj ku kríze systému politickej identifikácie na národnej úrovni. To následne objektívne podnietilo proces hľadania spôsobov a mechanizmov identifikácie na iných, najmä regionálnych úrovniach.

Nemalý význam pre proces formovania regionálnych identít mal aj etnoteritoriálny princíp usporiadania federatívnych vzťahov, ktorý fixoval rozdielne pozície subjektov. V dôsledku toho vznikla pluralita regionálnych identít, často využívaných ako politický nástroj na zvýšenie statusu subjektu federácie v rámci štátu. Zatiaľ čo etnické identity sa dostali do popredia v národných republikách v rámci Ruskej federácie, regionálne identity sa dostali do popredia v „ruských“ subjektoch federácie. Podľa masového prieskumu Nadácie verejnej mienky v júni 1998 teda u 35 % opýtaných prevládala regionálna identita, kým všeobecnú občiansku (ruskú) len 29 % opýtaných.

R.F. Turovský identifikuje tieto typy regionálnej identity v Rusku:

Republikán, príznačný pre titulárne etnické skupiny republík;

Nadnárodný republikán, združujúci titulárny ľud, ruské obyvateľstvo a iné národy žijúce v republikách;

ruský regionálny, spojený so subjektmi federácie;

ruský regionálny, spojený so subetnickými komunitami (napríklad kozáci);

ruský regionálny, spojený s veľkými geografickými komunitami (napríklad Sibír);

Regionálno-ideologické.

Podľa A.S. Makarychev, v Ruskej federácii existujú iba tri skupiny regiónov s výraznými znakmi vlastnej identity:

1) väčšina takzvaných „etnických republík“ (medzi ktorými bude vedenie samozrejme patriť Tatarstanu a severokaukazským republikám);

2) niektoré pohraničné územia, ktorých obrysy identity sa môžu vytvárať na základe začlenenia do systému cezhraničných vzťahov, ako aj na základe opozície voči susedným (vonkajším) územiam (územia Krasnodar a Prímorsko). Práve v týchto subjektoch federácie sa migračné toky môžu stať dôležitým faktorom regionálneho sebauvedomenia;

3) množstvo ruských regiónov so silnou historickou pamäťou (Petrohrad, Nižný Novgorod atď.).

Nie poslednú úlohu pri formovaní viacerých regionálnych identít moderného Ruska zohral „asymetrický federalizmus“, ktorý okrem iného zahŕňa kombináciu etno-teritoriálneho (národné republiky, autonómne okresy) a administratívno-teritoriálneho (oblasti a územia). ) zásady utvárania federálnych vzťahov. Ako správne poznamenal V.A. Achkasova, existencia takých „beznárodnostných“ útvarov, akými sú ruské subjekty federácie, ich nedostatok ústavných možností na odstránenie asymetrie federálnej štruktúry „bola plná vážnych konfliktov a niekedy dotlačila predstaviteľov regionálnych elít k nekonvenčným, demonštračným akciám. Vedúci predstavitelia ruských subjektov Ruskej federácie sa tak snažili dosiahnuť rovnosť ekonomických a politických príležitostí s národnými republikami, vytvoriť nové, efektívnejšie páky vplyvu na federálne centrum.

Okrem toho „založená v 90. rokoch 20. storočia. „negociovaný federalizmus“ je v jasnom rozpore s ústrednou myšlienkou federálneho štátu – rozdelením mocenských funkcií a sfér činnosti medzi vlády dvoch úrovní, z ktorých každá nezávisle funguje vo svojej vlastnej sfére právomocí. Samotné vnímanie regionálnych lídrov ako partnerov (či už lojálnych alebo nepriateľských) federálnych orgánov je symptomatické, pričom normou je deľba práce medzi centrom a regiónmi. V dôsledku toho je ruský federalizmus silne ovplyvnený politickou a ekonomickou situáciou a vzťahy medzi centrálnymi a regionálnymi orgánmi nadobúdajú cyklickú podobu (centralizácia-decentralizácia).

V tejto súvislosti výskumníci identifikujú rôzne typy regionálnych ideológií vytvorených a používaných elitami na vytváranie regionálnych identít.

A.S. Makarychev navrhuje tri typy takýchto ideologických konštruktov:

Etnický mýtus - charakteristický pre tie národné republiky, kde prevládajú etno-národné ideologické motívy;

Moskovský mýtus je typický pre regióny, kde dominujú motívy odporu voči stredu;

Mýtus o základni, poslednej ruskej hranici, je charakteristický pre regióny, ktoré sú obzvlášť citlivé na problém územnej neistoty a odľahlosti od centra.

V rôznych typoch regiónov má mechanizmus formovania regionálnej identity množstvo charakteristických čŕt. To platí najmä pre pohraničné oblasti: keďže sú okrajom krajiny, stávajú sa centrom regiónu, ktorého život je diktovaný určitými pravidlami. Pohraničnou oblasťou teda nie sú dva blízke regióny na opačných stranách hranice, ale jeden spoločenský priestor. Prihraničné regióny zahŕňajú dve roviny spolupráce – medzištátnu a medziregionálnu. Pre úspešné fungovanie cezhraničného regiónu je nevyhnutný záujem subregiónov, majú príslušné právomoci na organizovanie cezhraničných kontaktov, t.j. subregión by mal byť plnohodnotným aktérom medzinárodných vzťahov. Ako správne uviedol N.M. Meževiča, „regionálna identifikácia v pohraničných oblastiach je prvkom verejného alebo osobného vedomia, ktorý odráža vedomie územného spoločenstva o svojich záujmoch tak vo vzťahu k iným komunitám svojho národa, ako aj vo vzťahu k územným komunitám susedného štátu. " Východiskom pre budovanie regiónu je ekonomika, keďže región je primárne vytváraný ako pole hospodárskej spolupráce. Keďže ide o pôvodne politický projekt, cezhraničný región postupne „zarastá“ politickými a ekonomickými väzbami a stáva sa „prirodzeným“ regiónom.

S týmto tvrdením nemožno nesúhlasiť, avšak regionálna integrácia sa zrýchli, ak faktory ako:

Politické výhody vyplývajúce zo vzájomnej spolupráce;

Potreba asociácie na dosiahnutie cieľov;

Identita, prítomnosť osobitostí kultúry (materiálnych a duchovných) vlastných iba tejto skupine;

Všeobecná história alebo jej kľúčové body;

Geografické znaky, na základe ktorých sa územné celky združujú do regiónu.

To je možné len vtedy, ak sú regióny navzájom „príbuzné“ a majú spoločné identifikačné parametre. Za príklad takejto integrácie možno považovať úspešnú skúsenosť spolupráce medzi severskými krajinami, ktoré preukazujú vysoký vzťah medzi ekonomickými cieľmi a spoločnou kultúrnou tradíciou. Podľa A. Etzioniho už v roku 1992 neexistoval v Európe „prirodzenejší a súdržnejší región“. Obyvateľstvo 22 miliónov ľudí hovorí podobnými jazykmi, má spoločnú kultúru, jednotnú vzdelanostnú a životnú úroveň. Severný región je prirodzený domáci trh... nie je potrebné, aby priatelia uzatvárali písomné zmluvy.“

Pozitívnym hnacím faktorom pre severoeurópsku integráciu bola myšlienka, že región má spoločnú – severnú – identitu, ktorá bola založená na myšlienke „nordicity“, ktorá charakterizuje región ako neeurópsky, nekatolícky, mierový. láskavý, prevažne sociálnodemokratický. Vznik severnej identity, tvrdí Makarychev, je klasickým príkladom toho, ako môže kedysi „okrajový“ (geopoliticky okrajový) región ťažiť zo svojej polohy, túžby reagovať na „európsku čoraz väčšiu a väčšiu“. Teda geografická periférna poloha, historické sociálno-ekonomické väzby, podobné drsné prírodné a klimatické podmienky, severský charakter sú komponenty, ktoré sú zahrnuté v koncepte „severnej identity“.

Osobitným prípadom je proces formovania regionálnej identity Kaliningradskej oblasti, ktorej obyvateľstvo si veľmi dobre uvedomuje špecifiká geopolitickej polohy svojho regiónu v dôsledku mnohých čŕt, ktoré sa vyvinuli v procese historického vývoja regiónu. na území Severného Pruska (princíp presídľovania tvorby obyvateľstva, „medzera“ vo formovaní regionálnej identity — „Königsberg – Kaliningrad“ atď.). Zároveň je potrebné mať na pamäti, že geograficky bol Kaliningradský región vždy najviac „európsky“ zo všetkých regiónov ZSSR / Ruska a ako taký vždy zažil kultúrny vplyv krajín obklopujúcich región, a po rozpade ZSSR aj politický a ekonomický vplyv Európskej únie.

Potreba intenzívneho rozvoja domácej výroby, posilňovanie ekonomických väzieb s európskymi susedmi, posilňovanie vzájomnej závislosti sú všeobecne uznávané ako jedna z charakteristík modernej politickej a ekonomickej aktivity Kaliningradskej oblasti. V regionálnej identite špecifickosť geopolitickej situácie na jednej strane obyvateľstvo prežíva ako „problém“ praktického alebo psychologického charakteru – sťaženie odchodu a vstupu a/alebo pocit izolácie, izolácie od "Rusko". Na druhej strane je zaznamenaná zvláštna kombinácia vlastenectva („ruského“) a zmyslu pre ich „špecialitu“, „separáciu“ (najmä medzi „rodnými“ Kaliningradčanmi).

V súlade s tým vidí prevažná väčšina Kaliningradčanov (84 %) budúcnosť svojho regiónu len ako súčasť Ruskej federácie. Miera deklarovaného separatizmu (ochota a túžba po politickej izolácii regiónu od Ruska) zatiaľ nie je vysoká a v posledných rokoch nevykazuje rastový trend. Upozorňuje sa však, že tento údaj je o niečo vyšší v skupine respondentov najmladšieho veku (od 16 do 24 rokov), t. teoreticky, v priebehu času, ako súčasný „mladý“ prechod do iných vekových kategórií, sa myšlienka oddelenia od Ruska v tej či onej forme môže stať populárnejšou.

Mnohí Kaliningradčania, ktorí väčšinou hovoria za zachovanie regiónu ako súčasti Ruska, sa postavili za zabezpečenie jeho osobitného štatútu.

Kaliningradská „kauza“ formovania regionálnej identity na jednej strane odráža tendenciu zvyšovania vzájomnej závislosti domácej a zahraničnej politiky pozorovanú vo svetovej politike. Na druhej strane demonštruje stále narastajúcu úlohu fenoménu regionálnej identity v moderných medzinárodných vzťahoch v dôsledku novej konfigurácie svetového politického systému a najmä posilňovania úlohy regiónov ako jeho aktérov. „Ešte asi pred 50 rokmi bola identita v medzinárodných vzťahoch spojená so štúdiom nacionalizmu. Teraz nacionalizmus nezmizol, nestratil svoju pozíciu, ale teraz rastie význam iných typov identity, ako je regionálna identita, “napísal K. Farrans pred viac ako 10 rokmi. A.S. Makarychev sa domnieva, že zavedenie kategórie identity do svetového politického diskurzu mení vnímanie mnohých tradičných konceptov používaných odborníkmi v oblasti komparatívnej politiky a medzinárodných vzťahov.

Jedným z najžiadanejších v moderných medzinárodných vzťahoch je koncept regionálnej výstavby. Je založený na myšlienke podobnosti procesov vytvárania národných štátov a regiónov. Ako poznamenáva jeden zo zakladateľov tohto konceptu I. Newman, „špeciálna literatúra vždy zanedbáva skutočnosť, že regióny, podobne ako národné štáty, sú tiež „imaginárnymi komunitami“. Podobne ako v procese vytvárania národného štátu, regionálne osobnosti konštruujú určitú časopriestorovú identitu v súlade so svojimi záujmami. Na rozdiel od procesu budovania národa by však identifikačné symboly mali byť spočiatku čo najprístupnejšie chápaniu a vnímaniu väčšiny obývajúcej konkrétny región. Na základe toho možno vytvorenie akéhokoľvek regiónu (vnútroštátneho a najmä nadnárodného) považovať za politický proces stanovujúci cieľ. Zároveň, na rozdiel od procesu budovania národa, vytváranie regiónov nemá vždy konečný cieľ dať im politický status, čo je spojené s ťažkosťami pri formovaní konceptu „suverenity“ pre tieto územné celky. subjektov. Hlavná vec v procese regionalizácie je preto podľa autorov koncepcie motivovaná politická aktivita zameraná na izoláciu starých a vytváranie nových regionálnych symbolov a obrazov, ktoré by sa dostali do masového povedomia (prostredníctvom médií, prejavov politikov, vedci, tvorivá inteligencia), tvoriace zásadne nové úlohy.na dizajne politického priestoru.

Takéto chápanie metód a úloh regionálnej výstavby priamo súvisí s pokusmi o teoretické pochopenie novej štruktúry svetového priestoru a medzinárodných vzťahov, ktoré vznikli v poslednom desaťročí 20. storočia. Predtým sa formovanie regionálnych štruktúr sústreďovalo buď na vnútornú podobnosť založenú na určitom kultúrnom, historickom, jazykovom spoločenstve, alebo na vonkajšie „šnúry“ v podobe existujúcich medzinárodných štruktúr s ustáleným usporiadaním síl a jasne definovaným vedením. Pri takejto konštrukcii tradičných modelov regiónov však vždy zostávala otvorená otázka, ktoré faktory sú pri ich formovaní a fungovaní „vonkajšie“ a ktoré „vnútorné“. Súčasná geopolitická situácia vniesla do riešenia tejto otázky ešte väčšiu neistotu, keďže nerovnováha bipolárneho sveta viedla k rozpadu starých a vzniku nových (identických aj strategických) regiónov, vedúcej úlohy pri formovaní tzv. ktoré začali hrať iné faktory. Za týchto podmienok ponúkala koncepcia regionálnej výstavby zásadne novú víziu základov svetovej (predovšetkým európskej) regionalizácie.

Jeho novosť je daná predovšetkým tým, že hranice a zloženie regiónu nie sú určené kultúrnou (historickou, sociálnou, jazykovou atď.) podobnosťou a nie príslušnosťou k tým či oným medzinárodným blokom a organizáciám, ale začlenením tzv. regiónu v skorších procesoch paneurópskej regionalizácie. Newman definoval tento základný princíp nasledovne: „Keď elita sformuluje politický program, od ktorého závisí existencia národa, potom je tu príležitosť vybudovať prehistóriu, ktorá ho dokáže zjednotiť v priestore aj v čase.“ Regióny teda možno vnímať aj ako „imaginárne spoločenstvá“ (Imagined Communities, podľa B. Andersona), ako kognitívny výsledok premysleného politického úsilia, ako reakciu na vznik a šírenie nacionalizmu.

Praktickou realizáciou myšlienky regionálnej výstavby bolo nadnárodné združenie severných regiónov Európy a Ruska - Rada Barentsovho euro-arktického regiónu (SBEAR).

V rámci koncepcie regionálnej výstavby Barentsovho eura je arktický región koncipovaný jeho tvorcami ako funkčný politický, ekonomický a geopolitický priestor založený na zhode a podobnosti geopolitických, ekonomických a identifikačných charakteristík (lesná zóna Švédska , Fínsko, Nórsko a Rusko) a do určitej miery sú proti iným európskym regiónom. Dá sa povedať, že regionálna výstavba v rámci regiónu Barents sa stáva vecou politiky identity.

Práve vo formovaní obrazov spoločnej severskej identity, interetnického zmyslu pre jednotu je podľa tvorcov koncepcie regionálnej výstavby jedným z hlavných faktorov úspešného fungovania Barentsovej euro-arktickej spolupráce a tzv. regiónu ako celku.

Nasledujúce sa zvyčajne uvádzajú ako hlavné faktory pri vytváraní severoeurópskeho identifikačného priestoru:

Bežné prírodné a klimatické podmienky, ktoré sa vyznačujú drsným podnebím, zraniteľnou povahou;

Značná vzdialenosť od národných centier, nízka hustota obyvateľstva;

spoločenstvo historických a obchodných kontaktov medzi Nórskom a ruským Pomoraskom;

Genetická príbuznosť fínskeho a karelského (a teraz Komi) etnika;

Všeobecnosť environmentálnych problémov;

Zhoda súčasných alebo budúcich ekonomických a politických záujmov.

Neustále uvádzanie týchto faktorov v najrôznejších verejných prejavoch, tlači a odbornej literatúre by sa malo stať základom pre formulovanie „verejnej úlohy“ – severoeurópskej identity. Mnohí výskumníci majú tendenciu vidieť v intenzívne sa rozvíjajúcich bilaterálnych a multilaterálnych vzťahoch medzi severnými ruskými regiónmi a severnými regiónmi Európy návrat k tradičným formám komunikácie v rámci regiónu, ktoré sa stratili v rokoch sovietskej moci, ktoré sú zaznamenané takmer v r. podvedomej úrovni. Podľa niektorých analytikov by apel na tieto archetypy v novej etape rozvoja regionálnych vzťahov v severnej Európe nemal len vyrovnať ostatné stereotypy správania a identifikačné charakteristiky severoruských regiónov, ktoré sa vyvinuli za 70 rokov sovietskej moci. , ale tiež zohrávajú úlohu „katalyzátora“ pri formovaní interetnickej severskej identity.

Ďalším príkladom fungovania konceptu „regionálnej identity“ na nadnárodnej úrovni je jeho rozvoj v rámci pobaltskej spolupráce. V zakladajúcich dokumentoch projektu Baltský oblúk je teda jedným z hlavných cieľov posilnenie kultúrnej regionálnej identity v regióne Baltského mora prostredníctvom vytvárania väzieb a implementácie spoločných projektov v regióne.

V Kodanskej deklarácii Rady pobaltských štátov (CBSS) sa uvádza toto: „Ministri zahraničných vecí pobaltských štátov sa zhodli, že základným cieľom ich spolupráce v oblasti kultúry je posilniť zmysel pre regionálnu identitu.“ (naša kurzíva - IB). Podobná úloha je stanovená pred parlamentnou konferenciou pobaltských štátov a pred Úniou pobaltských miest. Zakladajúca zmluva únie hovorí o „stáročných kultúrnych väzbách v oblasti hospodárstva, vedy, ochrany životného prostredia a turizmu medzi mestami regiónu Baltského mora... mestá majú veľa spoločného, ​​dlhú históriu a perspektívny budúcnosť...“.

Ak si formou tabuľky predstavíme prítomnosť regionálnej (severnej) identity ako určujúceho faktora rozvoja v medzinárodných regionálnych organizáciách, môžeme získať nasledujúci obraz.

Súčasnú etapu rozvoja regionálnej výstavby na európskej pevnine charakterizuje nielen narastajúca dynamika nadregionálnych vzťahov, ale aj vznikajúce procesy vnútornej regionalizácie v rámci EÚ, vznik konfrontácie regionálnych záujmov pozdĺž severojužnej vertikály, ale aj narastajúca dynamika nadregionálnych vzťahov. . Preto „regionálnu výstavbu“ nahrádza „politika merania“ ako jeden z typov spoločenskej reflexie procesov vzájomnej adaptácie, vývoja predstáv o identite a pocitu územnej celistvosti. Jedným z najpopulárnejších je dnes program Severná dimenzia iniciovaný Fínskom, ktorý sa po sérii dohôd stal jedným z najdôležitejších prvkov zahraničnej politiky Európskej únie. Geografia tohto programu pokrývajúceho región Baltského mora, Arktídy a severozápadu Ruska, jeho špecifický obsah do značnej miery mení povahu a formy korelácie medzi integráciou a regionálnymi trendmi, ktoré sa vyvinuli v Sever Európy.

Stručne povedané, podstata navrhovanej koncepcie je redukovaná na rozšírenie pôvodného európanstva na brehy Severného ľadového oceánu so súčasným začlenením do sféry európskych záujmov Ruska práve cez severnú horizontálu. Dá sa povedať, že v rámci koncepcie Severnej dimenzie sa navrhuje zásadne nový model výstavby európskeho priestoru - krížové prepojenie vertikály a horizontály. Navyše tento model „funguje“ nielen pre Rusko, ale aj pre ostatné bývalé východoeurópske krajiny, ktoré teraz trvajú na svojej strednej ceste a identifikujú sa ako „stredoeurópske“. Koncept „severnej dimenzie“ ponúka „zmiznutému“ východu Európy nové miesto pri určovaní jeho geocivilizačnej identity tým, že sa napojí na severnú horizontálu, ktorá je koncipovaná ako miesto stretnutia domorodej a bývalej východnej Európy, ako sprostredkovateľa. na hranici dvoch svetov.

Štrukturujúcim jadrom novej dimenzie geopolitických súradníc je myšlienka „Severu“ (Sever), ktorá môže byť podľa autorov konceptu východiskom pre formovanie novej geocivilizačnej identity. Politika „severnej dimenzie“ v geopolitickej perspektíve, ktorá sa snaží dať tuhej vertikálnej štruktúre Európy horizontálny smer a rozširovať jej hranice na sever, predovšetkým na úkor „východných“ území, ponúka Rusku geo- civilizačná voľba medzi „Skýtmi a Aziatmi“ a „krajinou chladu a medveďov.“ „(horizontálnym) alebo medzi „európanstvom“ a „byzantinizmom“ (vertikálnym).

Ďalším príkladom formovania transnacionálnej identity je teória „štvrtého sveta“ v dôsledku prejavu moderných nadnárodných stratégií domorodých národov s cieľom politickej a právnej rekodifikácie ich postavenia v spoločnosti. Charakteristickým znakom „štvrtého sveta“, ktorý vždy existuje v rámci „prvého“, „druhého“ a „tretieho sveta“, je podmienenosť jeho hraníc.

Objavil sa v 80. rokoch 20. storočia. ako reakcia na procesy dekolonizácie a globalizácie sa teória „štvrtého sveta“ snaží dať nový rozmer tradičným geopolitickým modelom. V druhom prípade sa svetové procesy vnímajú ako interakcia národných štátov alebo politických systémov, zatiaľ čo teória „štvrtého sveta“ sa zameriava na etnický faktor vývoja sveta, pričom politickú geografiu sveta interpretuje nie ako geografiu približne 200 štátnych impérií, ktoré obsadili väčšinu národov a snažia sa znížiť úroveň biologickej a kultúrnej diverzity sveta, ale ako geografia viac ako 5000 národov s kultúrnymi, politickými a ekonomickými charakteristikami.

Koncept „štvrtého sveta“ je teda založený na myšlienke, že etnická identita a statusy nie sú výsledkom pripisovania, ale sebapripisovania. Vychádzajúc z toho sa teória „štvrtého sveta“ snaží o vytvorenie novej typológie identity, ktorá vychádza predovšetkým z kultúrnych a symbolických hodnôt, ktoré v konečnom dôsledku vytvárajú nový symbolický kód sveta. „Neustály proces opozície, symbolický a skutočný, priamy a nepriamy, ktorým sa domorodé obyvateľstvo odlišuje od „väčšiny“, je rozhodujúcim faktorom pri udržiavaní „nepretržitých systémov identifikácie“ a upevňovaní existujúcich hraníc. Z foriem nepriamej a symbolickej opozície sa najčastejšie praktizujú rôzne formy prejavu kultúrneho konzervativizmu, ako aj alternatívna symbolika či „prevrátenie protikladov na stupnici hodnôt“. Použitie alternatívnej symboliky porušuje ortodoxiu vzťahov v paradigme „centrum – periféria“, „väčšina – menšina“: diskriminovaná skupina popiera symbolický kód, ktorým sa porušovanie vykonáva, a nahrádza ho vlastným kódom, čím vytvára nadradenosť menšiny.

Saami, Inuiti a Indovia sú v súlade s novým symbolickým kódexom národy a prvé národy, nie menšiny. Výsledkom je, že do globálneho diskurzu sú zahrnuté malé lokálne skupiny, ktoré boli predtým známe len úzkemu okruhu odborníkov. Domorodé národy si zároveň zachovávajú vysoký stupeň lokality, ktorej charakteristickým znakom je historicky vážená územná identita.

Regionálna identita je teda komplexným fenoménom politického vývoja a má množstvo znakov:

1. Regionálna identita je hierarchická. Zahŕňa niekoľko úrovní, z ktorých každá odráža príslušnosť k jednému alebo druhému územnému taxónu: malá vlasť (dedina, štvrť), politická a administratívna jednotka (mesto, región, republika), hospodársky a geografický región (región Volga, Pomorie, Sibír), vo všeobecnosti, nadnárodné spoločenstvo. Navyše, v závislosti od toho, ktorá z regionálnych identít vedie, sa stáva faktorom konsolidácie alebo dezintegrácie spoločnosti. Najmä to posledné sa bolestne prejavuje v parochializme, ktorý sa chápe ako presadzovanie úzkych, lokálnych záujmov na úkor celonárodných, celonárodných hodnôt, v separatizme, ktorý je otvorenou opozíciou regiónov voči stredu, ich úplným štátno- právna izolácia atď.

2. Regionálna identita jednotlivcov a skupín sa líši stupňom intenzity a miestom, ktoré zastáva medzi ostatnými identitami. To určuje migračnú mobilitu ľudí a prítomnosť alebo absenciu vlasteneckých ašpirácií v spoločnosti. V regiónoch, kde je pocit „malej vlasti“ najvyššou hodnotou, sa záujem oň premieta do partikularizmu, čo vedie k politickej nejednotnosti spoločnosti. Naopak, slabé spojenie s miestnou zástavbou vedie k formovaniu ideológie kozmopolitizmu, ktorá hlása odmietanie národnej suverenity, národných tradícií a kultúry v mene abstraktnej jednoty ľudskej civilizácie, „jednotného svetového štátu“ .

3. Regionálna identita je formou chápania a vyjadrenia regionálnych záujmov. Ich existencia je spôsobená teritoriálnymi črtami ľudského života. A čím hlbšie sú tieto črty, tým výraznejšie sa regionálne záujmy líšia od národných záujmov. Ich dôrazná artikulácia prebieha v kontexte všeobecnej krízy v krajine, kedy existuje nádej vyhnúť sa nevyhnutným ťažkostiam prostredníctvom autonómnych rozhodnutí, oslobodených od akýchkoľvek záväzkov voči štátu či iným regiónom. Ruské regióny tak boli po bankrote v roku 1998 nútené hľadať cesty a spôsoby samostatného prežitia, nerátajúc s pomocou centra. To viedlo k formovaniu vhodnej politiky, podriadenej len úzkym regionálnym záujmom.

4. Regionálnu identitu formujú spontánne a vedome regionálne elity (regionálne správy, podnikateľské zoskupenia, politické hnutia, regionálne pobočky politických strán a iné verejné združenia, vzdelávacie a kultúrne inštitúcie), ktoré v nej vidia efektívny mobilizačný zdroj posilňujúci ich postavenie v očiach „vlastného“ obyvateľstva a zároveň v očiach centrálnej vlády.

5. Regionálna identita je mytologická. Absolutizuje význam regiónu ako samostatnej reality, ktorá je v porovnaní so štátom a miestnymi samosprávami až druhoradým subjektom. Regionálne elity a masy sa preto vo svojom správaní riadia dvoma protichodnými mýtmi. Jedna vychádza z viery vo večnú hodnotu „jednoho a nedeliteľného Ruska“, čo v praxi vyvoláva tendencie k maximálnej centralizácii, unitarizmu, imperializmu; iní absolutizujú význam lokálnej identity a v jej mene sa zasadzujú za federalizáciu krajiny. Regionálne a miestne rozpočty

Tieto udalosti so sebou prinášajú zásadné zmeny v objekte a predmete „nefyzickej“ geografie, v jej metodológii. Je potrebné zlepšiť vzťahy s ostatnými spoločenskými vedami, keďže v tradičnej ekonomickej geografii spoločnosť ako taká nebola hlavným objektom a naša veda nebola schopná nahromadiť si vlastnú batožinu dostatočnú na riešenie výskumných problémov novej, sociálnej geografie. Táto situácia pripomína situáciu, ktorá sa rozvinula v ekonomickej geografii v čase jej rozkvetu a vedecká činnosť N.N. Kološovský. Tento najbystrejší predstaviteľ sovietskej hospodárskej geografie, ako je známe, starostlivo študoval technické a ekonomické problémy súčasnej výroby, aby skonštruoval svoju slávnu teóriu územných výrobných komplexov. Tak isto je dnes úlohou zvládnuť batožinu nahromadenú inými spoločenskými vedami pri štúdiu spoločnosti.

Jedným z najdôležitejších smerov takéhoto rozvoja je problém regionálnej identity. Identita ako taká je dlho ústrednou témou mnohých spoločenských vied a predovšetkým sociológie. Tu je postavenie tradičnej geografie obzvlášť slabé. A pointa nie je len v slabom štúdiu tejto problematiky geografmi. Ide v prvom rade o to, že určité tradície ekonomickej geografie sa ukazujú ako vážna prekážka nášho výskumu v tejto oblasti. Tieto tradície boli vypracované technickým a ekonomickým trendom, ktorý prenikol do štúdia ekonómie ako inertnej hmoty, podliehajúcej prísnym zákonom a bez sebauvedomenia. Prechod do spoločnosti ako súboru „ľudí“ s ich slobodnou vôľou, s veľmi voľnými zákonitosťami vývoja sa ukázal byť pre mnohých ekonomických geografov veľmi bolestivý a v niektorých prípadoch jednoducho nemožný.

Preto mnohé základné myšlienky spoločenských vied, ktoré sa už dávno stali všeobecne akceptovanými, nemajú v ekonomickej geografii takpovediac legitimitu. Často sa tu ešte stretávajú buď s tupým odporom, alebo s úplným odmietnutím. Ak ide o to, že by sa takéto myšlienky mali stať zásadnými pre novú „nefyzickú“ geografiu, potom sa počet jej odporcov okamžite rádovo zvýši.

Toto všetko je obzvlášť zrejmé pri diskusii o probléme identity. V sociológii je tento koncept založený na myšlienke, že je to vnímanie okolitej reality človekom, ktoré sa stáva základom jeho sebauvedomenia - predstavy o ňom, a nie seba samého. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa tieto dva javy od seba líšia, práve myšlienka (vnímanie) sa ukazuje byť hlavnou vecou pre pochopenie toho, čím sa človek riadi vo svojej sociálnej a osobnej praktickej činnosti. Vzniká určitá „druhá realita“ – spoločenská, v ktorej je napríklad dlhá, ale bezpečná cesta kratšia ako krátka, no nebezpečná. To sa očividne nezhoduje s tzv. reálna geometria priestoru, no sociálne interakcie nepodliehajú jej, ale geometrii sociálneho priestoru.

Pre tradičnú ekonomickú geografiu sú takéto názory na ich objekt poburujúce. Ak sa stanú základom výskumu, tak len na periférii vedy zvanej „geografia vnímania“, ktorá, ako sa mnohým našim geografom zdá, študuje nejakú sociálnu patológiu. Po prechode na sociálnu geografiu sa treba s takýmito názormi nielen zmieriť, ale treba ich brať ako základ pre štúdium územnej štruktúry spoločnosti.

Práve takéto myšlienky si potrebuje moderná „nefyzická“ geografia požičať. Sformovali sa už v spoločenských vedách a dlho tam nadobudli takmer klasickú podobu. Bez toho nie je možné interpretovať regionálnu identitu, ktorá je jedným zo základov sociálnej geografie.

Stojí za zmienku, že v „najnefyzickejšej“ geografii sa nahromadila určitá batožina vedomostí o tomto probléme. Geografi vyspelých krajín Západu boli v tomto smere obzvlášť opatrní v rámci vnímania priestoru či behaviorálnej geografie (stačí spomenúť mená takých klasikov, akými sú wisconsinskí vedci Robert Sack a Yi Fu Tuan). Jediným problémom je, že štúdium tejto problematiky bolo, ako už bolo spomenuté, na periférii našej ruskej ekonomickej geografie.

V dôsledku toho existuje dvojitá úloha výpožičiek - zo sociológie a zo západnej geografie. Obe sa určite stretnú s nevôľou mnohých našich geografov, ba aj s aktívnym odporom (najmä dnes, keď sa v spoločenských vedách začínajú prejavovať vlny xenofóbie šíriace sa v spoločnosti). Tieto prekážky však treba prekonať so všetkou odhodlanosťou. V opačnom prípade bude naša krajina bezmocná zoči-voči výzvam, ktoré nevyhnutne vyvstanú, keď sa spoločnosť vyberie cestou slobodného sebarozvoja.

Jedným z hlavných dôvodov, ktorý bráni modernej ekonomickej geografii akceptovať myšlienky ako „druhá realita“ alebo regionálna identita, je rozšírené presvedčenie, že všetky tieto argumenty nemajú žiadnu praktickú hodnotu a možno ich tolerovať iba v záujme akademického purizmu (bez nich, hovoria , výskumné spektrum vedy je neúplné). Nie je to tak a skúsenosti západných krajín celkom jasne dokazujú mylnosť takýchto názorov. Existujú minimálne tri oblasti, v ktorých má regionálna identita veľkú praktickú hodnotu.

Po prvé, toto je oblasť politiky. V západných krajinách sa už dlho uvádza, že identita ako taká má silný potenciál spájať ľudí do stabilných skupín zjednotených spoločnými hodnotovými systémami, podobnú reakciu na spoločenské procesy a jedinú vôľu k sociálnej akcii. Viac ako raz sa stal základom mobilizácie spoločenských síl, navyše na konštruktívne aj deštruktívne účely; bola použitá viac ako raz as úspechom progresívnymi spoločenskými lídrami aj jednoduchými demagógmi. Na Západe prebiehajú početné štúdie v oblasti identity, v mnohých smeroch práve z dôvodu osvojenia si metód ovplyvňovania sociálnych skupín. Pre takýto vplyv musíte vedieť, na čo je združovanie sa do takýchto skupín (kvôli poisteniu proti sociálnej nepriazni, v záujme ochrany jednotlivca skupinou, v záujme pocitu solidarity, v záujme zdieľania zodpovednosti za spoločensky významné činy, kvôli predpovedaniu sociálnych kontaktov podľa šablóny, rozlišovaniu svojich vlastných od iných, v záujme sebapoznania napokon, teda identifikácie vlastných kvalít v kontraste s kvalitami susedia atď.).

Západní politici (najmä americkí) si dobre uvedomujú praktickú hodnotu regionálnej identity. Neustále ju vyzývajú, aby verbovala voličov alebo podporovateľov ich politických akcií, a na to, samozrejme, musíte mať jemné znalosti o črtách takejto identity.

Názorným príkladom je predvolebná kampaň R. Reagana v roku 1980, ktorú autor týchto riadkov náhodou pozorne sledoval na čisto vedecké účely. V ústredí Reaganovej kampane bol celý tím expertov na národnú politickú geografiu – subtílnych znalcov regionálnej identity rôznych častí Spojených štátov a tento tím neustále výrazne upravoval tón a argumentáciu Reaganových prejavov v závislosti od toho, v ktorej časti krajiny hovoril v. Napríklad, ak sa Reagan chystal obhajovať potrebu veľkých vojenských výdavkov, potom v Minnesote postavil prejav s prihliadnutím na skutočnosť, že voliči si tu vážia svoj starostlivo upravený spoločenský poriadok, aktívne sa zapájajú do spoločenského života a vo všeobecnosti vyčnievajú proti americkému zázemie silou svojich sociálnych ideálov. Z toho vyplýva, že Reaganov prejav oplýval slovami o „bezbožných boľševikoch“ ohrozujúcich Ameriku, ktorá je údajne nútená na mnohých veciach šetriť, aby odolala „ríši zla“. Keď sa Reagan presťahoval do miest v Lakelande, ako je Cleveland, tón jeho prejavu sa prispôsobil praktickosti, ktorá tu prevládala: vojenské výdavky sú nové pracovné miesta, sú stimulom pre miestnu ekonomiku atď. Prejavy na juhu nebolo potrebné prikrášľovať argumentmi o sovietskej hrozbe, pretože miestni obyvatelia spravidla príliš vágne hľadeli na to, kde sa tento ZSSR nachádza, a boli príliš ponorení do čisto miestnych obáv. Preto sa tu Reagan sťažoval hlavne na to, že bezohľadní demokrati úplne spustili verejnoprospešné služby a on to vraj po nástupe k moci okamžite napraví a len „namyslene“ povedal niečo o vojenských výdavkoch. Na divokom západe bol jeho prejav vybavený hrubými slovami, bežnými ľudovými výrazmi, pretože sa verilo, že morálka je tu stále veľmi „v pohode“ a spoločnosť nestabilná („tie boľševické kozy“, „rozbijem im rohy“ atď.).

Ak by Reagan z nepozornosti alebo zabudnutia pomiešal texty, potom by Clevelandský text uvrhol Minnesoťanov do zmätku: Bože, aký cynik, toto by nemalo byť dovolené viesť krajinu. Obyvatelia Clevelandu by boli sklamaní, keby si vypočuli prejav pripravený pre Minnesotu: takáto osobnosť môže byť zvolená za pastora, ale nie za prezidenta. Prejav napísaný pre Divoký západ by na juhu znel ako nadávka, pretože Južania majú spravidla vyvinutý zmysel pre osobnú česť, oceňujú dobré spôsoby ...

Niekto môže namietať, že toto všetko je téma pre politickú geografiu. Nie je to celkom pravda (alebo skôr vôbec nie). Naša aj západná politická geografia sa zaoberá najmä analýzou volebných štatistík, problémami geopolitiky a podobnými dôležitými otázkami, no regionálna identita zostáva mimo jej pozornosti. Regionálna identita je úplne odlišný objekt štúdia, ktorý si vyžaduje iné zručnosti a nápady, než na ktorých je založená politická geografia.

Po druhé, na Západe sa regionálna identita podrobne skúma pri organizácii obchodu, veľkoobchodu aj maloobchodu.

Tu máme na mysli predovšetkým štúdium územných rozdielov v chuti a sklonoch spotrebiteľov. Výskumy v tejto oblasti vykonávajú desiatky renomovaných spoločností, ktoré pomocou prieskumov obyvateľstva (či už vlastných alebo na mieru) hromadia obrovské databanky, analyzujú ich a umiestňujú do máp. Tieto plody v podstate geografickej práce majú veľkú komerčnú hodnotu, používajú sa na poradenstvo pre obchodné siete, a preto sa len zriedka dostanú do otvorenej tlače, ale keď sa to stane, je zrejmé, že v podstate ide o skutočný geografický výskum, navyše veľmi vysoký stupeň. Existujú aj práce všeobecného charakteru (napríklad o tom, čo Američania najradšej jedia v rôznych častiach krajiny) a špecifickejšie práce, ktoré popisujú rozšírenosť určitých druhov spotrebného tovaru v celej krajine.

Najlepším (a „najgeografickejším“) príkladom tohto druhu písania sú knihy Michaela Wisea, ktorý sa pokúsil zovšeobecniť tieto variácie v preferenciách produktov a na tomto základe identifikovať určité regionálne typy americkej rodiny. Svoju prvú knihu o tom vydal už v roku 1988, pričom použil údaje z poradenskej firmy Claritas. Potom na tej istej informačnej základni vytvoril Wise ešte pokročilejšie typológie - v rokoch 1994 a 2000. Tu sme už hovorili o veľmi širokom spektre každodenných čŕt Američanov, až po politické záľuby. Výsledkom bolo, že Wise prišiel so 62 „komunitnými zoskupeniami“ združenými v 15 skupinách. Toto sú typy amerických hostelov, typy životného štýlu. Každý z nich bol starostlivo opísaný a, čo je pre geografa najdôležitejšie, umiestnený po celej krajine pomocou mriežky uzlových oblastí amerického úradu pre ekonomickú analýzu. Pre Weissa sa teda ukázalo ako veľmi dôležité, aby tieto „zhluky“ boli prepojené so skutočnou územnou štruktúrou americkej spoločnosti s tými jej bunkami, ktoré v krajine vyvolávajú pocit regionálnej identity.

Vo vyspelých krajinách takéto poradenstvo viedlo k vzniku mnohých ďalších spoločností, ktoré nezávisle rozvíjajú siete nákupných štvrtí. Podrobná analýza takýchto mriežok je obsiahnutá v kurze S. Freidlina. Predovšetkým presvedčivo ukazuje, akú veľkú praktickú, čisto „peňažnú“ hodnotu má rozvoj takýchto sietí na základe vytýčenia oblastí so špecifickou regionálnou identitou.

Samotný koncept sociálnej identity je dlhodobo jednou z hlavných tém sociológie a vznikli na ňom celé knižnice literatúry. Väčšinou ide o sociálne cítenie jednotlivca, ktoré ho núti spájať sa s určitou sociálnou skupinou na základe toho, že majú spoločné záujmy a vlastnosti (alebo sa jednotlivcovi zdá, že nimi naozaj sú). Môže to byť rasová alebo etnická skupina, profesionálna alebo majetková, triedna alebo „vzdelaná“. Všetky spolu tvoria zložitý a niekedy protichodný komplex, ktorý do značnej miery určuje alebo vysvetľuje správanie konkrétneho človeka v spoločnosti.

V tom istom rade je aj regionálna (teritoriálna) identita – solidarita s krajanmi vďaka spoločnému pobytu na rovnakom území v súčasnosti alebo v minulosti. Takáto identita býva vyjadrená v identifikácii sa s obyvateľmi určitej lokality, okresu, mesta, jej časti a pod. územná jednotka.

Vzhľadom na veľkú pozornosť, ktorú sociológia venuje problémom identity, by sa dalo očakávať, že regionálna identita je v rámci sociológie už dávno podrobne študovaná, takže geograf si z nej môže len požičiavať. V skutočnosti sociológovia z nejakého dôvodu regionálnu identitu vôbec neštudovali a geografovi sa to môže zdať zvláštne, najmä keď vidíte, že sociológia na regionálnu identitu nielen zabudla, ale dokonca ju zámerne ignoruje, čím sa stáva akýmsi slogan. Naši vedci argumentujúc v rámci tejto témy zvyčajne citujú túto frázu

Bergera a Lukmana, ktorá sa úsilím N. Meževiča a A. Filippova stala takmer okrídlenou: „Svet každodennosti má priestorové a časové štruktúry. Priestorová štruktúra nás tu málo zaujíma. Stačí povedať, že má sociálny rozmer vďaka tomu, že moja zóna manipulácie sa prelína so zónou manipulácie iných ľudí. Oveľa dôležitejšia pre náš účel je časová štruktúra. Pravda, s týmto problémom úzko súvisí aj téma „sociológie priestoru“ či „sociálneho priestoru“, ktorú interpretovali takí významní sociológovia ako Georg Simmel (tieto pojmy razil on), T. Parsons, E. Durkheim; tu v Rusku to robí a veľmi plodne A. Filippov, ktorý sa dokonca rozhodol vytvoriť „elementárnu teóriu sociálneho priestoru“.

V tejto oblasti sa však urobilo veľmi málo. Čo je horšie, povedzme si: to, čo sa v tejto súvislosti urobilo v sociológii – klasickej aj modernej – nemá takmer nič spoločné s geografiou. Faktom je, že klasici ako Simmel či Parsons aj Filippov rázne popierajú priestor také vlastnosti, ktoré by mohli ovplyvňovať sociálne interakcie. Nie je pre nich len neutrálny – nemá žiadne vlastnosti.

A. Filippov o tom – priamo a jednoznačne – píše takto: „priestor“ je spoločenská a vedecká metafora, niekedy však veľmi ilustratívna – povedzme v prípade prestížnych a neprestížnych štvrtí v meste umiestnenie tzv. Vo všetkých takýchto prípadoch je rozdiel v sociálnych pozíciách vyjadrený rozdielom v lokalizácii, to znamená, že môže byť skutočne uvažovaný ako priestorová forma, ale nie je to v žiadnom prípade nevyhnutné. Takýto „sociálny priestor“ je síce pohodlným, no stále len alegorickým výrazom, ako „sociálny odstup“ alebo „spoločenský rebrík“.

Sociálny priestor je teda pre nášho sociológa iba metaforou, preto by bolo vhodnejšie, aby jeho vlastnosti študoval lingvista, pre všetkých ostatných by to bola naivná detinskosť. V tomto sa Filippov opiera o Parsonsa (tu sú jeho slová z toho istého diela: „Koncept T. Parsonsa nám pomôže veľmi silno posunúť vpred v jednom z najdôležitejších aspektov. U Parsonsa v prvom rade nájdeme tzv. jasné popretie dôležitosti priestoru pre analýzu sociálnej akcie“).

V Durkheime ho v skutočnosti priťahuje rovnaká myšlienka: „Priestor sám o sebe,“ hovorí Durkheim, „nemá žiadne vlastnosti. Tak ako rozlišujeme jeden moment od druhého tak, že mu priraďujeme špecifický význam (povedzme „pred/po“), priraďujeme aj rôzne definície priestoru („sever/juh“, „západ/východ“, „vľavo/vpravo“ )". Filippov venoval osobitnú prácu názorom Georga Simmela na túto tému – a opäť v nej vypichol práve túto myšlienku: „Nie je to geografické pokrytie toľkých štvorcových míľ, ktoré tvorí veľké kráľovstvo. , to robia tie psychologické sily, ktoré od nejakého stredného bodu politicky držia spolu obyvateľov takých<географической>oblasti“. Simmel je však pripravený vyhradiť priestor určitý význam, ale len pomocný: „Nie priestor, ale delenie a zhromažďovanie jeho častí vykonávané dušou má spoločenský význam. Táto syntéza fragmentu priestoru je špecificky psychologickou funkciou, ktorá je – so všetkými zdanlivo prirodzenými danosťami – úplne individuálne modifikovaná; ale kategórie, z ktorých vychádza, sú spojené, samozrejme, viac-menej vizuálnym a kontemplatívnym spôsobom – s bezprostrednosťou priestoru.

Stojí za zmienku, že Simmel hovorí o priestore vo všeobecnosti, a nielen o jeho sociálnej hypostáze, ako to robí Filippov. Zdá sa, že pojem „sociálny priestor“, ktorý je metaforou, ponecháva priestor pre pojem „priestor spoločnosti“, v rámci ktorého by bolo dovolené diskutovať o vlastnostiach priestoru. Filippov sa však plne stotožňuje so Simmelovým postojom, bez akýchkoľvek výhrad k možnému „priestoru spoločnosti“, a preto si človek myslí, že sociológovia takto nerozlišujú.

Pre geografa je ťažké pochopiť takýto odmietavý postoj k priestoru, k jeho úlohe v spoločenských procesoch. Samozrejme, priestor sa na týchto procesoch „zúčastňuje“ nie ako aktér, na rovnakej úrovni ako človek; samozrejme, rozhodujúcu úlohu tu zohrávajú nie jeho „geometrické“ vlastnosti, ale ich vnímanie aktérmi – ľuďmi. A tu je téza A. Filippova, že priestor sa tu môže objaviť v troch, takpovediac, hypostázach – z pohľadu pozorovateľa (výskumníka), z pohľadu účastníkov sociálneho procesu a ako „téma“. interakcie, sa nám zdá veľmi presvedčivý.

Vynára sa však otázka: aj keď sa uznáva, že úloha priestoru v sociálnych interakciách je silne sprostredkovaná jeho vnímaním aktérmi (a to pozná každý kompetentný geograf pod názvom „vnímanie priestoru“), môže to slúžiť? ako základ pre úplné vylúčenie tejto úlohy? Geografovi sa to zdá absurdné. Napokon, podľa Filippova sa ukazuje, že sociálne interakcie nezávisia od toho, ako ďaleko sú od seba herci. Podľa Parsonsa nezáleží na tom, aký priestor leží v tejto vzdialenosti - oceán alebo pevnina, nepriateľský alebo priateľský štát, či je vybavený komunikačnými prostriedkami alebo nie. Podľa Durkheima nezáleží na tom, či sú herci vedľa seba alebo sú oddelení inými hercami. Pocit identity, tento duchovný impulz, podľa Simmela prekonáva ľudí bez ohľadu na to, či žijú v územne súdržnej skupine alebo sú rozpustení v iných skupinách.

No, toto je celkom prijateľné ako heuristický nástroj – ako zámerné odvádzanie pozornosti od niektorých okolností s cieľom študovať jednu stránku predmetu (ako v modeli Thunen, všetko je abstrahované od všetkého okrem vzdialenosti). Faktom však je, že sociológovia sú pevne presvedčení, že priestor možno vyňať zo zátvoriek, pretože v skutočnosti nemá vlastnosti a je neutrálny vo vzťahu k spoločenským procesom. Je to pre nich rovnaká metafora ako pre lingvistov „priestor jazyka“ alebo pre štatistikov „priestor tabuľky“.

Takáto pozícia sociológa sa každému geografovi bude zdať patologickou črtou, akousi aberáciou. Jeho príčiny si zaslúžia osobitnú štúdiu vedeckých učencov a historikov vedy. Urobme len jeden predpoklad. Pre mnohých sociológov je regionálna identita zjavne silne zatienená etnickou identitou, ktorá sa im zdá oveľa silnejšia; regionálna identita často vyzerá ako istý druh derivátu etnickej identity, ktorý vzniká len tam, kde sa etnické identity na území prelínajú a vyvolávajú konflikt územného charakteru.

To, samozrejme, nie je pravda, navyše zásadne. Tieto identity – regionálne a etnické – majú úplne odlišné základy, odlišné mechanizmy rozvoja, ich vzájomná koincidencia je zvláštny prípad. Stojí za to zdôrazniť, že osobitná úloha etnickej identity je pomerne novým fenoménom, ešte pred poldruha storočím vyzerala územná identita neporovnateľne jasnejšie ako etnická, jazyková či kultúrna. „V čase Francúzskej revolúcie,“ píše Eric Hobsbawm, „iba polovica obyvateľov Francúzska vedela hovoriť po francúzsky a iba 12 – 13 % to vedelo „správne“; najvýraznejším príkladom je Taliansko, kde v čase jeho štátnosti len dvaja alebo traja Taliani zo sto skutočne hovorili po taliansky doma. Z týchto príkladov je zrejmé, že Francúzov a Talianov spájalo do jedného štátu územné spoločenstvo, a nie jazykové či etnické. V tomto zmysle sú takmer všetky súčasné štáty územnými celkami, nie etnickými či kultúrnymi. Podľa Hobsbawma z 200 štátov, nedajbože, tucet zodpovedá princípu „etnickej čistoty“. O tomto princípe Hobsbawm poznamenáva: „Určite by to ohromilo zakladateľov koncepcie národného štátu. Jednota národa bola pre nich politická, nie sociálno-antropologická. Spočíval na rozhodnutí suverénnych ľudí žiť podľa rovnakých spoločných zákonov a podľa spoločnej ústavy bez ohľadu na kultúru, jazyk či etnické zloženie“ (dodávame však za stálej podmienky územnej jednoty).

Tu je niekoľko argumentov z oblasti štatistiky. Vo svete sú štáty, v ktorých je absencia národného či etnického základu zafixovaná takpovediac oficiálne, pretože majú viacero štátnych jazykov. Švajčiarsko, Rwanda a Bolívia majú po tri, Singapur štyri, malý mikronézsky Palau šesť, Juhoafrická republika 11 a India dokonca 16 pandžábsky, sanskrt, sindhčina, tamilčina, telugčina, urdčina a dokonca aj „pridružený jazyk“ – angličtina) . Čo sa týka nielen úradných, ale všeobecne „živých“ jazykov, v Indii ich je 387, v Nigérii 505, v Indonézii 726 a na Papue Novej Guinei 823; Desiatku najviac „viacjazyčných“ krajín uzatvára Brazília, v ktorej je 192 živých jazykov.

Literatúra o nesúlade medzi etnickým a štátnym je už dávno stovkami prác a túto tézu možno považovať, ak nie všeobecne prijatú, tak aspoň celkom životaschopnú, už bez akejkoľvek novosti (v tomto ohľade žieravý termín, ktorý vytvoril A. Zdá sa, že Kustarev je úspešný: „národný štát“.

Geograf pravdepodobne nebude súhlasiť s inou, tiež veľmi rigidnou tradíciou sociológov, ktorí študujú identity – pohľadom na tento fenomén ako na akúsi sociálnu štruktúru, ktorá vzniká a existuje ako výsledok cieleného úsilia politikov či tvorivej inteligencie. V tomto svetle sú pokusy vysvetliť to istými vlastnosťami samotného územného spoločenstva ľudí vyhlásené za premordializmus (a v modernej sociológii je to hrozné obvinenie); vedec musí študovať činy elít, a nie život samotných spoločenských más v ich historickej interakcii medzi sebou navzájom a s ich geografickým prostredím. Pravda, N. Meževič opakovane poznamenal, že ruskí etnológovia majú oveľa mäkšiu pozíciu, sú pripravení pripustiť, že etnická skupina alebo sociálna skupina môže mať iný druh identity aj bez účasti elity, ale jednoducho pod vplyvom okolnosti, či už ide o povodeň alebo tlak susednej skupiny . Geograf vo svojom tradičnom šate vyzerá ako skutočný premordialista: má len za cieľ hľadať nejaké prvotné črty územného spoločenstva, ktoré sa vyvinulo pod vplyvom dlhodobého spolužitia ľudí na určitom území.

Tak či onak, nie je dôvod dúfať, že sa problém regionálnej identity podarí vyriešiť v rámci súčasnej sociológie, pretože je vedome až militantne vyňatá zo skúmania priestoru a jeho úlohy v sociálnych interakciách. Pravda, A. Filippov sa viackrát odvolával na skutočnosť, že túto problematiku skúma sociálna geografia a dokonca v tomto smere (podľa mňa veľmi naivne) dúfal: „...sociológia priestoru sa v skutočnosti rozvíja, ale nie tak sociológmi ako geografmi. Tu je vo všeobecnosti všetko logické: ak sa geografia chápe ako "veda o vesmíre" a sociálna geografia - ako veda o ľudskom správaní v priestore, o umiestnení sociálnych inštitúcií v priestore, o plánovaní priestoru, o pohyboch ľudí, v konečnom dôsledku o ich predstavách o priestore, sa potom pole sociológie priestoru bude zdať takmer vyčerpané. Žiaľ, v tom istom texte hovorí: „Mimochodom poznamenajme, že autori, ktorí sa sťažujú na nevšímavosť sociológov k vesmíru, sa zrejme neinšpirujú množstvom diel o sociálnom priestore, rovnako ako neuveriteľným množstvom diel o sociálnej geografii. “

S týmto musíme súhlasiť. V sociálnej geografii takmer neexistujú špecialisti, ktorí by sa profesionálne zaoberali regionálnou identitou či sociálnym priestorom. Medzi pár výnimiek (avšak silných) patrí Michail Krylov, ktorý na túto tému dokonca pracoval v teréne, Nikolaj Meževič, ktorý už na túto tému publikoval niekoľko veľkých prác, Andrej Manakov, ktorý tejto téme venoval svoje dizertačné práce. ; nepriamo, ako vedľajšiu aktivitu, niektorí naši významní geografi (napríklad V.A. Kolosov) skúmali regionálnu identitu v Rusku.

Regionálna identita je v mnohom podobná iným typom identít. Tiež sa vo veľkej miere spolieha na sociálne mýty o špeciálnych vlastnostiach biotopu; jeho závažnosť do značnej miery závisí od prítomnosti a udržiavania kolektívnej pamäte, zavedených hodnôt a noriem; je vyjadrená v konštrukcii jej vlastníkov určitých sebaobrazov, vo vytváraní špecifických čŕt každodenného života (rysy oblečenia, slovnej zásoby, stravy atď.). Samotný fakt spoločného života nevyhnutne vedie k podobným sociálnym črtám medzi krajanmi. D. Vikliem a R. Biggert pri opise súčasnej situácie v Spojených štátoch píšu: „Jedným z najsilnejších vplyvov na povahu sociálnych interakcií je oblasť. Napriek tomu, že rozvoj technológií výrazne uľahčil cestovanie a komunikáciu cez hranice oblastí, ľudia si stále radšej vyberajú priateľov a známych v rámci okolia. Navyše, napriek väčšej geografickej mobilite v Spojených štátoch zostávajú rodiny po mnoho generácií umiestnené v jednej časti krajiny. Nie je preto prekvapujúce, že živé regionálne tradície, ktoré sa rozvíjali mnoho rokov po sebe, sú aj dnes celkom zreteľné.

Regionálna identita je v komplexnom vzťahu s identitami iného druhu. Existujú dobré dôvody domnievať sa, že ide o vzťahy konkurencie a často antagonizmu. Čím silnejšia je etnická identita, tým slabšia je regionálna alebo triedna identita. D. Vikliem a R. Biggert to jasne ukázali prepočtami pre USA, ktoré ukazujú, ako mocná rasová identita obyvateľov Juhu bráni ich regionálnej solidarite – a to aj napriek tomu, že v prípade amerického Juhu sme sa zaoberajú jedným z najmarkantnejších prejavov regionálnej identity. Títo autori parametricky dokázali, že medzi katolíkmi a černochmi je regionálna identita citeľne oslabená, keďže ju zakrýva rasová a konfesionálna identita. Takéto aspekty je potrebné dôkladne zvážiť pri posudzovaní možných sociálnych dôsledkov rozvoja regionálnej identity.

Regionálna identita sa dá zmeniť. Tým sa spája s profesionálnou identitou alebo majetkom, no výrazne sa odlišuje od etnickej a rasovej. "Človek sa nemôže stať černochom alebo Číňanom," napísal Martin Lipset, "ale môže sa stať Južanom." Je však potrebné pripomenúť, že záležitosť sa nedá vyriešiť jedným ťahom - aspoň okamžite. Strata jednej regionálnej identity a nadobudnutie novej trvá niekedy obdobie porovnateľné so životom jednej generácie a obyvatelia vidieka si niekedy len veľmi ťažko zvykajú na mestský životný štýl, dokonca aj so všetkou túžbou získať mentalitu človeka. mestský človek. Okrem toho bolo viackrát zaznamenané, že práve v diaspóre, v novom mieste bydliska, sa pôvodná, vrodená regionálna identita prejavuje najsilnejšie. Práve v kontaktoch s „cudzincami“ jeho majiteľ pociťuje jeho prítomnosť vo svojej mentalite obzvlášť akútne, práve u nových teritoriálnych susedov nadobúda osobitnú hodnotu ako prostriedok na hľadanie spojencov, práve tu na seba obzvlášť často spomína – na rozdiel od bývania v kamarátovi z detstva v monolitickom prostredí, kde regionálna identita nemusí byť dlhé roky skúšaná, a teda akoby driemajúca (byť v nečinnom stave), vzniká ilúzia jej zániku. Tieto strety novej a starej regionálnej identity, kolísanie jej významu pre vlastníka tvoria osobitnú a dôležitú zápletku sociálnej aktivity jednotlivca.

Regionálna identita neznamená vždy solidaritu jej vlastníkov medzi sebou. Tak, ako sa nositelia rovnakej profesijnej identity môžu navzájom vnímať ako rivalov o prácu, a nie len ako spojencov v boji o autoritu a hodnotu svojho povolania, aj „krajania“ môžu zažiť širokú škálu pocitov jeden k druhému. a nielen túžbu upevniť sa vo svojom sociálnom správaní. Je nepravdepodobné, že by biely rasista z Alabamy bol v pokušení pomôcť černochovi v, povedzme, New Yorku len preto, že je tiež z Alabamy, a taký černoch s väčšou pravdepodobnosťou vyhľadá pomoc miestneho belocha, pretože má tendenciu podozrievať rasistu z každý biely zo svojho domovského štátu. Inými slovami, „krajania“ prenášajú na novú pôdu nielen pripútanosti, ale aj fóbie, predsudky, antagonizmy, ktoré odlišovali ich spoločenský život v ich malej domovine, a uznanie krajana v partnerskom rozhovore nevedie vždy k vzájomnej dohode. sklon k solidárnej interakcii.

Regionálna identita má však jednu veľmi dôležitú a hlboko pozitívnu vlastnosť, ktorú opakovane zaznamenali aj americkí výskumníci tohto problému – schopnosť spájať ľudí rôznych rás, profesií, pomerov, úrovní vzdelania, búrať či znižovať bariéry medzi tieto skupiny. Príklady ako rasista a černoch nedominujú spoločenským interakciám o regionálnej identite. Ich prevahu treba, samozrejme, brať do úvahy, ale regionálna spolupatričnosť sa prejavuje oveľa častejšie, práve tá je pravidelnosťou a dá sa s ňou celkom počítať. Americkí vedci si dokonca vytvorili predstavu o regionálnej identite ako o jednom z najúčinnejších liekov proti rôznym fóbiám, a predovšetkým proti rasizmu, triednej nenávisti a rôznym typom medziskupinového odcudzenia. Tento liečivý účinok je generovaný čisto pozitívnym kvasom regionálnej identity: je založený na obzvlášť vrúcnom cite pre miesto bydliska, na spomienke na jeho krásy, vybavenie a prednosti (aj keď niekedy fiktívne). Je to práve tento pozitívny postoj, ktorý umožňuje rozpustenie medziskupinových bariér vytvorených nedôverou, odcudzením alebo nepriateľstvom. V tejto funkcii by sa mala pestovať regionálna identita na štátnej a všeobecnej kultúrnej úrovni – samozrejme, v takých formách, ktoré nevznikajú zhromažďovaním sa kvôli konfrontácii s konkrétnymi inými „krajanmi“.

Regionálna identita nie je vždy pýchou majiteľa. Presnejšie povedané, majiteľka sa ňou môže pýšiť, no len v tajnosti, nie na verejnosti. Dosť často to taja (typickým prípadom je hanba za svoj vidiecky pôvod, žijúci v hlavnom meste), stránia sa svojich krajanov (s tým sa autor neraz musel stretnúť v USA medzi tými, ktorí emigrovali z Ruska). Vo všeobecnosti príslušnosť k nejakej „menejcennej“ alebo zanedbávanej regionálnej skupine môže spôsobiť silné frustrácie na sociálnej (nielen osobnej) úrovni. Takáto identita len v slabom prípade vedie k túžbe skryť ju a v silnom prípade mobilizuje k agresívnym akciám na protest. Je tiež dobré, ak je protest zameraný na opätovné získanie rovnocenného postavenia skupiny, ale môže sa ukázať, že je smerovaný (aj zámerne) v smere násilného nátlaku na ľudí s inou regionálnou identitou, niekedy celkom jednoznačnou. Priraďovanie sa k potlačenej regionálnej skupine (možno potláčanej nie fakticky, ale iba v mysli majiteľa) podporuje spoločenskú mobilizáciu a často sa stáva chutnou korisťou rôznych politikov, či dokonca len demagógov.

Regionálna identita sa často ukazuje ako „viacposchodová“, hierarchizovaná. Obyvateľ západného Massachusetts, všeobecne známy svojimi celoamerickými kultúrnymi podujatiami počas slávneho „Indiánskeho leta“, môže byť hrdý na to, že pochádza z Berkshire Hills, kde je zvykom hovoriť: „Massachusetts? Je to tam v kopcoch." S rodným štátom ho však veľa spája a v rozhovore povedzme s rodákom z Kalifornie sa ochotne zaradí medzi jeho obyvateľov – najmä preto, že je malá nádej, že by počul o kopcoch Berkshire. Určite bude mať znateľný vzťah k Novému Anglicku vo všeobecnosti - táto oblasť je príliš odlišná od iných častí Spojených štátov, jej reputácia v krajine je príliš vysoká. Má dôvod zdôrazňovať príslušnosť svojho biotopu k Severu – aspoň preto, aby sa naňho nevzťahovali podozrenia z latentného rasizmu, ktoré sú často adresované Juhoameričanom. Napokon, toto všetko mu nebráni v tom, aby akútne pocítil svoju príslušnosť k veľkej krajine zvanej Spojené štáty americké. Samozrejme, takáto zložitá regionálna identita nie je vlastná obyvateľom všetkých častí Spojených štátov a ďaleko od všetkých krajín sveta, ale jej „viacpríbeh“ je nepopierateľný.

Preto by sme sa nemali stavať proti regionálnej a národnej identite: vo všeobecnosti nielenže spolu celkom pokojne koexistujú, ale sa aj dopĺňajú; existuje dôvod veriť. že pocit vlasti môže byť plnohodnotný iba vtedy, ak existuje pocit „malej vlasti“. Zriedkavé príklady konfrontácie týchto identít treba považovať buď za sociálnu patológiu, alebo za dôsledok skutočnosti, že regionálna identita sa vyvinie na národnú v dôsledku odcudzenia jednej časti krajiny od jej celku, ku ktorému už došlo. v spoločnosti. Preto by sme nemali vnímať regionálnu identitu ako neustálu hrozbu pre jednotu krajiny; práve naopak, treba ju všemožne pestovať práve na posilnenie celistvosti štátu.

Regionálna identita má svoj vlastný režim – môže byť silná a slabá, eskalovať a slabnúť. Po prvé, samotné národy sa v tomto režime od seba veľmi líšia. Porovnanie USA a Ruska veľmi jasne ukazuje, že v USA je tento režim vo všeobecnosti oveľa vyšší ako v Rusku a regionálna identita v tejto krajine zohráva v živote spoločnosti oveľa väčšiu úlohu ako u nás. Zároveň je dobre vidieť, ako rýchlo tento fenomén v modernom Rusku narastá a vďaka tomuto rastu pre nás regionálna identita začína nadobúdať oveľa väčší význam, než by sa dalo očakávať od jej dosiahnutej úrovne. Ešte pred 30 rokmi štúdie Ruth Haleovej ukázali, že v Spojených štátoch takmer dve tretiny územia pokrývajú tzv. ľudové (obyčajné) oblasti, ktoré sú dobre známe miestnym obyvateľom a ich susedom, čo znamená, že na takom rozsiahlom území krajiny majú obyvatelia výraznú regionálnu identitu. U nás sa až donedávna také oblasti dali spočítať na prstoch: Meshchera, Polissya, Pomorie, Dauria a niekoľko ďalších; Ural, Sibír, Povolží, Ďaleký východ sa nepočítajú, to sú veľké kultúrne regióny, ako juh alebo západ v USA. Dnes možno takmer všade pozorovať oživenie polozabudnutých oblastí (ako Bezhetsky Verkh v regióne Tver) alebo vznik úplne nových (napríklad Khoperye na križovatke niekoľkých regiónov). Tento proces sa, mimochodom, zreteľne prejavil aj v bývalých „krajinách ľudovej demokracie“ – ako keby zošrotovanie totality zbavilo organického národného cítenia isté bremeno; V tomto smere sú zaujímavé práce L. Bielosieviča o Hornom Sliezsku a Haliči: zistil, že spoločenská pamäť miestnych obyvateľov o týchto oblastiach, ktorých kultúrny rozkvet sa skončil pred storočím a ktorí boli v tomto období súčasťou rôznych štátov, je stále veľmi relevantná.

Regionálna identita veľmi často existuje v skrytej podobe, výskumník ju musí z povedomia verejnosti vytiahnuť prostredníctvom prieskumov verejnej mienky, mediálnych výskumov, analýz historických prameňov a pod. To je typické najmä pre Rusko. Pri otázke na bydlisko Rus najčastejšie uvádza svoju poštovú adresu. Niekedy je možné pomocou dodatočných otázok zistiť, že žije povedzme „na vrchu Bezhetsky“ alebo „na Vade“ alebo „v oblasti Khoper“, ale v dôsledku toho oveľa častejšie. aj v tých najpodrobnejších prieskumoch zostáva predstava o určitej oblasti, na ktorú sa vzťahujú sociálne väzby respondenta. Napriek tomu je veľmi dôležité pamätať na to, že takáto oblasť vždy existuje – ako samotná regionálna identita. Ak sa táto oblasť neodráža vo vedomí, ak nemá spoločný názov, potom máme do činenia s akousi základnou identitou, ktorá je adresovaná oblasti, ktorú respondent ešte nerozpoznal ako „svoju“ a ku ktorej ešte nie je pripravený riešiť svoje sociálne cítenie. Ale identita existuje, rovnako ako existuje takáto oblasť, jednoducho na základe skutočnosti, že sociálny človek vždy lokalizuje svoje sociálne interakcie v špecifickom okolitom priestore, navyše častejšie v zlúčenom a integrálnom priestore, ktorý možno identifikovať ako niečo integrálne a obdarené vlastnosti.

Môžeme si byť istí, že takáto rudimentárna identita sa určite aktualizuje a stane sa faktorom spoločenského života, akonáhle sa oblasť, ktorá jej zodpovedá, dostane pod tlak a bude ohrozená jej integrita (či už pod vplyvom vonkajších alebo vnútorných síl, nie je tomu tak dôležité). Preto by sme sa nemali nechať oklamať zjavnou ľahostajnosťou Rusov k ich regionálnej identite: v porovnaní s inými krajinami, ako sú Spojené štáty alebo Francúzsko, táto ľahostajnosť len maskuje nečinnú existenciu regionálnej identity, ktorá môže rýchlo ustúpiť. aktívna fáza pod vplyvom historických alebo prechodných okolností. Dobrým príkladom toho je súčasné Rusko, kde regionálne sebauvedomenie rastie míľovými krokmi a zaráža nielen našich politikov, ale aj vedcov.

Koncept regionálnej identity vám umožňuje nový pohľad na problém zónovania, ktorý, ako viete, je jedným z centrálnych v „nefyzickej“ geografii. Zdá sa celkom logické a zrejmé, že ak v sociálnom zónovaní, na rozdiel od ekonomickej zónovania, máme do činenia ako s objektom nie s bezduchými výrobnými silami, nie s inertnou hmotou, ale s Človekom obdareným slobodnou vôľou a hlavne vedomím a reči, vtedy má zmysel pýtať sa samotného Človeka na to, ako presne využíva svoju slobodnú vôľu na sebaorganizáciu v geografickom priestore, ako tento priestor delí – inými slovami, aká je jeho regionálna identita. Nie je možné klásť takéto otázky strojom, ale človeku je to nielen možné, ale aj veľmi plodné.

Táto úvaha môže radikálne zmeniť samotný postup zonácie, jej výskumný aparát, metodológiu a techniku. Vlastná duševná činnosť vedca, jeho konštrukcia sústavy ukazovateľov, rôzne druhy teoretizovania atď. akoby ustupoval do pozadia pred takouto príležitosťou – zistiť zo samotného objektu odpoveď na otázku, ktorá je podstatou samotnej zonácie. Ústredným problémom regionalizácie spoločnosti teda nie je budovanie okresov vedcami, ale „objavovanie“ okresov v povedomí verejnosti. Ak áno, potom jadrom tohto problému nepochybne je koncept regionálneho sebauvedomenia – alebo v jazyku sociológie regionálna identita.

Samozrejme, „učiť sa od samotných ľudí“ neznamená len sa opýtať a dostať vyčerpávajúcu odpoveď. Priamy prieskum obyvateľstva často dáva veľmi málo, pretože obyčajní obyvatelia majú často zlú predstavu o svojej regionálnej príslušnosti; často si ani neuvedomujú podstatu problému. Samotný prieskum si vyžaduje prácu vedca, ktorý vymýšľa spôsoby, ako z mysle respondentov vytiahnuť potrebné informácie, pričom tieto metódy sú niekedy veľmi náročné. Je však celkom zrejmé, že ľudia všade dávajú priamo alebo nepriamo svoje územné preferencie, na základe ktorých je možné posúdiť, ako presne si sami predstavujú svoju vlastnú oblasť bývania a susedné oblasti.

V americkej literatúre existujú štyri metódy na štúdium územných preferencií obyvateľov. Priama anketa spomenutá vyššie je len jednou z nich. Svojou myšlienkou je najjednoduchší a v praxi je spravidla veľmi ťažko realizovateľný – tak pri zostavovaní dotazníka, ako aj pri samotnom prieskume. Preto sa používa pomerne zriedkavo – spravidla len pri špecifických „bodových“ prieskumoch, bez nárokov na pokrytie prieskumom celého územia krajiny alebo jej významného regiónu.

Zaujímavým príkladom tohto druhu techniky je tzv. „Commonsen – sus“, projekt, ktorého názov karikaturuje anglický výraz „common sense“ (zdravý rozum), pričom slovo zmysel nahrádza slovom census (kvalifikácia, cenzus). Projekt vytvoril M. Baldwin. Ako sám priznáva, projekt vzišiel z pokusov určiť, aké sú hranice oblasti Upstate New York, odkiaľ Baldwin pochádza. Baldwin bol vyštudovaný ako politológ, no rozhodol sa na rozdiel od „klasiky“ opýtať sa na to samotných obyvateľov tejto časti krajiny. Prieskum niekoľko rokov pokrýval celú krajinu, počet respondentov prekročil 32-tisíc. Ich odpovede, spracované podľa komplexnej metódy, sa vkladajú do máp, ktoré veľmi zaujímajú tých, ktorí sa podieľajú na zonácii spoločnosti.

Nemenej zaujímavé boli mapy M. Baldwina, odrážajúce prieskum fanúšikov pre rôzne národné tímy – hokej, basketbal, bejzbal, americký futbal. Ukazuje sa napríklad, že celá severná časť štátu New Jersey fandí hlavne New York Rangers – a to aj napriek tomu, že štát má vlastný výborný tím New Jersey Devils – ten, pre ktorý je tak úspešne prehovoril šéf nášho športu A. Fetisov. To dobre odráža brutálnu krízu štátnej identity, proti ktorej politickí vodcovia tak tvrdo bojovali; veď aj samotný tím „Diablov“ vznikol z iniciatívy slávneho starostu New Jersey T. Keana konkrétne (navyše celkom oficiálne), aby upevnil pocit „vlasti New Jersey“ medzi obyvateľmi tzv. štát. Tento autor sa už musel odvolávať na takéto „fanúšikovské oblasti“, keď bolo potrebné poskytnúť dôkazy, že juhovýchodná časť Connecticutu (Fairfield County) jednoznačne patrí do oblasti New Yorku, a nie do Nového Anglicka. Ako taký argument boli v tlači použité odkazy, že tu podporujú New York Islanders a nie Boston Bruins, čo je pre zvyšok Nového Anglicka veľmi typické. Nová Baldwinova mapa to jasne potvrdzuje. Mimochodom, ukazuje to, že dolet Bruins sa vkráda dokonca ďaleko do štátu New York, severne od New Yorku, a to opäť potvrdzuje myšlienky, ktoré formulovali

V. Zelinského a podľa ktorého severná časť tohto štátu – „Upstate New York“ – predstavuje Nové Anglicko v najširšom zmysle (New England Extended).

Druhý spôsob, oveľa bežnejší, je interpretácia nepriamych znakov v hmotnej kultúre. Napríklad v USA existuje niekoľko prác o geografii pamätníkov na počesť padlých konfederátov, teda vojakov armády južanov počas občianskej vojny v rokoch 1861-1865; verí sa, že oblasť ich distribúcie by sa mala zhodovať s hranicami územia, v ktorom sa obyvatelia úprimne považujú za južných. Patriarcha americkej kultúrnej geografie V. Zelinsky má prácu o geografii krytých mostov, ktoré sú typické len pre kultúru Nového Anglicka, a preto slúžia ako dobrý ukazovateľ jej rozšírenosti. Diela ako slávne dielo Ruth Haleovej o ľudových (obyčajných) oblastiach v Spojených štátoch možno pripísať rovnakej metodológii, kde ako hlavný zdroj informácií slúžili rôzne reklamné materiály, ktoré „spievali“ o určitých častiach krajiny v poradí. aby k nim prilákali turistov, obyvateľov či kupujúcich.

Tretia technika, najbežnejšia a najefektívnejšia, využíva štatistiky o pohybe územím – pohybe osôb, tovaru či informácií. Ide predovšetkým o údaje o pracovných cestách obyvateľstva. Zbierajú sa hojne a s veľkou územnou členitosťou pri sčítaniach obyvateľstva (teda raz za desať rokov). Na stránke úradu pre sčítanie ľudu môžete zadarmo získať všetky (!) župné údaje za roky 1970, 1980, 1990 a 2000 vo forme „šachovnice“ so stranou viac ako 3 tisíc jednotiek. Na tomto základe Bureau of Economic Analysis už mnoho rokov buduje sieť asi 170 uzlových oblastí vo forme gravitačných zón veľkých miest.

Je celkom logické predpokladať, že ak sa pracovné (tj hlavné) cesty obyvateľov blížia k týmto gravitačným zónam, potom si títo obyvatelia vytvoria silnú predstavu o týchto zónach ako o oblastiach svojho bydliska. Inými slovami, obyvatelia svojím správaním v geografickom priestore zrádzajú svoju predstavu o vlastnej územnej organizácii.

Variantom rovnakej metodiky je zohľadnenie obehu miestnych denníkov. Pôsobí nepriamejšie ako variant s pracovnými cestami, no v skutočnosti oveľa presnejšie zodpovedá úlohe identifikovať regionálne preferencie samotných občanov. Koniec koncov, ak si napríklad v meste Santa Barbara môžete ľahko kúpiť Los Angeles Times, ale nie San Francisco Chronicle, potom to jasne ukazuje, že obyvatelia Santa Barbary sa živo zaujímajú o správy z Los Angeles, pretože že sa považujú za súčasť jeho sprievodu a správy zo San Francisca sú im ľahostajné, pretože toto mesto je pre nich cudzie. Vydávanie novín je osobnou voľbou človeka, je to ako hlasovanie o tom, ku ktorému veľkému centru, podľa jeho názoru, tiahne miesto jeho bydliska. Informácie o novinách vo veľkej miere využívajú rôzne súkromné ​​firmy na zostavovanie vlastných regionálnych sietí prispôsobených potrebám plánovania maloobchodného predaja.

Napokon štvrtou metódou je štúdium literárnych prameňov najširšieho rozsahu – tak sprievodcov, cestopisných zápiskov, aj čisto vedeckých prác o folklóre, nárečiach, etnografii, histórii atď., ako aj, samozrejme, beletrii. Tento materiál je veľmi náročný na použitie - jednak pre jeho rozľahlosť, jednak pre nízku zrozumiteľnosť z pohľadu zonácie ako takej. Napriek tomu je to skutočný sklad jasných detailov a jemných dotykov, ktorých efektivita vykúpi všetku námahu na sčítanie obrazu oblasti.

Celkovo tieto techniky poskytujú dobrú predstavu o regionálnych identitách. Samostatne však tento problém neriešia. Okresné mriežky Úradu pre ekonomickú analýzu alebo ich analógy teda udivujú svojou dokonalosťou, metodologickou prepracovanosťou a bohatými štatistikami; človek má pokušenie povedať, že zonácia americkej spoločnosti už prebehla bez špeciálnej účasti geografov. Avšak nie je. Dvesto uzlových okresov túto tému ani zďaleka nevyčerpáva – a to nielen preto, že mnohé z nich sú výsledkom veľkého rozťahovania (v skutočnosti je zameranie ciest do mnohých uzlov dosť slabé), ale aj preto, že územné usporiadanie spoločnosti vyzerá oveľa komplikovanejšie ako jednoduchý súbor zón gravitácie veľkých miest.

V štúdiách súvisiacich s problémom regionálnej identity sa čoraz častejšie používa pojem „národný región“ a jeho deriváty. Spravidla ide o časť územia, ktorej obyvatelia si ju uvedomujú ako svoj vlastný domov a ktorá v tejto funkcii môže byť reprezentovaná ako súčasť verejného povedomia danej sociálnej skupiny (nie sama o sebe). , samozrejme, ale formou reprezentácie miestnych obyvateľov o tom) . Takáto myšlienka združuje miestnych obyvateľov do skupiny s jednotným postojom k tomuto územiu, na základe čoho možno vybudovať jednotnú reakciu na dopad na „ich“ územie, čo v mnohých prípadoch otvára možnosť ich mobilizácie pre súdržnosť. verejné akcie (spontánne aj organizované alebo vyprovokované) . Pospolitosť územia často vyvoláva u obyvateľov určité spoločné črty, ktoré ich odlišujú od susedov, a predstavy o tom slúžia ako základ pre novú komunitu - aj v prípadoch, keď tieto predstavy nemajú reálny základ, sú len typický spoločenský mýtus.

Medzitým v kulturologických vedách má výraz „ľudový jazyk“ oveľa užší význam a existujú dobré dôvody na zachovanie týchto hraníc aj v našej geografii. Ľudový jazyk znamená obyčajný, prichádzajúci akoby zdola, nesúvisiaci s vedeckou ani umeleckou reflexiou, ale zrodený akoby z rozmaru, intuitívne. Takou je napríklad ľudová architektúra – chatrče, hospodárske budovy. Môže vychádzať zo stabilných ľudových tradícií, ale nemá autorov-architektov, je tu len architekt-výtvarný kritik, ktorý dokáže tieto chatrče naštudovať, všimnúť si v ich štruktúre určitú pravidelnosť, určitý estetický princíp atď.

Tak isto sa ľudová oblasť chápe ako oblasť, ktorú vnímajú samotní obyvatelia, no nemá autorsko-areálového vedca, ale existuje (možno) len geograf, ktorý bude študovať artefakty odrážajúce vedomie miestnych obyvateľov, vypočuť ich a na základe toho načrtnúť územie a charakterizovať ho ako okres a jeho obyvateľov - ako územné spoločenstvo ľudí zjednotených životom na jednom území.

Pri pozornejšom štúdiu samotného fenoménu vnímania regiónu verejnosťou je zrejmé, že tento fenomén nezapadá do rámca ľudového regiónu. Existuje napríklad veľa prípadov, keď sú vedci pomocou svojich analytických prostriedkov presvedčení, že v danej oblasti sa jednoznačne rozvinula územná komunita ľudí s originálnym systémom hodnôt, no miestne povedomie verejnosti áno. nezachytenie pocitu pospolitosti obyvateľov tejto oblasti – buď je neskoro, alebo samotná komunita nie je vyjadrená dostatočne výrazne, buď je ťažko vnímateľná forma prejavu, alebo subkultúra obyvateľov tejto oblasti, takže hovoriť, je „nepriestorový“, to znamená, že jednotu územia kladie vo svojich prioritách na nízke miesto. Takýto región nemožno v žiadnom prípade nazvať ľudovým jazykom, najmä preto, že v takýchto prípadoch nemá ani názov, ale jeho existencia ako bunky územnej štruktúry spoločnosti je nepochybná.

Takáto situácia je celkom typická pre veľké územné spoločenstvá ľudí, pre rozsiahle oblasti, na ktorých sa vytvára veľmi integrálna sociálna štruktúra, ktorá má spravidla osobitný systém hodnôt, širokú škálu ekonomických sektorov a sociálnych rolí. . Myšlienka takýchto oblastí je prítomná v mysliach nielen miestnych obyvateľov, ale často aj v mysliach celej krajiny. Jedným slovom ide o veľmi komplexnú formáciu, ktorú je ťažké plne skĺbiť s konceptom ľudového regiónu.

Medzitým je tu aj iná stránka tohto fenoménu, na ktorú možno čo najlepšie aplikovať koncept ľudového regiónu. Pre celú paradigmu sociálnej geografie je taká dôležitá, že si zaslúži, aby sme jej dali, takpovediac, tento vynikajúci termín. Hovoríme o tých početných prípadoch, keď územná veľkosť územia nie je príliš veľká, ale v rámci svojich hraníc verejné povedomie jasne fixuje územnú komunitu, dáva jej všeobecne akceptované meno a miestni obyvatelia sa cítia, že do nej patria. a ich blahobyt závisí od prosperity oblasti. V tomto nachádza regionálna identita svoj najživší a najefektívnejší prejav, v tomto je „geografia“ verejného života obzvlášť jasne stelesnená.

Takéto prejavy, ktoré možno bezpečne nazvať ľudovými regiónmi, majú niekoľko znakov, ktoré ich rozhodujúcim spôsobom odlišujú od tých regionálnych útvarov, o ktorých sa hovorilo skôr. Ľudový región najčastejšie poznajú jeho obyvatelia a jeho bezprostrední susedia, pretože slúži ako dôležitý spôsob označenia „ich“ územia (a preto musia byť hranice známe aspoň obom stranám, aj keď sú sporné oni). Málokedy získa národnú slávu. Kultúrna špecifickosť jej obyvateľov je zvyčajne mýtického charakteru, to znamená, že im ju pripisujú buď ich susedia, alebo oni sami. Je to spôsobené predovšetkým malou, spravidla veľkosťou ľudového regiónu, v rámci ktorého je jednoducho nemožné izolovať kultúrny rozvoj. Typickým príkladom sú tzv. Katsky volost v Jaroslavľskej oblasti, asi 200 km dlhá oblasť, veľmi izolovaná lesmi, močiarmi a hranicou regiónu, a preto trochu úspešná pri vytváraní vlastného slovníka (stovky slov zrozumiteľných len pre miestnych obyvateľov), alebo „Vnútrozemie Empire“ na východnom okraji losangeleskej aglomerácie Angeles, pomenovaná tak, aby kontrastovala so subkultúrou Los Angeles, postavenou prevažne na kontakte s oceánom.

Jedným slovom, ľudový región najčastejšie slúži miestnym potrebám – delimitácii, rozlišovaniu „iných“, posilňovaniu vlastnej regionálnej identity. Nevstupuje do národného priestoru, nehrá žiadnu významnú úlohu v historickom vývoji krajiny, kde ho spravidla málokto pozná. Preto by sa podľa nás oplatilo zafixovať tento pojem len pre oblasti relatívne nízkeho rangu a nerozširovať pojem „národný jazyk“ na všetky oblasti spoločnosti.

Zároveň by som chcel varovať pred podceňovaním ľudového regiónu. Nielen naša, ale aj americká geografia tým veľmi hreší, pretože v nej sa ľudový región pripodobňuje k javom určitej lokálnej histórie či etnografického presvedčenia. Nie, v rámci sociálnej geografie je vhodnejšie prisúdiť ľudovému regiónu titul akejsi „monády“, počiatočnej sémantickej jednotky na analýzu územnej štruktúry rozvinutej modernej spoločnosti.

Výskum v oblasti regionálnej identity sa musí všetkými možnými spôsobmi urýchliť. Potrebuje to nielen naša geografia, ale aj naša krajina to nutne potrebuje. Po nastúpení na cestu demokratického rozvoja a trhovej ekonomiky budeme nevyhnutne čeliť rýchlej komplikácii spoločenského života, ktorý sa po toľkých rokoch tvrdého nátlaku voľne rozvíja najmä pod vplyvom impulzov sebaorganizácie. Medzi tieto impulzy patrí aj regionálna identita, ktorá nám pred očami rastie úžasnou rýchlosťou. Skúsenosti z iných krajín ukazujú, že regionálna identita nielenže nemá silný vplyv na spoločenskú prax, ale ak ju využívajú demagógovia a prefíkaní politici, predstavuje aj vážne politické hrozby. Spoločnosť by si mala uvedomiť osobitosti svojej územnej štruktúry a jej rozmanitosti a mali by si to uvedomiť aj tí, ktorí sú pri moci. Riadiť živú, aktívne sa organizujúcu spoločnosť, jej početné spontánne procesy, je možné len so zdravým pochopením podstaty týchto procesov. Zručnosti riadenia totalitnej spoločnosti sú na to málo užitočné pre ich jednoduchosť, priamosť a dôraz na násilie. Týka sa to všetkých aspektov spoločenského života našej krajiny, no medzi nimi je málo takých, kde by nedostatok vedomostí bol taký veľký a deprimujúci ako v územnom priestore, v zmysle rôznorodosti svojej krajiny, v chápaní podstaty. regionálnej identity. Bez osvojenia si týchto vedomostí je prevzatie riadenia spoločnosti ako sedieť pri kormidle lietadla a mať iba schopnosti kočiša.

Tu je zaujímavý text:
„Rozlišujme medzi niekoľkými významami pojmu „priestor“.
1. Pozorovateľ sociálneho diania môže vidieť, že účastníci sociálnej interakcie sú nejakým spôsobom priestorovo umiestnení.
vzhľadom na seba, t. j. priestorové usporiadanie tiel účastníkov je pre neho najdôležitejšou definíciou uvažovanej sociality.
2. Pozorovateľ berie do úvahy nie priestor interakcie, ako ho sám vidí, ale význam, ktorý účastníci interakcie priestoru interakcie pripisujú. Odlišuje tak svoju víziu priestoru od sociálnych predstáv o priestore.
3. Pozorovateľ odlišuje od tohto priestoru interakcie, ktorý je pre účastníkov priestoru samozrejmosťou ako sémantická téma, ako niečo diskutované, štrukturujúce komunikáciu. Rozlišuje teda medzi svojou víziou priestoru, sociálnym významom priestoru, ktorý nie je reflektovaný, ale je zásadne dôležitý pre účastníkov interakcie, a priestorom, ako ho títo ľudia uznávajú a diskutujú“ (cit. dielo). .
Hobsbawm Eric. Jazyk, kultúra a národná identita // Sociálny výskum. 1966. Číslo 4.
Maxwell B. Veľká kniha geografie: fakty z celého sveta, ktoré vyvolávajú obavy. N.Y.: Barnes and Nobles, 2004. S. 223-224.
Kustarev A. Národný štát, jeho dedičia a dedičstvo // Štát a Anthropotok. http://www.antropotok.archipelag.ru/text/a195.htm.
Názorným príkladom je kniha Patricie Limerickovej o histórii amerického západu, ktorú pomenovala veľmi expresívne – „Niečo v pôde“, teda „Niečo zvláštne v pôde samotnej“. V tejto knihe je refrénom myšlienka, že práve prirodzené prostredie amerického západu, jeho najnovšia kultúrna história prinútila každého, kto sem prišiel žiť, aby sa zmenil a zmenil striktne daným smerom. Táto úloha v opise P. Limericka je čistý premordializmus. (Limerick P. Niečo v pôde: dedičstvá a účtovanie na Novom západe. N.Y.: L.: W.W. Norton, 2001.
Pozri napr.: Mezhevich N. M. Niektoré aspekty formovania regionálnej identity v pohraničných oblastiach // Moderné vzťahy medzi Ruskou federáciou a EÚ: desať rokov po podpísaní dohody o partnerstve a spolupráci. Petrohrad: Petrohradská štátna univerzita, 2005.
Nedávno vyšla dobrá práca Angličanky Jessicy Prendergastovej z University of Leicester „Regional Identity and Territorial Integrity of Russia“, kde v rozsiahlej bibliografii o ruskej regionálnej identite jednoznačne dominujú cudzie mená – čo je veľmi smutné, ale typické ( Prendergast J. Regionálna identita a územná integrita v súčasnom Rusku marec 2004).
Weakliem D., Biggert R. Region and Political Opinion in the Contemporary United States // Social Forces. Vol. 77. 1999.
V tomto svetle vyzerá pokus A. Kaspeho vyvodiť hlboké závery z opozície údajov z rôznych krajín o regionálnej a národnej identite zvláštne: zdá sa mu, že regionálna identita si zaslúži pozornosť len tam, kde je svojou silou porovnateľná s národnou.
Bialasiewicz, L. 2002: Horné Sliezsko: znovuzrodenie regionálnej identity v Poľsku // Regionálne a federálne štúdie. 2002. V. 12. S. 111-132; Iná Európa: Spomienka na Habsburg Galicja // Kultúrne zemepisy. 2003.v. 10. č. 1. S. 21-44.
Niektorí odborníci vidia medzi týmito pojmami rozdiely, pričom identitu považujú za vlastnosť, ktorú môže človek reflektovať a stať sa súčasťou jeho sebauvedomenia. Zdá sa nám, že identita je zjavne psychický stav jednotlivca, a nie jej vonkajšia adresa „podľa miesta bydliska“.
http://geography.about.com/gi/dynamic/offsite.htm?site=http://common-census.org/index.php
http://commoncensus.org/maps/nhl_1280.gif.
Zelinsky W. Americké stodoly a kryté mosty // Geografický prehľad. 1958 Vol. 48. Číslo 2. S. 296-298.
Hale R. Mapa ľudových regiónov v Amerike: Nepublikovaná doktorská dizertačná práca. University of Minneapolis, 1971.
http://www.census.gov/population/www/socdemo/journey.html.
http://www.bea.gov/bea/regional/docs/econlist.cfm.
Autorom niekoľkokrát skontrolované. V Nevade autor náhodou išiel po Interstate 80 a zistil, že noviny Reno aj Twin Falls sa predávali v Battle Mountain; to znamenalo, že toto mesto stojí na hranici gravitačných zón Reno a Twin Falls (Smirnyagin L.V. Yellowstone. Cestovateľský denník // Humanitárna geografia, vedecký, kultúrny a vzdelávací almanach. Číslo 1. M .: Institute of Heritage, 2003. S 230-282).
V 80. rokoch. pri vykonávaní študentských stáží v Zakaukazsku som náhodou narazil na výroky, podľa ktorých sa ľudia z Nakhichevanu vyznačujú v Azerbajdžane zvláštnou čestnosťou, obyvatelia Ganja (v tom čase Kirovabad) sú známi ako statoční muži atď. Tieto myšlienky boli také zakorenené a kategorické, že podľa mojich respondentov, ak veliteľ zavolá pred radom vojakov „Kto je statočný, vykročte!“ tento notoricky známy krok, ak jeho spolubojovníci vedia, že je z Ganja.

E. V. Eremina. Regionálna identita v kontexte sociologickej analýzy

E. V. EREMINA

REGIONÁLNA IDENTITA V KONTEXTE SOCIOLOGICKEJ ANALÝZY

EREMINA Ekaterina Vitalievna, docentka Katedry verejnej správy a sociológie regiónu, Penza State University, kandidátka sociologických vied.

Kľúčové slová: regionálna identita, regionálna identifikácia, región, sociálny priestor, územné spoločenstvá

Kľúčové slová: regionálna identita, regionálna identifikácia, región, sociálny priestor, územné spoločenstvo

Regionálna identita je objektívny stav založený na reflexívnom pocite osobnej identity a integrity, kontinuity v čase a priestore. Regionálnu identitu možno vnímať ako štrukturálny útvar s vlastným obsahom, stupňom stability a odolnosti voči vonkajším vplyvom. Tento stav implikuje harmonickú kombináciu individuálneho sebectva a začlenenia jednotlivca do regionálnej spoločnosti. Moderní teoretici označujú hľadanie identity za jeden z hlavných problémov, ktoré vznikli koncom 20. storočia. Jeho význam pre popredné krajiny sveta je spôsobený reštrukturalizáciou svetového systému, rozpadom ZSSR a zintenzívnením integračných procesov v západnej Európe 1 .

Procesy prebiehajúce vo svete sa zvyčajne označujú pojmom „globalizácia“. Otvorený informačný priestor, rýchly rozvoj sieťových vzťahov a vysoká mobilita ľudí radikálne zmenili pred očami jednej generácie pripútanosť človeka zapojeného do týchto procesov a jeho predstavy o jeho mieste vo svete. Globalizácia, ktorá spôsobila nárast neistoty spoločenských vzťahov, viedla ku kríze identity vo všetkých vyspelých krajinách sveta. „Národná“ (orientovaná na krajinu pôvodu) zložka v systéme identifikácie orientačných bodov začala strácať svoj doterajší normatívny význam pre postavenie jednotlivca ako plnohodnotného člena politickej komunity. Výsledkom bolo, že stabilné piliere národného štátu naďalej erodovali.

Preto sa „miestna identita“ pre mnohých ľudí ukazuje ako o to významnejší súradnicový systém a dôležitý psychologický kompenzátor takéhoto rozmazania orientačných bodov: môže podporovať emocionálnu alebo inú symbolickú podporu potrebnú na sebaidentifikáciu človeka. . Lokálna identita (sebaidentifikácia človeka s jeho malou domovinou, s miestom jeho bydliska) sa v otvorenom informačnom priestore etabluje v priebehu vedomého a niekedy aj nevedomého odporu voči neosobným globálnym symbolom. Regionalizácia politického priestoru (rast významu regiónov v rámci národného štátu a makroregiónov) nadnárodných združení ako subjektov politického procesu kladie regionálnu identitu do popredia ako jeden z dôležitých referenčných bodov v konceptualizácii spoločensko-politického, resp. sociokultúrna dynamika moderného sveta 2 .

Kríza identity zachvátila aj Rusko, čo bolo spôsobené jednak radikálnou zmenou princípov organizácie hospodárskeho a politického života, geografických parametrov štátu začiatkom 90. rokov. 20. storočie as tým súvisiaca zmena postavenia krajiny v systéme medzinárodných vzťahov. Na druhej strane to súviselo so zmenou základných spoločenských hodnôt kultúry, ktorá určuje ciele sociálneho fungovania a systém noriem správania. Kríza identity má globálny charakter, hoci v každej krajine sú jej prejavy špecifické a majú rôzne sociálne dôsledky. Dôležitými prejavmi identifikačnej krízy v Rusku je ideologický rozkol spoločnosti v 90. rokoch 20. storočia, premietnutý do presadzovania tézy „Nepoznáme spoločnosť, v ktorej žijeme“, hľadanie národnej idey adekvátnej novým spoločensko- ekonomické podmienky; stieranie sociálno-priestorovej identity pozdĺž osi „krajina – makroregión – región – miestne osídlenie“.

Regionálnu identitu ako objekt sociologickej analýzy charakterizuje mnohovektorová a sémantická diverzita, čo znamená komplexnú interdisciplinárnu štúdiu tohto sociálneho fenoménu. Najprv si treba všimnúť vplyv fyzického priestoru (prírodná krajina, klíma) na regionálne povedomie, všeobecný rozhľad obyvateľov a predstavu komunity v území. Ďalšia najvýznamnejšia projekcia zohľadnenia regionálnej identity je spojená so symbolickým rozvojom a reprezentáciou priestoru, konsolidáciou regiónu stanovením hraníc a formovaním mentálnej mapy 3 , v dôsledku čoho dochádza k „symbolickému“ spojeniu obyvateľov s priestorom vzniká komunita 4 .

Štúdie domácich sociológov dokazujú, že štátne, administratívne a etnické hranice zohrávajú významnú úlohu pri formovaní a následnej dynamike regionálnej identity 5 . Regionálne sebauvedomenie a regionálna identita obyvateľstva sú dôležitými faktormi pri rozlišovaní regiónov (subjektov Ruskej federácie) ako jednotných územných, sociálno-ekonomických, sociokultúrnych systémov. Rozdiely v kultúrnom, sociálno-ekonomickom a politickom živote subjektov Ruskej federácie pre regionálny rozvoj teda určujú črty formovania regionálnej identity.

Regionálnu identitu určuje aj história vývoja kultúrneho a spoločenského regionálneho priestoru, sprevádzaná analýzou hodnotovo zafarbených a emocionálnych reprezentácií (napríklad „hlavná vlasť“ („otca“) 6 , „malá vlasť“ 7 , územie bydliska samostatného etnika alebo ľudí (často domorodých) ), ako aj kolektívna história a charakteristika regionálnej kultúry 8 . Na základe toho sa formujú predstavy o jedinečnosti a originalite regiónu.

Výsledky viacerých štúdií ukazujú, že regionálna identita je skutočným, nie virtuálnym fenoménom, ktorý odráža kontinuitu sebauvedomenia miestnych komunít a nie je výsledkom kompenzačnej reakcie produkovanej komplexom menejcennosti „provinciálneho “ pred „prestížnymi“ hlavnými mestami (kde sa rozvíja komplex menejcennosti, znižuje sa sebauvedomenie). Determinanty identity majú regionálny charakter a nemožno ich redukovať na charakteristiky veku alebo úrovne vzdelania a tradícia nie je jediným zdrojom formovania identity.

Kultúrne kontrasty, vrátane rozdielov medzi susednými regiónmi, sú dosť výrazné. Zároveň sa v rámci regiónov pozoruje relatívna kultúrna homogenita. Takto štruktúrovaný priestor je obyvateľstvom vnímaný a reprezentovaný regionálnymi symbolmi, pestovaním tradícií existencie území v histórii.

Regionálna identita v sebe spája aspekty samotného priestoru a vnútornej energie, „silu“ identity, kde sa termín „lokálny patriotizmus“ hodí. Regionálna identita je v tomto prípade spojená so zdieľanými hodnotami (napríklad regionálna hrdosť) s dôrazom na dynamiku vplyvu kultúry na formovanie regionálnej identity a politického konania a postojov k miestu bydliska 9: kvalita života, infraštruktúry, vzdelávania, zdravotníctva, práce, účasti na spoločensko-politických a kultúrnych aktivitách a pod.

Význam sociálno-priestorovej (územnej) identifikácie v regionálnom aspekte určuje aj skutočnosť, že v dôsledku neporovnateľne rozšírených možností (aj vďaka vedecko-technickému pokroku a iným faktorom) sa životné prostredie sociálno-územných komunít nestáva len nejaký daný stav ich kolektívneho života vyžadujúci len viac-menej adekvátne prispôsobenie a predmet sociálneho dizajnu, využitie celkového potenciálu územia na zlepšenie úrovne a kvality života 10 . Následne sa regionálna identita spája aj s rôznymi regionálnymi úspechmi (predstavy o budúcnosti regiónu). Môžu to byť príbehy o ekonomickom oživení regiónu, o vytváraní pohodlných podmienok pre život a prácu v regióne. Formovanie identity sa stáva prioritou regionálnej politiky a sociálno-ekonomického rozvoja, ktorého hlavnými cieľmi je zvýšenie kapitalizácie regiónu a pritiahnutie investícií do regiónu (realizácia kultúrnych, sociálnych, športových projektov).

Vidíme teda, že v závislosti od výskumného záujmu možno poznatky o určitých procesoch, kontexte skúmania, regionálnej identite uvažovať vo veľmi širokom spektre tém: od symbolického rozvoja priestoru až po regionálnu kultúru, od hodnotového základu. zabezpečenia sociálnej komunity na využitie regionálnej jedinečnosti v pragmatických politických cieľoch elít.

Zdá sa nám potrebné jasne rozlišovať medzi pojmami vonkajšej a vnútornej identifikácie: ak hovoríme o vonkajšej identifikácii regiónu, potom ju možno označiť za proces rozpoznávania a pripisovania regionálnej identity zvonku (v širšom zmysle). sociálny priestor), pričom podstata vnútornej identifikácie spočíva v samostatnom reflexívnom zriaďovaní a privlastňovaní si subjektom (obyvateľom regiónu) vlastných sociálnych vlastností a charakteristík regiónu (historických, politických, ekonomických, kultúrnych a pod.). Okolitý (objektívny) svet určuje vnútorný svet subjektu. A. Tashnel, zakladateľ teórie sociálnej identifikácie, napísal, že sociálne svety ovplyvňujú individuálny spôsob videnia sveta subjektu 11 . Sebaidentifikácia, ktorá sa prejavuje predovšetkým v identifikácii seba samého s komunitou, je subjektívnym rezultátom založeným na objektívne existujúcich identifikáciách so znakmi daného spoločenstva. Platí to pre ktorúkoľvek zo zložiek sociálnej identity, najmä pre regionálnu.

V stabilnej spoločnosti so stabilnou národnou (občianskou) identitou sa regionálna identita v hierarchii územných identít nedostáva do popredia. Za normálnych podmienok sa prejavuje formovaním určitého systému hodnôt a noriem správania sa obyvateľov regiónu bez ohľadu na etnickú príslušnosť. V kontexte oslabenia alebo krízy národnej (spoločnej občianskej) identity jej môže regionálno-etnická identita konkurovať a po získaní politickej konotácie ohroziť jednotu krajiny.

Z hľadiska sociologického prístupu je podľa nášho názoru nanajvýš adekvátne definovanie regionálnej identity ako výsledku poznávacích, hodnotových, emocionálnych procesov uvedomovania si príslušnosti jednotlivca k svojmu regionálnemu spoločenstvu, prejavujúcich sa v tvorivej činnosti pre prospech svojho regiónu, posilnenie jeho miesta a úlohy v systéme územných spoločenstiev, formovanie imidžu regiónu.

Regionálna identita vzniká ako výsledok dvoch procesov: zjednocovania a diferenciácie. Pre identifikáciu regionálnej komunity je potrebné si ju pre seba „definovať“ (aspoň v emocionálnej rovine) a zároveň ju oddeliť od ostatných komunít. Preto je skutočný význam regionálnej identity spojený so všetkými podobnosťami a rozdielmi, asociáciami a protikladmi verejného života. Zároveň zdôrazňujeme, že je potrebné rozlišovať medzi mechanizmami pozitívnej regionálnej identifikácie (osobná sebaidentifikácia, ktorá má pozitívne hodnotiace pozadie) a negatívnej regionálnej identifikácie (odmietanie, negatívny postoj k svojej regionálnej príslušnosti). Výsledkom negatívnej sebaidentifikácie je spravidla negatívna identita, ktorá implikuje negatívne hodnotenie subjektom jeho sociálno-teritoriálneho postavenia.

Pozitívny / negatívny vektor kognitívnej, hodnotovej, emocionálnej zložky v štruktúre regionálnej identity sa prirodzene prejavuje v jej aktivitnej zložke, teda v určitých vzorcoch správania členov regionálnej komunity vo vzťahu k svojmu regiónu, napríklad aktívne pracovať pre prínos regiónu na základe dlhodobých plánov zotrvania v ňom; zamerať sa na riešenie osobných problémov a úloh prežitia; usilovať sa o zmenu regiónu na taký, ktorý bude jednotlivca robiť šťastnejším a dá mu nielen vyššiu životnú úroveň, ale aj pocit bezpečia a spoľahlivosti, možnosť sebarealizácie. Na základe toho možno podľa nášho názoru tvrdiť, že prvý z modelov nepochybne povedie k zvýšeniu ľudského kapitálu územia a efektívnosti výnosov z neho, zvýšeniu konkurencieschopnosti a udržateľnosti rozvoja regiónu. Druhý model s najväčšou pravdepodobnosťou povedie k stagnácii regiónu a tretí k jeho degradácii. V skutočnosti môže byť takýchto vzorcov správania viac.

Aktívne presadzovanie hodnôt regionálnej nadetnickej pozitívnej identity teda podľa nášho názoru zabezpečuje konsolidáciu obyvateľstva území a federácie ako celku, a tým prispieva k zvýšeniu úrovne regionálnej, resp. národnej konkurencieschopnosti. Napriek evidentnej praktickej relevantnosti problémov budovania a udržiavania regionálnej identity, špecifiká regionálnej identifikácie zatiaľ nedostali náležitú teoretickú analýzu. Neetnický, všeobecne civilný, no vo svojom subkultúrnom, lokálnom kontexte obsah regionálnej identifikácie často zostáva mimo pozornosti domácich vedcov. Bez komplexnej analýzy procesov regionálnej identifikácie však nemožno dúfať v riešenie najdôležitejších úloh súčasnej etapy sociálno-ekonomického rozvoja krajiny.

POZNÁMKY

1 Pozri: D. Trenin, Integrácia a identita: Rusko ako „nový Západ“. M., 2006. S. 15-55.

2 Pozri: Semenenko I.S. Identita v predmete politológia // Identita ako predmet politickej analýzy: Sat. čl. podľa výsledkov All-Rus vedecko-teor. conf. M.: IMEMO RAN, 2011. S. 11.

3 Pozri: Nozhenko N.M., Yargomskaya N.B. Hľadanie novej regionálnej komunity: možná perspektíva zvažovania federálnych okresov // Politológia: Identita ako faktor politiky a predmet politológie. M.: INION RAN, 2005. S. 123.

4 Pozri: Nazukina M.V. Hranica v diskurze identity regionálnych komunít v Rusku // Vestn. Perm. univerzite Ser.: Politológia. 2007. Číslo 1. S. 11-17.

5 Pozri: Kuveneva T.N., Manatov A.G. Formovanie priestorových identít v pohraničnom regióne // Sotsiol. výskumu 2003. Číslo 7. S. 84.

6 Pozri: Tiškov V.A. Requiem za Ethnos: Štúdie sociálno-kultúrnej antropológie. M.: Nauka, 2003. S. 444.

7 Pozri: Krylov M.P. Regionálna identita v historickom jadre európskeho Ruska // Sotsiol. výskumu 2005. Číslo 3. S. 13.

8 Pozri: Suchanov V.M. K niektorým otázkam histórie formovania regionálnej identity v Rusku // Vestn. Bashkir. štát univerzite 2008. Číslo 4. S. 1071-1079.

9 Pozri: Guboglo M.N. Identifikácia identity: etnosociologické eseje. M.: Nauka, 2003. S. 399.

10 Pozri: Markin V.V. Regionálna identifikácia a sociálne modelovanie ruských regiónov: problém sociologickej interpretácie // Regionálna sociológia v Rusku: kol. sociologické materiály. výskumu / resp. vyd. V.V. Markin; Sociologický ústav RAV. M.: Exlibris-Press, 2007. S. 8.

11 Pozri: Ivanova N.L., Rumyantseva T.V. Sociálna identita: teória a prax. M.: Vydavateľstvo SSU, 2009. S. 32.

Prijaté 05.04.11.

Podobné informácie.

-- [ Strana 2 ] --

2. Regionálne identity sú spojené s rozvíjaním a udržiavaním kolektívnych významov, systémovotvornou a regulujúcou skupinovou interakciou, podporou symbolickej jednoty regionálneho spoločenstva, formovaním jeho hraníc, oddeľovaním od ostatných spoločenstiev. Politickú podstatu nadobúdajú vtedy, keď sa stanú významnými v živote regionálneho spoločenstva, sú využívané ako symbolický prostriedok legitimizácie poriadku v rámci regiónu.

3. Metodologickým základom pre analýzu regionálnej identity v modernom Rusku môže byť syntéza sociálneho konštruktivizmu s prvkami politického a kultúrneho prístupu. Z týchto pozícií analýza regionálnej identity zahŕňa: uvedomenie si osobitosti alebo jedinečnosti regionálnej komunity prostredníctvom analýzy kultúrneho a historického kontextu, v ktorom sa život komunity odohráva; symbolické formovanie tejto osobitosti prostredníctvom inštitucionalizácie regionálnych symbolov a mytológie; stratégie rozvoja regionálneho priestoru, t.j. nácvik činnosti politickej a intelektuálnej elity pri presadzovaní politického kurzu - politika identity, ako aj nimi rozvíjanie regionálnych ideológií, ktoré určujú programy rozvoja komunity a navonok orientované umiestnenie konkrétnosti prostredníctvom vytvárania jasného obrazu región.

4. Regionálnu identitu možno definovať ako proces interpretácie regionálnej identity, prostredníctvom ktorého regionálna jedinečnosť nadobúda inštitucionalizované črty v určitých symboloch a mýtoch komunity. Podstata regionálnej identity sa prejavuje v procese konštruovania najvýznamnejších predstaviteľov jej jedinečnosti pre komunitu.

5. V štruktúre regionálnej identity sú dve hlavné zložky: kultúrna hodnota a strategická. Kultúrna úroveň je spojená s charakteristikami ustálených znakov regionálnej jedinečnosti, hodnotových charakteristík komunity. Vznik strategickej úrovne znamená vedomé využitie týchto vlastností elitami na praktické účely, napríklad na zvýšenie viditeľnosti regiónu, mobilizáciu komunity atď. Toto rozdelenie na úrovne je do značnej miery analytickým konštruktom, pretože v skutočnosti obe tieto zložky spolu úzko súvisia. Napriek tomu je miera vedomia v praktikách sebarozvoja a ich smerovanie celkom jasne definované pri odkaze na ktorýkoľvek región. Kultúrne charakteristiky komunity sú spojené s objektívnymi charakteristikami regiónov, zatiaľ čo strategické charakteristiky sú spojené s politikou identity.

6. Pomer kultúrnej a strategickej úrovne v regionálnej štruktúre môže byť kritériom pre identifikáciu typov identity v ruských regiónoch. V závislosti od prítomnosti/neprítomnosti kultúrnych a strategických úrovní v procese budovania regionálnej identity môže byť regionálna identita: 1). regionálna identita so silným kultúrnym jadrom pri absencii alebo slabom strategickom dizajne; 2). regionálna identita so silným kultúrnym jadrom v prítomnosti jej výrazného strategického vyjadrenia; 3). regionálna identita so slabým zmyslom pre kultúrnu jednotu, ale s aktívnou politikou imidžu; 4). regionálna identita, v ktorej nie je výrazná kultúrna jednota a jej strategický dizajn.

7. V Rusku je najbežnejším typom regionálnej identity variant silnej vnútornej jednoty obyvateľstva regiónu založenej na kultúrnej a hodnotovej identifikácii a vyhranenom strategickom smerovaní v politike elitnej identity. Druhý, pomerne bežný typ identity v praxi ruských regiónov je variantom silnej vnútornej jednoty obyvateľstva založenej na kultúrnom sebauvedomení, avšak bez jej politického dizajnu.

8. Neexistuje tuhá závislosť od určitých objektívnych znakov regiónu a vznikajúceho typu regionálnej identity. Môžeme hovoriť len o identifikovaných vzorcoch: typ regionálnej identity koreluje s ekonomickým rozvojom a územnou polohou regiónu. Prax konštruovania regionálnej identity závisí od diskurzívnej aktivity aktérov konštruovania regionálnej identity (politická elita, inteligencia, médiá atď.) a od takých charakteristík, ako je koordinácia ich konania a používaných stratégií.

9. Vonkajší postoj k regiónu a samotná povaha federálnych vzťahov v krajine je dôležitou podmienkou pre zmenu rozvoja jedinečnosti v regiónoch z hľadiska jeho obsahu a mechanizmov v tom používaných. V súčasnosti prevládajú racionálne momenty v procese polohovania regiónov, okrem iného, ​​pred federálnym Centrom.

Teoretický a praktický význam výskumu. Výsledky štúdie možno využiť na ďalšie rozvíjanie teoretických otázok regionálnej identity. Výskumné materiály môžu byť využité na úrovni činnosti federálnych a regionálnych vládnych orgánov pri tvorbe manažérskych rozhodnutí, tvorbe federálnych a regionálnych stratégií rozvoja regiónov. Zistenia a materiály štúdie môžu byť použité pri rozvoji vzdelávacích kurzov „Politické regionalistiky“, „Politická sociológia“, „Federalizmus v modernom Rusku“.

Schválenie práce.

Hlavné ustanovenia a závery dizertačnej práce uvádza autor v správach a vystúpeniach na vedeckých a praktických konferenciách:

1. Celoruská konferencia "Politické procesy a miestne komunity v malých mestách Ruska: súčasná fáza rozvoja" (Chusovoi, Permské územie, 8. - 9. septembra 2006)

3. Medzinárodná konferencia "Partnerstvo a spolupráca po roku 2007" (Jekaterinburg, 16. - 18. máj 2007)

4. Celoruská konferencia „Politické a intelektuálne spoločenstvá v komparatívnej perspektíve“ (Perm, 20. – 22. septembra 2007)

5. Medzinárodná konferencia „Transformácia politického systému Ruska: problémy a vyhliadky“ (Moskva, 22. – 23. novembra 2007)

6. Celoruská vedecká konferencia venovaná pamiatke profesora Z.I.Freinburga (Perm, 13.-14.11.2008)

II. HLAVNÝ OBSAH DIZERTAČNEJ ŠTÚDIE.

In spravované je zdôvodnená relevantnosť témy, stanovený cieľ a ciele, charakterizovaný stupeň vedeckého rozvoja problému, prezentovaný teoretický a metodologický základ, zdôvodnená vedecká novosť, teoretický a praktický význam štúdia.

IN prvá kapitola"Politologická analýza regionálnej identity: teoretické a metodologické základy» je určený teoretický model štúdia regionálnej identity v modernom Rusku.

V prvom odseku « Regionálna identita ako teoretický problém politológie» odhaľuje špecifiká politickej analýzy regionálnej identity.

Krátky prehľad vývoja pojmu „identita“ umožnil vyčleniť dva významy v pojme identity: „identita“ a „seba“. Vo vzťahu k politickým štúdiám sa identita dlho spájala s jednoduchou identifikáciou jednotlivca (solidarita) s nejakou skupinou, ktorá má politické ciele alebo bojuje o moc a ktorá nachádza konkrétne vyjadrenie v akte hlasovania (stranícka identifikácia). Obmedzenie takéhoto výkladu politickej identity je spojené s jej vymedzením prostredníctvom pojmu „identita“. Najsľubnejším pohľadom na identitu je podľa autora jej konceptualizácia prostredníctvom konceptu „ja“ a nie identity. Keďže „ja“ fixuje nielen dizajn asociatívnych procesov, ale zároveň klasifikuje črty, ktoré „nás“ oddeľujú od ostatných, je možné brať do úvahy nielen vnútorné štrukturálne prvky identity a jej vonkajšie prejavy, ale aj zvýšiť otázka "čo nie je ja?", "ako sa tvorí?", "čo nás odlišuje od nich?".

Na určenie kritéria na oddelenie politických identít od nepolitických sa využívajú teoretické poznatky K. Schmitta, P. Bourdieua, Ch. Mouffea. Politické identity sú spojené s príslušnosťou k určitému spoločensko-politickému spoločenstvu (štátu, národu a pod.) a sú praktikami rozvoja a udržiavania kolektívnych významov, ktoré formujú a regulujú skupinovú interakciu a podporujú symbolickú jednotu skupiny.

Na základe toho sú formulované črty politologickej analýzy problému identity. : odklon od vnímania identity ako danosti, jednoduché fixovanie rozdielov; sústredenie pozornosti na proces politickej artikulácie významov konštruujúcich ja; analýza faktorov a podmienok, ktoré určujú, prečo práve takéto príležitosti na identifikáciu dominujú, zatiaľ čo iné sú vylúčené; odhaľujúce prostriedky sebakonštrukcie, t.j. dôraz na elitné praktiky; praktická orientácia výskumu: hľadanie teoretických nástrojov, ktoré by umožnili politickým a sociálnym aktérom začať využívať jeho výsledky v politickom kurze.

Ďalej v odseku je určené miesto regionálnej identity v matrici politických identít. Región ako priestor, ktorý vzájomne obmedzuje komunity, sa stáva jedným zo základov, na základe ktorých je možný vznik politických identít. Samotný fakt života na tom istom území v hraniciach autoritatívne ustanovených administratívnych jednotiek sa môže stať buď faktorom (kvôli ktorému sa umocňuje diferenciácia seba samého na náboženskom, etnickom základe), alebo základom pre vyzdvihnutie teritoriality do popredia identifikačná matica komunity.

Analýza problému regionálnej identity odhaľuje, že samotný koncept je extrémne nejednoznačný a nie je tvorený jednoducho na základe syntézy pojmov jeho zložiek, akými sú región, politický priestor, identita. Identifikácia súvislostí a ich vzájomných prienikov je pevne spätá s tematickou oblasťou subdisciplíny politológie – politologické regionalistiky.

V druhom odseku „Základné metodologické prístupy k štúdiu regionálnej identity“ analyzujú sa hlavné metodologické prístupy k štúdiu regionálnej identity a rozvíja sa najoptimálnejší integračný prístup.

V modernej vedeckej literatúre sú jasne definované tri metodologické prístupy k interpretácii podstaty javu – politicko-kultúrny, inštrumentalistický a sociálno-konštruktivistický.

Preskúmanie metodologických prístupov viedlo k záveru, že všetky tri prístupy k skúmaniu regionálnej identity z rôznych uhlov pohľadu sú vhodné z hľadiska určenia jej podstaty. Rozdiely v definíciách súvisia s tým, čo sa kladie do čela pojmu: podstatné charakteristiky (politická kultúra), „výhody“ a záujmy politických subjektov (inštrumentalizmus) alebo proces formovania a transformácie diskurzívnych praktík, ktoré napĺňajú kolektívne „ja“. “ so zmyslom (konštruktivizmus).

Politicko-kultúrny prístup a inštrumentalizmus pochádzajú z radikálne opačných posolstiev. Prvý sa domnieva, že regionálna identita je hodnotovo-emocionálny pocit príslušnosti k regionálnej komunite, ktorý obsahuje informácie o jej historických, ekonomických, kultúrnych a iných zložkách. Pri tejto interpretácii sa tiež konštatuje, že identita sa vyvíja prirodzene, závisí od objektívnych faktorov, predstavuje súčasť materiálneho sveta a plní dôležitú funkciu v živote regionálneho spoločenstva. Inštrumentalizmus, naopak, spája regionálnu identitu s možnosťou invencie a chápe ju ako prostriedok na dosiahnutie racionálnych cieľov a zdôrazňuje subjektívny faktor. Regionálna identita je tu definovaná ako jedinečnosť regiónu, ktorú konštruuje regionálna elita na základe určitého kultúrneho atribútu, pomocou cieleného politického kurzu.

Sociálny konštruktivistický prístup sa snaží vysvetliť, ako a prečo človek alebo spoločnosť prijíma určité princípy a metódy identifikácie, ako a prečo sa im človek alebo spoločnosť podriaďuje. Identita je chápaná ako proces interpretácie originality, na základe ktorej sa konštituuje komunita. Tento proces je podmienený a podporovaný diskurzívnymi praktikami a rituálmi a pozostáva z vytvárania územných hraníc, systémov symbolov a inštitúcií.

Konštruktivizmus presúva pozornosť na proces a mechanizmy konštrukcie identity. Keďže aj on vychádza z princípu činnosti politických aktérov, približuje ho to k inštrumentalizmu. Konštruktivizmus je definovaný ako metodologický základ pre štúdium regionálnej identity. Okrem analýzy dizajnérskych praktík zahŕňa výskumný model prvky politickej a kultúrnej tradície, ktoré spočívajú v analýze charakteristík priestoru, v ktorom sa región nachádza, ako aj charakteristík ich charakteristických čŕt. pre komunitu. Hovoríme tu o hľadaní základov identifikácie, ktoré v terminológii E. Shilsa tvoria „kultúrne jadro“ komunity, vyjadrujúce jej originalitu a originalitu. Hodnoty kultúrneho jadra tvoria matricu pre identifikáciu komunity, ale stupeň ich vyjadrenia je určený diskurzívnymi praktikami, ktoré tvoria „uzlové body“ (E. Laclau, S. Mouffe) regionálnej identity.

Posilňovanie významu kultúrnych charakteristík regionálneho spoločenstva v konštruktivizme teda tvorí integračný prístup. Na jej základe je daná definícia regionálnej identity – ide o proces interpretácie regionálnej identity, prostredníctvom ktorého regionálna jedinečnosť nadobúda inštitucionalizované črty v určitých symboloch a mýtoch komunity. Tento proces je podmienený a podporovaný diskurzívnymi praktikami a rituálmi a pozostáva z vytvárania územných hraníc, systémov symbolov a inštitúcií.

Druhá kapitola« Štruktúra a typy regionálnej identity v modernom Rusku» sa venuje konštrukcii typológie regionálnej identity v modernom Rusku.

V prvom odseku „Regionálna identita: základné vlastnosti a štrukturálne prvky“ na základe vypracovaného metodologického prístupu je stanovené, že z hľadiska štrukturálnych komponentov pozostáva regionálna identita z dvoch hlavných úrovní: kultúrnej a strategickej. Kultúrna rovina zahŕňa tie charakteristiky regionálnej jedinečnosti, ktoré možno opísať formulkou „čo si obyvatelia regiónu myslia ako niečo spoločné pre všetkých“. Spája v sebe znaky regionálneho spoločenstva, ktoré sa formujú v rámci interakcie v rámci regiónu, počnúc kultúrno-historickým dedičstvom a končiac formovaním osobitého regionálneho spoločenstva vyjadreného v jeho typických charakteristikách. Inými slovami, kultúrna úroveň je spojená s charakteristikami ustálených znakov regionálnej jedinečnosti, hodnotových charakteristík komunity.

Strategická úroveň znamená využitie týchto vlastností regionálnymi elitami na praktické účely. Ide o vedomé vymýšľanie a využívanie regionálnej jedinečnosti (symbolická politika, „vynález tradícií“, politika identít regionálnych elít), ako aj presadzovanie konštruovanej jedinečnosti, vyjadrenej vo formovaní regionálneho imidžu (politika imidžu formovanie, umiestnenie územia vo vonkajšom priestore a pod.) .

Toto rozdelenie na úrovne je do značnej miery analytickým konštruktom, pretože v skutočnosti obe tieto zložky spolu úzko súvisia.

Každý z ruských regiónov je z hľadiska obsahu a súboru diskurzívnych praktík, ktoré tvoria regionálnu identitu, úplne jedinečným súborom prejavov regionálnej identity. Z týchto pozícií je modelom regionálnej identity ktorýkoľvek z regiónov Ruskej federácie. Medzitým apel na skúsenosti ruských regiónov tiež ukazuje, že v niektorých regiónoch sa politika budovania regionálnej identity aktívne realizuje, kým niekde sa regionálne „ja“ rozvíja spontánne.

Rozvinutá štruktúra sa stala základom pre konštruovanie typológie regionálnej identity v druhom odseku « Typy regionálnej identity v modernom Rusku. Určujúcim kritériom pre jej formovanie bol pomer štrukturálnych úrovní v regionálnej identite: kultúrnej a strategickej.

V závislosti od prítomnosti/neprítomnosti kultúrnych a strategických úrovní v procese budovania regionálnej identity boli identifikované štyri ideálne typy:

1. regionálna identita so silným kultúrnym jadrom pri jej absencii alebo slabom strategickom dizajne.

2. regionálna identita v prítomnosti silného kultúrneho jadra a jeho strategického vyjadrenia.

3. regionálna identita so slabým zmyslom pre kultúrnu jednotu s aktívnou imidžovou politikou.

4. regionálna identita, v ktorej neexistuje výrazná kultúrna jednota a jej strategický dizajn.

Zistilo sa, že všetky štyri možné scenáre postupov rozvoja regionálnej jedinečnosti sú v regiónoch Ruskej federácie bežné.

Vybrané typy boli korelované s procesmi budovania regionálnej identity v 49 regiónoch Ruskej federácie. Existujúca konfigurácia regionálnej identity korelovala s charakteristikami regiónu. Medzi nimi boli rozlíšené dve skupiny: znaky súvisiace s objektívnymi charakteristikami regiónu (sociálno-ekonomický rozvoj regiónu60, územná poloha regiónu61, historické dedičstvo, dejiny vývoja a geografia územia62, národná špecifickosť regiónu63).

) a tie, ktoré sú spojené so subjektívnym prejavom (aktivita určitých skupín (intelektuálnych, elitných) pri konštrukcii identity).

Prvým typom je regionálna identita so silným kultúrnym jadrom pri absencii alebo slabom strategickom dizajne.

Ideálny portrét regionálnych komunít s týmto typom identity predpokladá silnú regionálnu identifikáciu založenú na kultúrnej a psychologickej jednote obyvateľstva regiónu na základe uvedomenia si svojej jedinečnosti a symbolizácie tejto jedinečnosti v určitých symboloch komunity. Toto ja zároveň nenachádza východisko v uvedomení si spoločného záujmu a jasnej politiky prezentácie ja.