Patriarcha Bartolomej Konštantínopolský opakovane navštívil Rusko. Ale v roku 2018 bolo prerušené eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolským patriarchátom. Čo je Cirkev Nového Ríma – Ekumenický patriarchát?

Niekoľko slov o historickej úlohe konštantínopolského patriarchátu a jeho postavení v súčasnom pravoslávnom svete.

Historická úloha Konštantínopolského patriarchátu

Vznik kresťanského spoločenstva a biskupského stolca v Konštantínopole (pred rokom 330 n. l. - Byzancia) siaha až do apoštolských čias. Neodmysliteľne je spätý s pôsobením svätých apoštolov Ondreja Prvozvaného a Stachyho (ten sa podľa legendy stal prvým biskupom mesta, ktorého Εκκλησία v prvých troch storočiach kresťanstva neustále rástla). Rozkvet Konštantínopolskej cirkvi a jej nadobudnutie svetohistorického významu sú však spojené s obrátením sa svätého Apoštolom rovného cisára Konštantína Veľkého (305-337) na Krista a jeho stvorením krátko po r. prvý ekumenický (nikénsky) koncil (325) druhého hlavného mesta kresťanskej ríše – Nového Ríma, ktorý neskôr dostal meno svojho suverénneho zakladateľa.

O niečo viac ako 50 rokov neskôr, na Druhom ekumenickom koncile (381), získal biskup Nového Ríma druhé miesto v diptychoch spomedzi všetkých biskupov kresťanského sveta, pričom odvtedy udelil čestný primát iba biskupovi staroveku. Rím (3. kánon spomínaného koncilu). Stojí za zmienku, že primasom konštantínopolskej cirkvi v období koncilu bol jeden z najväčších otcov a učiteľov cirkvi – svätý Gregor Teológ.

Čoskoro po definitívnom rozdelení Rímskej ríše na západnú a východnú časť v Konštantínopole zažiaril nehasnúcim svetlom ďalší rovnako anjelský otec a učiteľ Cirkvi – svätý Ján Zlatoústy, ktorý v rokoch 397-404 obsadil arcibiskupský stolec. Tento veľký ekumenický učiteľ a svätec vo svojich spisoch načrtol skutočné, trvalé ideály života kresťanskej spoločnosti a vytvoril nemenné základy spoločenskej činnosti pravoslávnej cirkvi.

Žiaľ, v prvej polovici 5. storočia cirkev Nového Ríma znesvätil konštantínopolský heretický patriarcha Nestorius (428-431), ktorý bol zvrhnutý a prekliaty na Treťom ekumenickom (Efezskom) koncile (431). Avšak už štvrtý ekumenický (chalcedónsky) koncil obnovil a rozšíril práva a výsady konštantínopolskej cirkvi. Tento koncil svojím 28. kánonom vytvoril kanonické územie Konštantínopolského patriarchátu, do ktorého patrili diecézy Trácia, Ázia a Pontus (teda väčšina územia Malej Ázie a východnej časti Balkánskeho polostrova). V polovici 6. storočia, za cisára Justiniána Veľkého (527-565), sa konal Piaty ekumenický koncil (553) v Konštantínopole. Koncom 6. storočia, za vynikajúceho kanonistu, sv. Jána IV. Rýchlejšieho (582-595), začali carihradskí prímasi po prvý raz používať titul „ekumenický (Οικουμενικός) patriarcha“ (zároveň , historicky sa ich postavenie biskupov hlavného mesta kresťanskej ríše považovalo za základ pre takýto titul – ekumena).

V 7. storočí sa Konštantínopolská stolica vďaka úsiliu prefíkaného nepriateľa našej spásy opäť stala zdrojom heréz a cirkevných problémov. Patriarcha Sergius I. (610-638) sa stal zakladateľom herézy monotelitizmu a jeho heretickí nástupcovia zinscenovali skutočné prenasledovanie obrancov pravoslávia – svätého rímskeho pápeža Martina a svätého Maxima Vyznávača, ktorých napokon heretici umučili. Z milosti Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista šiesty ekumenický koncil (680-681) zvolaný do Konštantínopolu za rovnoprávneho apoštola cisára Konštantína IV. Pogonatesa (668-685) zničil monotelitskú herézu, odsúdil, exkomunikovaný a kliatby patriarchu Sergia a všetkých jeho nasledovníkov (vrátane konštantínopolských patriarchov Pyrrha a Pavla II., ako aj pápeža Honoria I.).

Svätý Maxim Vyznávač

Územia Konštantínopolského patriarchátu

Konštantínopolský patriarchálny trón bol v 8. storočí na dlhý čas obsadený prívržencami ikonoklastickej herézy, násilne vštepenej cisármi z dynastie Isaurovcov. Iba vďaka úsiliu svätého patriarchu Tarasia z Konštantínopolu (784-806) bol siedmy ekumenický koncil schopný zastaviť herézu ikonoklasmu a kliatbu jeho zakladateľov, byzantských cisárov Leva Izaurského (717-741) a Konštantína Kopronyma. (741-775). Za zmienku tiež stojí, že v 8. storočí bola západná časť Balkánskeho polostrova (diecézy Illyricum) zahrnutá do kánonického územia Konštantínopolského patriarchátu.

V 9. storočí bol najvýznamnejším konštantínopolským patriarchom „nový Chryzostom“, svätý Fótius Veľký (858-867, 877-886). Práve za neho pravoslávna cirkev po prvý raz odsúdila najdôležitejšie omyly kacírstva pápežstva: učenie o zostúpení Ducha Svätého nielen od Otca, ale aj od Syna (učenie o „filioque“. “), ktorý mení vyznanie viery, a doktrínu o výhradnom primáte rímskeho pápeža v Cirkvi a o nadradenosti (nadradenosti) pápeža nad cirkevnými koncilmi.

Doba patriarchátu svätého Fotia bola dobou najaktívnejšej pravoslávnej cirkevnej misie v celých dejinách Byzancie, ktorej výsledkom bol nielen krst a prestup na pravoslávie národov Bulharska, srbských krajín a Veľkomoravskej ríše. štátu (ten sa týkal územia moderného Česka, Slovenska a Maďarska), ale aj prvý (tzv. „Askoldov“) krst Ruska (ku ktorému došlo krátko po roku 861) a formovanie počiatkov r. ruská cirkev. Boli to predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu – svätí misionári rovnoprávni apoštolom, osvietenci Slovanov Cyril a Metod – ktorí porazili takzvanú „trojjazyčnú herézu“ (ktorej zástanca tvrdil, že existovali niektorí „ posvätné“ jazyky, v ktorých sa má k Bohu modliť len jeden).

Napokon, podobne ako svätý Ján Zlatoústy, aj svätý Fotius vo svojich spisoch aktívne hlásal sociálny ideál ortodoxnej kresťanskej spoločnosti (a dokonca pre ríšu zostavil kódex zákonov preniknutých kresťanskými hodnotami, Epanagoge). Nie je prekvapujúce, že ako Ján Zlatoústy, aj svätý Fotius bol prenasledovaný. Ak však myšlienky svätého Jána Zlatoústeho, napriek prenasledovaniu za jeho života, po jeho smrti boli predsa len oficiálne uznané cisárskymi úradmi, tak myšlienky svätého Fótia, ktoré sa šírili ešte za jeho života, boli krátko po jeho smrti odmietnuté. (teda prijaté krátko pred smrťou sv. Epanagoga a nenadobudli platnosť).

Maloázijská oblasť Isauria (924) bola v 10. storočí začlenená do kánonického územia Konštantínopolského patriarchátu, po ktorom sa celé územie Malej Ázie (okrem Kilíkie) dostalo do kánonickej jurisdikcie Nového Ríma. Zároveň v rokoch 919-927, po zriadení patriarchátu v Bulharsku, pod jeho omoforiou, takmer celá severná časť Balkánu (moderné územia Bulharska, Srbska, Čiernej Hory, Macedónska, časť tzv. územie Rumunska, ako aj Bosny a Hercegoviny). Najdôležitejšou udalosťou v cirkevných dejinách 10. storočia bol však bezpochyby druhý krst Ruska, ktorý v roku 988 uskutočnil svätý apoštolom rovný veľkovojvoda Vladimír (978-1015). Predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu zohrali významnú úlohu pri formovaní ruskej cirkvi, ktorá bola až do roku 1448 v najužšom kánonickom spojení s Konštantínopolským patriarchálnym stolcom.

V roku 1054, po oddelení západnej (rímskej) cirkvi od plnosti pravoslávia, sa konštantínopolský patriarcha stáva prvým čestným predstaviteľom všetkých prímasov miestnych pravoslávnych cirkví. Zároveň so začiatkom éry križiackych výprav na konci 11. storočia a dočasným vyhnaním pravoslávnych patriarchov Antiochie a Jeruzalema z ich trónu začal biskup Nového Ríma získavať exkluzívny cirkevný štatút pre r. sám sa usiloval o nastolenie určitých foriem kánonickej nadradenosti Konštantínopolu nad inými autokefálnymi cirkvami a dokonca o zrušenie niektorých z nich (najmä bulharskej). Pád v roku 1204 pod údermi križiakov hlavného mesta Byzancie a nútené presťahovanie patriarchálnej rezidencie do Nikáje (kde patriarchovia sídlili v rokoch 1207 až 1261) však podnietili Ekumenický patriarchát súhlasiť s obnovením autokefálie r. bulharskej cirkvi a udelenie autokefálie srbskej cirkvi.

Opätovné dobytie Konštantínopolu od križiakov (1261) v skutočnosti nezlepšilo, ale skôr zhoršilo skutočnú situáciu Konštantínopolskej cirkvi. Cisár Michal VIII. Palaiologos (1259-1282) smeroval k spojeniu s Rímom, za pomoci protikánonických opatrení odovzdal opraty moci v Ekumenickom patriarcháte uniatom a dopustil sa krutého prenasledovania prívržencov pravoslávia, nevídaného od krvavého r. ikonoklastické represie. Najmä so súhlasom uniatského patriarchu Jána XI. Vekku (1275 - 1282) došlo byzantskou kresťanskou (!) armádou k neporovnateľnej porážke kláštorov na hore Athos (počas ktorej sa značné množstvo athoských mníchov odmietlo prijať spojenie, zažiaril v čine mučeníctva). Po smrti anathematizovaného Michaela Palaiologosa na koncile v Blachernae v roku 1285 Konštantínopolská cirkev jednomyseľne odsúdila úniu aj dogmu „filioque“ (prijatú 11 rokov predtým západnou cirkvou na koncile v Lyone).

V polovici 14. storočia na „palamských konciloch“, ktoré sa konali v Konštantínopole, boli oficiálne potvrdené pravoslávne dogmy o rozdiele medzi podstatou a energiou Božstva, ktoré sú vrcholmi skutočne kresťanského poznania Boha. Celý pravoslávny svet vďačí Konštantínopolskému patriarchátu za zakorenenie týchto spásnych pilierov pravoslávnej viery v našej Cirkvi. Čoskoro po triumfálnom ustanovení palamizmu však stádo ekumenického patriarchátu opäť čelilo nebezpečenstvu spojenia s heretikmi. Unesení prírastkom cudzieho stáda (koncom 14. storočia bola autokefália bulharskej cirkvi opäť zlikvidovaná), hierarchovia konštantínopolskej cirkvi zároveň vystavili svoje vlastné stádo veľkému duchovnému nebezpečenstvu. Oslabujúca sa cisárska vláda Byzantskej ríše, ktorá umierala pod údermi Osmanov, sa v prvej polovici 15. storočia opäť pokúsila vnútiť pravoslávnej cirkvi podriadenosť rímskemu pápežovi. Na ferrarsko-florentskom koncile (1438-1445) všetci duchovní a laici Konštantínopolského patriarchátu pozvaní na jeho zasadnutia (okrem neotrasiteľného bojovníka proti heréze sv. Marka Efezského) podpísali akt únie s Rímom. Za týchto podmienok Ruská pravoslávna cirkev v súlade s kánonom 15 Svätého dvojitého koncilu prerušila svoje kanonické spojenie s Konštantínopolským patriarchálnym stolcom a stala sa autokefálnou miestnou cirkvou, ktorá si nezávisle zvolila svojho prímasa.

Svätý Marek z Efezu

V roku 1453, po páde Konštantínopolu a konci existencie Byzantskej ríše (ktorej pápežský Rím nikdy neposkytol pomoc sľúbenú proti Osmanom), odhodila konštantínopolská cirkev na čele so sv. heretikmi. Čoskoro nato sa konštantínopolský patriarcha stal civilnou hlavou („proso-bashi“) všetkých pravoslávnych kresťanov žijúcich na území Osmanskej ríše. Podľa slov súčasníkov opísaných udalostí „patriarcha sedel ako cézar na tróne Basilov“ (teda byzantských cisárov). Od začiatku 16. storočia sa ďalší východní patriarchovia (Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) v súlade s osmanskými zákonmi dostali na dlhé štyri storočia do podriadeného postavenia voči osobám zastávajúcim konštantínopolský patriarchálny trón. Využitím tejto situácie mnohí z nich umožnili tragické zneužitie svojej moci pre Cirkev. Patriarcha Cyril I. Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638) sa v rámci polemiky s pápežským Rímom pokúsil vnútiť pravoslávnej cirkvi protestantskú doktrínu a patriarcha Cyril V. (1748-1751, 1752-1757) svojím rozhodnutím zmenil prax prijímania rímskokatolíkov do pravoslávia, pričom sa odklonil od požiadaviek, ktoré pre túto prax stanovil koncil z roku 1484. Okrem toho Osmani v polovici 18. storočia z iniciatívy Konštantínopolského patriarchátu zlikvidovali Pechský (srbský) patriarchát a Orchideovú autokefálnu arcidiecézu, ktorá zabezpečovala starostlivosť o macedónsky kŕdeľ (vytvorený ešte v časoch sv. Justinián Veľký).

Netreba si však vôbec myslieť, že život prímasov konštantínopolskej cirkvi – etnarchov všetkých východných kresťanov – bol pod osmanskou nadvládou „skutočne kráľovský“. Pre mnohých z nich bola skutočne spovednicou, ba dokonca mučeníčkou. Patriarchovia, menovaní a prepustení svojvôľou sultána a jeho vešiakov, boli nielen svojím postavením, ale aj životom zodpovední za poslušnosť utláčaného, ​​utláčaného, ​​okrádaného, ​​ponižovaného a ničeného pravoslávneho obyvateľstva. Osmanská ríša. Takže po začiatku gréckeho povstania v roku 1821, na príkaz sultánovej vlády, fanatici patriaci k nekresťanským abrahámovským náboženstvám, na Veľkú noc, 76-ročný starší patriarcha Gregor V. (1797 - 1798, 1806 - 1808 , 1818 - 1821) boli brutálne zavraždení. , ktorý sa stal nielen svätým mučeníkom, ale aj mučeníkom pre ľud (εθνομάρτυς).

Konštantínopolský patriarchát a Ruská pravoslávna cirkev

Konštantínopolská cirkev, utláčaná osmanskými sultánmi (ktorí tiež niesli titul „kalifa všetkých moslimov“), hľadala podporu predovšetkým u „tretieho Ríma“, teda od ruského štátu a ruskej cirkvi (bola to túžba získať takú podporu, ktorá podnietila súhlas konštantínopolského patriarchu Jeremiáša II. na zriadenie patriarchátu v Rusku v roku 1589). Čoskoro po spomínanej mučeníctve hieromučeníka Gregora (Angelopoulosa) sa však konštantínopolskí hierarchovia pokúsili spoľahnúť aj na pravoslávne národy Balkánskeho polostrova. Práve v tom čase bol Dištriktuálny koncilový list východných patriarchov z roku 1848, pravoslávny ľud (ktorého predstavitelia boli začlenení do najvyšších orgánov cirkevnej správy všetkých východných patriarchátov počas osmanského obdobia) slávnostne vyhlásený za strážcu pravdy v r. kostol. Grécka cirkev oslobodená spod osmanského jarma (grécka cirkev) zároveň dostala autokefáliu. Konštantínopolskí hierarchovia však už v druhej polovici 19. storočia odmietli uznať obnovenie autokefálie bulharskej cirkvi (vyrovnali sa s ňou až v polovici 20. storočia). Podobné problémy s uznaním z Konštantínopolu mali aj ortodoxné patriarcháty Gruzínska a Rumunska. Pre spravodlivosť však treba poznamenať, že obnovenie jedinej autokefálnej srbskej pravoslávnej cirkvi na konci druhej dekády minulého storočia sa nestretlo so žiadnymi námietkami Konštantínopolu.

Nová, v 20. storočí prvá, dramatická stránka v dejinách Konštantínopolskej cirkvi bola spojená s pobytom na Jej patriarchálnom tróne Meletios. IV(Metaksakis), ktorý v rokoch 1921-1923 obsadil kreslo ekumenického patriarchu. V roku 1922 zrušil autonómiu Gréckej arcidiecézy v Spojených štátoch, čo vyvolalo rozkol v americkom aj gréckom pravosláví, a v roku 1923 zvolaním „panortodoxného kongresu“ (z predstaviteľov iba piatich Miestnych pravoslávnych cirkví) , viedol cez tento nepredvídaný kánonický systém pravoslávnej cirkvi, sa organ rozhodol zmeniť liturgický štýl, čo vyvolalo v kostole nepokoje, ktoré neskôr dali vzniknúť tzv. Rozdelenie „starého štýlu“. Napokon v tom istom roku prijal schizmatické proticirkevné skupiny v Estónsku pod omoforiou Konštantínopolu. Ale najosudnejšia chyba Meletiusa IV existovala podpora pre heslá „militantného helenizmu“, ktoré po víťazstve Turecka v grécko-tureckej vojne v rokoch 1919-1922. a uzavretie Lausannskej mierovej zmluvy z roku 1923 sa stalo jedným z dodatočných argumentov na ospravedlnenie vyhnania z územia Malej Ázie takmer dvojmiliónového grécky hovoriaceho stáda konštantínopolského patriarchátu.

V dôsledku toho sa po odchode Meletiosa zo stolice takmer stotisícová ortodoxná grécka komunita v Konštantínopole (Istanbul) stala takmer jedinou oporou Ekumenického patriarchálneho trónu na jeho kánonickom území. Protigrécke pogromy v 50. rokoch však viedli k tomu, že ortodoxný kŕdeľ Ekumenického patriarchátu v Turecku sa v dôsledku doterajšej masovej emigrácie až na pár výnimiek zredukoval na niekoľko tisíc Grékov žijúcich vo Phanare. štvrti Konštantínopolu, ako aj na Princových ostrovoch v Marmarskom mori a na ostrovoch Imvros a Tenedos v tureckom Egejskom mori. Za týchto podmienok sa patriarcha Athenagoras I. (1949-1972) obrátil o pomoc a podporu na západné krajiny, na pôde ktorých, hlavne v Spojených štátoch amerických, prevažná väčšina z takmer sedemmiliónového (v tom čase) stáda Konštantínopolskej cirkvi už žil. Medzi opatreniami na získanie tejto podpory bolo zrušenie kliatby uvalenej na predstaviteľov západnej cirkvi, ktorí sa odtrhli od pravoslávia v roku 1054 patriarchom Michalom I. Kirulariusom (1033-1058). Tieto opatrenia (ktoré však neznamenali zrušenie koncilových rozhodnutí odsudzujúcich heretické omyly západných kresťanov) však nedokázali zmierniť situáciu Ekumenického patriarchátu, ktorému rozhodnutie tureckých úradov zasadilo nový úder. v roku 1971 zatvoriť Teologickú akadémiu na ostrove Chalki. Krátko po vykonaní tohto rozhodnutia Tureckom patriarcha Athenagoras I. zomrel.

Primas Konštantínopolskej cirkvi - patriarcha Bartolomej

Súčasný prímas Konštantínopolskej cirkvi, Jeho Svätosť arcibiskup Konštantínopolu-Nového Ríma a ekumenický patriarcha Bartolomej I. sa narodil v roku 1940 na ostrove Imvros, za biskupa bol vysvätený v roku 1973 a na patriarchálny trón zasadol 2. novembra 1991. Kanonické územie Konštantínopolského patriarchátu sa v období jeho správy Cirkvi v podstate nezmenilo a stále zahŕňa územie takmer celej Malej Ázie, východnej Trácie, Kréty (kde existuje poloautonómna krétska cirkev pod omoforiou r. Konštantínopol), Dodekanézy, hora Athos (tiež sa teší určitej cirkevnej nezávislosti), ako aj Fínsko (malá pravoslávna cirkev v tejto krajine má kánonickú autonómiu). Okrem toho si Konštantínopolská cirkev nárokuje aj určité kanonické práva v oblasti správy takzvaných „nových území“ – diecéz severného Grécka, pripojených k hlavnému územiu krajiny po balkánskych vojnách v rokoch 1912-1913. a prevedený Konštantínopolom v roku 1928 pod kontrolu gréckej cirkvi. Takéto tvrdenia (rovnako ako tvrdenia Konštantínopolskej cirkvi na kánonickú podriadenosť celej pravoslávnej diaspóry jej, ktoré nemajú vôbec žiadne kánonické opodstatnenie), samozrejme nenachádzajú pozitívnu odozvu, ktorú očakávajú niektorí konštantínopolskí hierarchovia od iných Miestne pravoslávne cirkvi. Možno ich však chápať na základe skutočnosti, že veľkú väčšinu stáda Ekumenického patriarchátu tvorí práve stádo diaspóry (ktorá však medzi pravoslávnou diaspórou ako celkom stále tvorí menšinu). To do istej miery vysvetľuje aj šírku ekumenickej činnosti patriarchu Bartolomeja I., ktorý sa snaží objektivizovať nové, netriviálne oblasti medzikresťanského a v širšom zmysle aj medzináboženského dialógu v rýchlo sa globalizujúcom modernom svete.

Konštantínopolský patriarcha Bartolomej

Certifikát pripravil Balytnikov Vadim Vladimirovič

Niektoré historické (vrátane hagiografických a ikonografických údajov) svedčia o uctievaní tohto cisára v Byzancii spolu s Konštantínom Veľkým, ktorý bol po ňom pomenovaný.

Je zaujímavé, že to bol tento heretický patriarcha, ktorý svojimi „kánonickými odpoveďami“ (o neprípustnosti kresťanov pijúcich koumiss atď.) v skutočnosti zmaril všetky snahy ruskej cirkvi o uskutočnenie kresťanskej misie medzi kočovnými národmi Zlatá horda.

V dôsledku toho sa takmer všetky pravoslávne biskupské stolice v Turecku stali titulárnymi a zanikla účasť laikov na realizácii cirkevnej správy na úrovni Konštantínopolského patriarchátu.

Podobne snahy o rozšírenie jej cirkevnej jurisdikcie na množstvo štátov (Čína, Ukrajina, Estónsko), ktoré sú v súčasnosti súčasťou kánonického územia Moskovského patriarchátu, nenachádzajú podporu mimo Konštantínopolského patriarchátu.

Odkaz: V septembri 2018 sa ekumenický patriarcha Bartolomej obrátil na Synax s vyhlásením o zasahovaní ruskej cirkvi do záležitostí Kyjevskej metropoly. V reakcii na to Svätý synod Ruskej pravoslávnej cirkvi na mimoriadnom zasadnutí rozhodol: „1. Na bohoslužbe prerušte modlitbovú spomienku na patriarchu Bartolomeja Konštantínopolského. 2. Prerušiť koncelebráciu s hierarchami Konštantínopolského patriarchátu. 3. Pozastaviť účasť Ruskej pravoslávnej cirkvi na všetkých biskupských zhromaždeniach, teologických dialógoch, multilaterálnych komisiách a iných štruktúrach, ktorým predsedajú alebo spolupredsedajú predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu. 4. Prijmite vyhlásenie Svätej synody v súvislosti s protikánonickými akciami Konštantínopolského patriarchátu na Ukrajine.“ Ruská pravoslávna cirkev prerušila eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolským patriarchátom.

Pravoslávie je jednou z hlavných odnoží kresťanstva, ktoré sa na tomto území oficiálne formuje. Byzancia po rozdelení cirkvi v roku 1054. Východná a. západnej. Má milióny nasledovníkov, väčšinou v krajinách nah. Východná. Európa,. Stredná. východ. Získal v IV štatút štátneho náboženstva, vyrovnal ho z cisárskej moci (katolícka cirkev sa dištancuje od politickej moci a snaží sa zostať na jej dne) a urobila z neho horlivého zástancu tradičných dogiem a kultu. Na rozdiel od katolicizmu, pravoslávie nemá jediné cirkevné centrum. Ak je katolícka cirkev medzinárodnou interpretáciou kánonov, obradov a sviatkov, potom v pravoslávnej cirkvi dominujú národné črty: každá z cirkví vytvára svoju vlastnú tradíciu, má svoje vlastné sviatky. Napríklad pre ukrajinskú cirkev. Príhovor je veľký sviatok, v ruskom cirkevnom kalendári nie je ničím výnimočným, v gruzínskom vôbec neexistuje.

V srdci pravoslávnej doktríny -. Posvätný. Písmo (Biblia). Svätý. Preklad (rozhodnutie ekumenických a miestnych rád 5.-8. storočia, dielo cirkevných otcov). Krédo (uznanie trojjedinosti. Boha, vtelenie zmiernej obete. Ježiša. Krista, posmrtná úcta, tiež uznanie cirkvi ako prostredníka medzi. Bohom a ľuďmi). Osobitný význam má návšteva chrámov, modlitba, pôst, sviatosti pre pravoslávnych veriacich. Osobitnú úlohu má kult svätých, cirkevné sviatky a nosenie ikon. Pravoslávie uznáva krst, sväté prijímanie, krst, spoveď, manželstvo, kňazstvo. Posvätenie oleja a bohoslužieb je v rozpore s katolíckymi dogmami o filioque, očistci a neomylnosti. pápežov. Rimsky a Ita.

Prvými pravoslávnymi centrami, ktoré následne začali kontrolovať činnosť veriacich na veľkých územiach, sa stali samostatné cirkevné formácie. S rozkladom. Rímska ríša, v ktorej sa sformovali. Alexandra ju. Antiochia,. Konštantínopol a. Jeruzalem. Odstredivé sily pôsobiace v Byzancia, urýchlila oslabenie vzájomnej závislosti medzi týmito územiami, v dôsledku čoho sa každé cirkevné centrum osamostatnilo v pravoslávnom svete. Postupom času vznikli pravoslávne cirkvi aj v iných regiónoch, ktoré získali nezávislosť v náboženskom a cirkevnom živote.

V modernom svete existuje pätnásť autokefálnych a niekoľko autonómnych pravoslávnych cirkví. Podľa tradičného zoznamu (diptychu) každý z nich zaberá presne definované miesto v štruktúre. Ekumenické pravoslávie. Okrem nich existujú ďalšie pravoslávne cirkevné formácie, ktoré z určitých dôvodov nie sú zahrnuté v tomto zozname.

Cirkvi univerzálnej pravoslávnej cirkvi

Ekumenické pravoslávie zahŕňa všetky pravoslávne cirkvi, ktoré sa neochvejne pridržiavajú princípov dogiem, noriem cirkevných kánonov, majú veľa spoločného v rituálnej a kultovej sfére, pričom si zachovávajú určité špecifiká, pokiaľ ide o jazyk bohoslužieb, bohoslužieb a rituálov, architektúru, štruktúru a vzhľad duchovenstva. Vznik autokefálnych cirkví spôsobila ich túžba oslobodiť sa od poručníctva. Konštantín poľského cisára a patriarchu. Ako prví dosiahli autokefáliu. Konštantínopol,. Antiochia,. Alexandria a. Jeruzalemské pravoslávne kostoly, ktoré boli vtedy vo východnej časti. Rímska ríša (IV. vt.).

Konštantínopolská pravoslávna cirkev. Tradične zaujíma prvé miesto v štruktúre. Univerzálne pravoslávie. Podľa rozhodnutia. Po druhé. Ekumenický. Katedrála (Konštantínopol, 381). Konštantínopolský biskup obsadil medzi kresťanskými biskupmi druhé miesto v „pocte“ po. Rimsky. V pravoslávnom svete a teraz je považovaný za „prvého medzi rovnými medzi rovnými“.

Stolica v Konštantínopole vznikla po jej založení cisárom. Konštantín. A nové hlavné mesto. Rímska ríša na mieste maloázijského mesta. Byzancia (druhá štvrtina 4. storočia)

Odovzdala autoritu iným kresťanským centrám a posilnila svoje postavenie vďaka tomu, že od roku 330 n. Hlavným mestom bol Konštantínopol. Rímska ríša. V čase štvrtého (kydónsky Hulk). Ekumenický koncil (451) Biskup. Konštantínopol už vlastnil patriarchálnu dôstojnosť. Upevnili sa najmä pozície. Konštantínopol po páde v 7. storočí. Alexandria,. Antiochia t a. Jeruzalemské kostoly v dôsledku dobytia ich území Arabmi. Vďaka úsiliu misionárov, byzantskej verzii kresťanstva, a teda vplyvu. Konštantínopol rozšírený o. Východná a. Na juhovýchode. európskej Európe.

Avšak na konci XI v postavení. Konštantínopolská cirkev v pravoslávnom svete začala slabnúť. Po prvé, v dôsledku útlaku zo strany západných kresťanov, keď sa v roku 1240 títo križiaci zmocnili Konštantínopolu. A po dobytí. Byzancia osmanskými Turkami, postavenie cirkvi bolo ešte komplikovanejšie, odvtedy bola nútená byť v moslimskom prostredí, dbajúcom predovšetkým na sebazáchovu. Až v roku 1923, po uzavretí dohody o grécko-tureckom priateľstve, sa jeho situácia znormalizovala a upadla.

čas. Konštantínopolská cirkev združuje až 65-tisíc veriacich. V rámci územia. Turecko má 6 diecéz v krajinách. západnej. Európa,. Ázia,. Severná a. Juh. Amerika,. Austrália - 23, ako aj 10 ľudí a 2 ženské kláštory. Fotografie duchovných, cirkevných predstaviteľov a bohoslovcov sa pripravujú. Vyššia teologická škola v r. Brooklyn a akadémia Harrison (USA). do jurisdikcie. Patrila aj Konštantínopolská cirkev. Fínska autonómna pravoslávna cirkev. Krétsky pravoslávny kostol a Mt. Athos po grécky.

Na jej čele stojí od roku 451 patriarcha, ktorého moc sa nevzťahuje na predstaviteľov iných pravoslávnych cirkví. Konajú pod patriarchom. Posvätný. Synoda a pracovné komisie. Oficiálnym tlačeným orgánom je časopis "Pravoslávie"

Zahrnuté v. svet. rady. kostoly. Často medzi ňou a V Ruskej pravoslávnej cirkvi vznikajú diskusie o neochote. Moskovský patriarchát udeliť autokefáliu alebo autonómiu národným cirkvám, ktoré v ňom existujú.

Alexandrijská pravoslávna cirkev. Je to jeden z najstarších kostolov a je považovaný za rodisko mníšstva. Začiatok jeho histórie siaha do 2. storočia, kedy c. Egypt založil biskupskú stolicu. Rovnako ako hlava. K. Konštantínopol, primas. Alexandrijská pravoslávna cirkev v čase IV. Ekumenický koncil mal patriarchálny titul. Jeho historický vývoj sa veľmi nelíši od iných pravoslávnych cirkví. Na cestách. V 5. storočí kresťania žijúci v Egypt, rozdelený na pravoslávnych a monofyzitov (koptov). Koncom prvej polovice 7. storočia dobyli územie obývané veriacimi patriacimi k alexandrijskému patriarchovi Arabi a v 16. storočí osmanskí Turci. To spútalo činnosť cirkvi, oslabilo jej vplyv v kresťanskom svete (v polovici 19. storočia združovala necelé 2 tisícky veriacich).

čas. Alexandrijská cirkev má do 30-tisíc veriacich, jej jurisdikcia siaha na celý africký kontinent. V. Egypt má 5 diecéz, do 50 kostolov, mimo - 9 diecéz, viac ako 100 kostolov. Od roku 19956 má Odessa nádvorie s chrámom. Trojice v kostole patria 3 kláštorom,. Vyšší teologicko-pedagogický seminár, niekoľko škôl, dobročinný spolok. Na základe knižnice. Alexandrijský patriarchát p racue. Inštitút orientálnych štúdií. Oficiálnym tlačeným orgánom je časopis Pantenosuot;Pantenos.

Alexandrijský primáš má titul. Jeho Blaženosť. Oteckovia. patriarcha. Alexandria a všetko ostatné. Afrike. Jeho sídlo sa nachádza v Alexandrii. o. Patriarcha je aktívny. Svätá synoda, ktorá zahŕňa všetkých vládnucich biskupov. Odkazuje na svet. rady. kostoly.

Antiochijská pravoslávna cirkev. Jeho názov pochádza z bývalého hlavného mesta. Sýria m.Antiochia - svojho času vynikajúce centrum kresťanskej teológie, miesto tajných katedrál prvých kresťanov. Po. Katedrála v Chalcedóne (451) biskup. Antiochii spolu s biskupmi iných kresťanských centier. Východ dostal titul patriarchu.

Historická cesta. Antiochijská cirkev je poznačená turbulentnými udalosťami, ktoré negatívne ovplyvnili jej postavenie v pravoslávnom svete. V 5. storočí sa od nej oddelila. Chaldejský kostol, v VI storočí - Kopti (monofizita). Od 7. do 10. storočia Antiochiu vlastnili Arabi a v 11. – 13. storočí sa dostala pod jarmo križiakov. Ďalší úder jej zasadili v 13. storočí egyptskí mamlúkovia (bojovníci-otroci turkického a kaukazského pôvodu, z ktorých pozostávala garda egyptských sultánov) a v 16. storočí zotročili Turci. Vtedy názov zmizol. Antiochia, ale meno sa objavilo. Antakya. A predtým sa presťahovala patriarchálna rezidencia. D sa maskovať. Damask.

Neustály útlak a chudoba. Antiochijská cirkev viedla k tomu, že bola niekoľko storočí predmetom tlaku zvonku. Konštantínopol a. Jeruzalemské patriarcháty. Až na konci XI IX sa jej postavenie začalo zlepšovať. Teraz. Antiochijská cirkev má 22 diecéz: 6 - c. Sýria, 6 - c. Libanon, 1. – c. Irak, 3 - c. Turecko, 6. americký kontinent, do 400 chrámov, 20 kláštorov,. Belmentská teologická akadémia (v blízkosti stanice metra Tripolis), seminár a niekoľko vysokých škôl. Vydáva 6 časopisov a bulletinov. Oficiálnym orgánom je časopis "An-Nakhrt; An-Nakhra".

Patriarcha, ktorý stojí na čele cirkvi, má titul. Jeho Blaženosť. patriarcha. skvelé. Antiochia a všetko ostatné. východ. Jeho bydlisko je v hlavnom meste. Sýria -. Damask. o. Patriarcha je aktívny. Svätá synoda, ktorej súčasťou sú vládnuci biskupi. Antiochijská pravoslávna cirkev je členom. svet. rady. kostoly.

Jeruzalemská pravoslávna cirkev. Je považovaná za matku všetkých kresťanských cirkví, pretože jej jurisdikcia je rozšírená v oblasti, kde kresťanstvo vzniklo. Od staroveku n %. Jeruzalemský kostol bol položený na boviazki, aby sa zachovali miesta uctievania kresťanov. Na tento účel vzniklo 326 r. Svyatogrobsky. Bratstvo.

Do XVI. boli pravoslávni absolútnymi vládcami kresťanských svätýň, až kým sa vplyv katolíkov a predstaviteľov iných kresťanských cirkví na nich nerozšíril v súčasnosti v hlavnej svätyni kresťanov – chráme. C. Vzkriesenie – prichádzajú pravoslávni, katolíci, kopti, virmenskí gregoriáni atď.. Podľa tradície však môže byť predstaveným chrámu iba zástupca. Jeruzalemský kostol. Okrem chrámu. Vzkriesenie, na území pravoslávneho kláštora sv. Hrobka, ktorú vlastní bratstvo, sú ďalšie kresťanské svätyne. Najdôležitejšia z nich je hora. Kalvária a. Rakva. Pane. Nachádza sa tu aj bydlisko. Patriarcha, ktorý má titul sv. Jeho Blaženosť. patriarcha. Svätý. Grad. Jeruzalem a všetko. Palestíne

o. Patriarcha je aktívny. Synoda, ktorá zahŕňa všetkých biskupov a niekoľkých archimandritov: nemôže ich byť viac ako 18. Cirkev má dve metropoly a jednu arcidiecézu, 23 kostolov, 22 mužských a 5 ženských kláštorov. Jeho centrom je Sinajská arcidiecéza, ktorá má autonómne postavenie a výraznú nezávislosť od najvyššej moci. Kláštor sv. Kataríny, známy svojou knižnicou rukopisov a najvýznamnejšími historickými pamiatkami. Opát kláštora má biskupskú hodnosť a titul arcibiskupa. Pod jeho vedením je 15 domácností. Egypt. Turecko,. Grécko,. Libanon a pas. Cyprus. Celkom. Jeruzalemský zbor má vyše 50 000 veriacich. Oficiálna publikácia - časopis "New. Sion" Predmet. svet. rady. cirkvi. V záujme. kostoly.

Gruzínska pravoslávna cirkev. Svoju históriu začala v 4. storočí. Proces aktívnej christianizácie gruzínskeho obyvateľstva a následne konštituovanie pravoslávnej cirkvi sa spája s menami sv. Nina a kráľ. Miriana. Už začiatkom 4. stor. v centrálnej časti. Gruzínsko -. Kresťanstvo bolo štátnym náboženstvom Kartli.

V V bol podriadený arcibiskup cirkvi. Antiochijský patriarchát. politického združenia. Gruzínsko v roku 487 ako kráľ. Vakhtang. A sprevádzalo to vyhlásenie autokefálie. Gruzínska pravoslávna cirkev. Vedľa nej bol náčelníkom katolikos, ktorého stolica sa nachádzala vo vtedajšom hlavnom meste - Mtskheta. Od deviateho do osemnásteho storočia V Gruzínsku pôsobilo niekoľko katolíkov súčasne, no on bol medzi nimi vždy hlavný. Mtskheta. Útek mnohých katakliziem otriasol krajinou a citeľne ovplyvnil život cirkvi. Prejavilo sa to nielen stratou jeho centralizovanej kontroly, ale aj pokusmi o zavedenie uctievania ohňa – služba Bohu v ohni (VI-VII storočia) a islamu (XVI-XVIII storočia), opakovaným ničením pravoslávnych svätýň a útlak pravoslávnych veriacich dobyvateľmi-bojovníkmi.

Podľa. Zmluvou svätého Juraja v roku 1783 bolo zahrnuté Gruzínsko. Ruské impérium, a. Gruzínska pravoslávna cirkev bola podrobená. Svätá synoda. Hlava štátu Ruskej pravoslávnej cirkvi je titul člena synody. Postupom času bolo postavenie katolíkov zrušené, pretože v roku 1811 sa na území vytvorilo Gruzno. gruzínsky exarchát. Len potom. Počas februárovej (1917) revolúcie miestni duchovní zrušili svojej cirkvi autokefáliu. Moskovský patriarchát uznal autokefáliu. Gruzínska pravoslávna cirkev len v rokoch 1943-1943 p.

Teraz má cirkev 15 diecéz, ktoré združujú až 300 spoločenstiev. Duchovných školí Seminár a Teologická akadémia (Mtskheta). Vedenie cirkvi je catholicos s titulom. Svätý a. Jeho Blaženosť. On je. Patriarcha všetkých tzn. Gruzínsko,. arcibiskup. Mtskheta a. Tbilisi. Funguje to s ním. Svätá synoda všetkých vládnucich biskupov a patriarchálneho vikára (zástupcu). Oficiálnym tlačeným orgánom je "Jvari. Vazisa" ("Krížové víno. Mestské viniča"). Odkazuje na svet. rady. Churchdo. Celosvetský. V záujme. kostoly.

Srbská pravoslávna cirkev. Jej história siaha až do 9. storočia, kedy k nej boli na žiadosť svetských panovníkov vyslaní grécki kňazi. Vzdelávanie. Srbská diecéza sa datuje do poslednej štvrtiny 9. storočia. V roku 1219 p. Srbská cirkev bola uznaná ako autokefálna a od roku 1346 - ako patriarchát. Čoskoro však chátral, pretože na konci XIV. Srbsko sa dostalo pod nadvládu Turkov. Srbská cirkev bola podrobená. Konštantínopolský patriarcha do roku 1557, ktorý v štruktúre existoval nezávisle. Ekumenické pravoslávie na ďalšie dve storočia opäť upadá do závislosti na. Konštantínopol ako metropola. Až v roku 1879 sa mu vrátila autokefálna autokefália.

Ako aj. Srbská pravoslávna cirkev na území býv. Juhoslávia, tam boli ďalšie pravoslávne cirkvi: c. Čierna Hora,. Bosna,. Hercegovina a. Macedónsko. Po sformovaní v roku 1918 p. Kráľovstvo Srbov, Chorvátov a Slovincov začína formovanie jednotného kráľovstva. Srbskej pravoslávnej cirkvi, ktorá skončila v máji 1919 a v nasledujúcom roku bol obnovený patriarchát. V rokoch. Počas druhej svetovej vojny sa srbská pravoslávna cirkev držala dôslednej protifašistickej línie.

Nestabilita politickej únie národov, ktoré boli súčasťou. Juhoslávia, v povojnových rokoch ovplyvnila aj cirkevné záležitosti. V 50-tych rokoch XX storočia v jeho zložení vznikol autonómny. macedónsky. ortodoxných. Kostoly va, sa v roku 1967 vyhlásili za autokefálne.

Srbská pravoslávna cirkev na území býv. Juhoslávia mala 21 diecéz c. Juhoslávia a 7 mimo nej, takmer 2,3 tisíc kostolov, viac ako 1,5 tisíc kňazov, 180 kláštorov a až 8 miliónov veriacich. Kňazi sú pripravovaní teologickou fakultou. Belehradská univerzita a štyri semináre.

Vedie cirkev. patriarcha. srbský, arcibiskup. Pech, metropolita. Belehrad-Karlovatsky. Jeho bydlisko v Belehrad. Najvyššia cirkevná vrchnosť -. Synoda biskupov, pozostávajúca z patriarchu a štyroch ich diecéznych biskupov. Členom je oficiálny tlačený orgán - časopis "Glasnik". svet. rady. cirkvi. V záujme. kostoly.

Rumunská pravoslávna cirkev. Ide o jeden z najväčších pravoslávnych kostolov, ktorý združuje takmer 16 miliónov veriacich. Jeho história je spojená s cudzím zotročením a závislosťou na. Konštantínopolský patriarcha Rhatta.

Kresťanstvo na modernom území. Rumunsko vzniklo v 5. storočí a v 14. storočí tu boli dve metropoly. Autokefálny. Rumunská pravoslávna cirkev sa stala až v roku 1865 v dôsledku zjednotenia kniežatstiev. Valašsko a. Moldavsko, ktorá skončila v roku 1862 formáciou. rumunský štát. Ale. Konštantínopolský patriarchát uznal autokefáliu až o 20 rokov neskôr. Od roku 1919. rumunský. Cirkev má štatút patriarchátu a jej hlava má titul. Jeho Blaženosť. Patriarcha všetkých. Rumunsko, miestokráľ. Cézarea. Kappadokia, metropolita. Ungro-Valaš, arcibiskup. Bukurešť. Jeho sídlo sa nachádza v Bukurešti. Funguje pod patriarchom. Svätá synoda všetkých biskupov, ktorá sa schádza raz ročne, ako aj stála synoda, ktorá pozostáva iba z metropolitného metropolitu.

Podľa cirkevnej listiny a rád oprávnenej tradície pôsobia celoštátne cirkevné zhromaždenia, ktoré tvoria členovia synody a zástupcovia kléru a laikov volení veriacimi zo všetkých diecéz. Najvyšší správny a výkonný orgán cirkvi je volený na štvorročné obdobie. Národné cirkevné zhromaždenia. Národná cirkevná rada, v ktorej sú traja predstavitelia kléru a šesť laikov.

V rámci územia. Rumunská cirkev má 13 diecéz, združených v 5 metropolách, jej jurisdikcia sa vzťahuje na pravoslávnych Rumunov žijúcich v krajinách. západnej. Európa,. Severná a. Juh. Amerika,. austro rally I. Nový. Zélande. Štrukturálne členenia s rôznym postavením USA,. Maďarsko a býv. Juhoslávia. Kostol má viac ako 8 tisíc kostolov, 133 kláštorov. Oficiálnymi tlačenými orgánmi sú popri náboženských časopisoch „Rumunské práva pravoslávnej cirkvi“, „Pravoslávie“ a „Teologické štúdie“. Rumunská pravoslávna cirkev plní aj štátne a politické funkcie, keďže nie je právne oddelená od štátu. Je členom. svet. rady. kostoly. Є člen. Celosvetský. V záujme. kostoly.

Bulharská pravoslávna cirkev. Kresťanstvo na modernom území. Bulharsko sa začalo rozširovať v staroveku. Hromadný krst sa však konal v roku 864 pre kráľa. Boris je aktívnym zástancom jej autokefálie. bulharský kostol. Najprv (v roku 870) jej bola udelená autonómia v rámci. Konštantínopolský patriarchát. Cirkev sa stala autokefálnou až v roku 919 vďaka posilňovaniu štátu. bulharské obdobie. Prvým by bolo Bulharské kráľovstvo. Konštantínopol uznal. Bulharská cirkev mala autokefáliu a patriarchálnu dôstojnosť až v roku 927, ale politickú závislosť. Bulharsko z. Byzancia spôsobila návrat svojej cirkvi v roku 1010 do stavu arcibiskupa a obnovenie gréckej nadvlády v nej. Počas obdobia. Na konci 12. storočia v druhom bulharskom kráľovstve bola v meste Tarnovo založená patriarchálna stolica, ktorá chránila národné záujmy. Vedľa nej pôsobila aj arcibiskupská katedrála. Ochrid, ktorý zostal pod gréckym vplyvom s nemeckým vplyvom.

Od 14. storočia. Bulharská cirkev zažíva nový útlak, ktorý bol dôsledkom dobytia. Bulharsko osmanskými Turkami, ktorí sa snažili vykoreniť kresťanstvo

renesancie. Bulharská cirkev sa stala súčasťou všeobecného procesu národného obrodenia. Pribrzdil ho však najsilnejší grécky vplyv. Konfrontácia medzi veriacimi Bulharmi a. Konštantínopolský patriarchát sa skončil vytvorením Bulharského exarchátu v roku 1870 a o dva roky neskôr obnovením autokefálie. Bulharská pravoslávna cirkev, ktorá Konštantínopol bol uznaný až v roku 1945. V roku 1953 dostala hlava cirkvi titul. patriarcha. Funguje to s ním. Svätá synoda zložená zo štyroch metropolitov. Jeden z nich má na starosti. Do jej kompetencie patrí Najvyššia cirkevná rada dvoch klerikov a dvoch laikov, otázky medzikresťanských vzťahov a hospodárskej činnosti.

Bulharská cirkev má viac ako 6 miliónov veriacich. V rámci územia. Bulharsko má 11 diecéz, takmer 3200 kostolov, viac ako 120 kláštorov. V Sofii sa nachádza teologická akadémia a seminár. Vonku. V Bulharsku má svoje diecézy. USA a. Kanada,. Juh. Amerike a v Austrália, niekoľko farností v. Maďarsko,. Rumunsko a. Rakúsko. V. Istanbul sa nachádza. bulharské cirkevné miestodržiteľstvo a c. Moskva -. Bulharský dvor. Členom je oficiálny orgán cirkvi – časopis „Cirkevný hlásateľ“. svet. rady. cirkvi. V záujme. kostoly.

Cyperská pravoslávna cirkev. Pôsobí na území. Cyprus v blízkosti islamských, katolíckych a protestantských náboženských inštitúcií. Patrí k apoštolským cirkvám. Za jej zakladateľa sa považuje apoštol a. Barnabáš a začiatok existencie - 47 n.l.

V procese stávania sa. Cyperská pravoslávna cirkev musela bojovať nielen so Židmi a pohanmi, ale aj s. Antiochijská cirkev. Nezávislosť jej cirkvi bola uznaná až v roku 431. Efezská katedrála a a potvrdil. Konštantínopolský kostol v roku 488 r.

Od polovice 6. stor. Cyprus bol pod nadvládou Arabov, čo viedlo k výraznému úpadku cirkvi. Po vyradení v roku 965 arabskej dominancie. Cyprus v roku 1191 dobyli križiaci, ktorí tu spolu s feudálmi Západného Dnepra zasadili katolicizmus. Prenasledovanie pravoslávneho obyvateľstva a ponižovanie cirkevnej hierarchie rímskokatolíckou cirkvou sa zmenilo na kruté pogromy zo strany osmanských Turkov, ktorí vládli. Cyprus od roku 1571. Turci časom zmenili svoj postoj k cyperskej pravoslávnej cirkvi a jej hlave dali právomoci nielen hlavy cirkvi, ale celej gréckej komunity ostrova.

V období anglickej nadvlády. Cyprus (1878 - 1960). Cyperská cirkev viedla boj za oslobodenie. V roku 1974 získala úplnú nezávislosť a organizačnú nezávislosť.

Hlava cirkvi nesie titul. Jeho Blaženosť. arcibiskup. Nový. Justiniánov a všetko ostatné. Cyprus. Jeho bydlisko je v hlavnom meste republiky. Nikózia. Zloženie synody, ktorá koná pod vedením patriarchu, zahŕňa všetkých vládnucich a biskupov. Cirkev má viac ako 400 tisíc veriacich. Zahŕňa 6 diecéz, viac ako 500 kostolov, 6 mužských a 9 ženských kláštorov, viac ako 40 škôl rôzneho zamerania a teologický seminár. Oficiálnym orgánom je časopis "Apoštol. Barnabaol. Barnabáš".

Cyperská pravoslávna cirkev je vplyvnou spoločenskou a politickou silou, vlastní štvrtinu poľnohospodárskej pôdy, monopol na výrobu minerálnych hnojív. Odkazuje na svet. rady. Toto. Erkov.

Helladická (grécka) pravoslávna cirkev. Už viac ako 1100 rokov je v zložení. Konštantínopolský patriarchát, jeho autonómny rozvoj sa začal v 19. storočí úpadkom. Osmanská ríša. Vrátane uvalov, národnooslobodzovacieho hnutia ním utláčaných národov. Povstanie v Grécko v roku 1821 stálo na čele pravoslávnej hierarchie, požehnal ho arcibiskup. Patraska -. Hermarman.

Dôsledkom týchto udalostí bola skutočná autonomizácia. Helladické diecézy. Konštantínopolský patriarchát. Po vyhlásení Grécko ako nezávislý štát (1822), ich nezávislosť je posilnená a pravoslávie je vyhlásené za „dominantné náboženstvo gréckeho kráľovstva“ Toli nastolil otázku postavenia. V dôsledku zložitých politických peripetií bola v roku 1833 grécka cirkev vyhlásená za autokefálnu, ktorej boli zavedené pravidlá existujúce v cirkvi. Kvôli tomuto. Grécka cirkev bola 17 rokov zbavená možnosti komunikovať s inými pravoslávnymi cirkvami, pretože ju žiadna z nich neuznala ako autokefálnu. Situácia sa vrátila do normálu až potom. Miestna katedrála. Konštantínopolský patriarchát v roku 1850, ktorý rozhodol o udelení. Grécka cirkev autocefalyerkvі autokefália.

Podľa. Ústava z roku 1975. Grécka cirkev je oddelená od štátu. Má 77 diecéz, od roku 1922 sa nazývajú metropoliti a všetci vládnuci biskupi majú titul metropolita, vlastní 7,5 tisíc kostolov a takmer 200 kláštorov. Územná právomoc rozšírená na polostrov. Peloponéz a pevnina. Grécko. Jeho centrum sa nachádza v Atény. Najvyšší riadiaci orgán -. Svätá synoda, zložená zo všetkých vládnucich biskupov, Stála svätá synoda a. Generálne cirkevné zhromaždenie, ktorého členmi sú delegáti z diecéz. Na čele stálej svätej synody, ktorá združuje 12 členov, je hlava cirkvi, ktorá má titul. Arcibiskup policajt. Atény a všetko. Hellas. Yelladi.

Cirkevné kádre sa pripravujú na špeciálnych fakultách. Aténsky a. Solúnske univerzity, ako aj sedem teologických inštitútov a osem seminárov. Cirkev vydáva množstvo publikácií. Oficiálnym orgánom synody je časopis „Ecclesia“, ktorý je súčasťou. svet. rady. kostoly. V záujme. kostoly.

Na Ukrajine existujú dva prúdy gréckeho pravoslávia -. Grécka pravoslávna cirkev (2 spoločenstvá) i. Pravoslávna cirkev. Grécko (1 komunita)

Albánska pravoslávna cirkev. Prvá zmienka o kresťanstve c. Albánsko patrí do III storočia. Vznik kresťanstva a formovanie cirkevných štruktúr tu však prebiehalo pomaly. Prvý biskupský rámec vznikol až v 10. storočí, neskôr sa premenil na metropolu s viacerými diecézami v zložení. Od IV do jej komunity boli pod jurisdikciou. Bulharská pravoslávna cirkev a od druhej polovice XVIII storočia - pod kontrolou. Konštantínopolský patriarcha. Až po prijatí. Albánska nezávislosť v roku 1932 bola cirkev vyhlásená za autokefálnu.

Dlho kvôli proklamácii bývalého vedenia. Albánsky „ateistický štát“ cirkev existovala v depresívnom stave. Zákaz jej činnosti nebol v posledných rokoch 20. storočia zrušený. S demokratizáciou albánskej spoločnosti začali ožívať cirkevné štruktúry. zohráva v tom významnú úlohu. albánskej diecéze, ktorá je v zložení. Autokefálny. ortodoxných. Kostoly v Americaqui v. Amerika.

Poľská pravoslávna cirkev. Masové šírenie kresťanstva c. Poľsko začalo v roku 966 a je spojené s menom kniežaťa. Meshko (Mechislava). Krst. Poľsko podľa latinského obradu spôsobilo konfrontáciu medzi katolicizmom a pravoslávím „jamy.

V XII storočí v mestách. Holme a. Przemysl, ktorý vtedy patril pod Haličsko-volynské kniežatstvo Kyjev. Rus, bola založená pravoslávnou eparchiou av roku 1840 -. varšavskej diecéze. Prvé vyhlásenie. Autovýbor Efalie pravoslávnej cirkvi c. Poľsko (1921) malo málo politických dôvodov a nebolo uznané. Ruská pravoslávna cirkev, pod jurisdikciu ktorej patrilo pravoslávne obyvateľstvo. Poľsko. Až v roku 948 dostala autokefáliu, ktorú uznali aj iné pravoslávne cirkvi. Moderné. Poľská pravoslávna cirkev má 5 diecéz, 21 dekanátov a viac ako 200 farností, má tri kláštory, 311 kostolov a kaplnku.

Cirkevné kádre sa pripravujú. Kresťanská teologická akadémia je vyššia medzináboženská vzdelávacia inštitúcia a teologický seminár. Tlačené publikácie - časopis "Vedomosti. Autokefál. Pravoslávna cirkev", ktorý je oficiálnym orgánom, a noviny "Tygodnik. Podleski" Na čele cirkvi stojí biskup, ktorý má titul. metropolita. Varšava a všetko ostatné. Poľsko. Jeho bydlisko sa nachádza v Varšava sa nachádza na adrese. Varšava.

Pravoslávna cirkev. Česká republika a Slovensko. Vznik pravoslávia na území moderného. Česká republika a Slovensko je spojené s činnosťou osvietencov. Cyril a. Metoda. Hromadný krst národov. skvelé. Morava začala v roku 863. Následne sa tieto krajiny stali arénou konfrontácie medzi katolicizmom a pravoslávím. Začiatkom 20-tych rokov XX storočia tu vznikol. čs. ortodoxných. Cirkevná jurisdikcia. srbské kostoly a V rokoch. svetovej vojny ju nacisti porazili. Dôvodom bola aktívna podpora protifašistického hnutia Rukh zo strany cirkvi.

V povojnovom období sa začala obnova cirkevných štruktúr a ich plnohodnotná činnosť. Najprv bol vytvorený exarchát a v roku 1951 bola vyhlásená autokefália. Československá pravoslávna cirkev. V našej dobe má cirkev viac ako 150 tisíc veriacich, do 250 farností, združených v 4 diecézach. Hlavou cirkvi je metropolita, ktorého volí. Katedrála. On je titul. Jeho Blaženosť. metropolita. Praha a všetko. Česká republika a Slovenské ini. Pod ním sa nachádza synoda a. Metropolitná rada. Oficiálnym orgánom je časopis „Voice of Ortodoxie“ Sídlo metropolitu sa nachádza v. Praha sa nachádza v Prazi.

Autokefálna pravoslávna cirkev c. Amerika. V Spojených štátoch sú pod jurisdikciou až dva milióny pravoslávnych kresťanov. Konštantínopol,. Antiochia,. rumunský a. Moskovské patriarcháty c. Je tu tiež. Rumunská diecéza, Ukrajinská autokefálna pravoslávna cirkev,. Ruská pravoslávna cirkev v zahraničí a iné cirkevné štruktúry neuznávajú nadradenosť príslušných patriarchov nad sebou samými.

Šírenie pravoslávia na severe amerického kontinentu sa spája s menami. Valaamskí mnísi, ktorí prišli o. Kodiak v roku 1794. Jedným z nich je starý pán. Herman, ktorý štyridsať rokov života zasvätil misionárskej činnosti, je uctievaný ako svätec. Hermann. aljašský.

Prvá diecéza v krajinách. Amerika bola založená v roku 1840. Jej rozvoj je spojený s menom biskupa. Kamčatský,. Kurilský a. aleutský. Innokenty, budúci metropolita. Moskva. po predaji. Rus tak. Aljaška (1867) Oba štáty akceptovali jurisdikciu. Ruská pravoslávna cirkev (ROC) nad miestnymi farnosťami a cirkevnými inštitúciami. Prvé pravoslávne farnosti na území. Spojené štáty americké vznikli v 60. rokoch 19. storočia. Posilňovanie pravoslávia súvisí s migráciou obyvateľstva z európskej časti. Ruská ríša. V rokoch 1898-1907. Na čele americkej diecézy stála budúcnosť. Moskovský patriarcha. Tikhon. Už vtedy vyvstala otázka výrazného rozšírenia jej autonómie.

Po roku 1917 pravoslávne cirkevné štruktúry c. Amerika sa stala predmetom sporov medzi. ROC a. Ekumenický patriarcha. Melentius IV., ktorý sa pokúsil podmaniť si všetky pravoslávne cirkvi diaspóry. Je však povinné s rozhodnutiami All-American Council c. Detroit (1924) na základe bývalej americkej diecézy. Dočasný metropolitný obvod.

V 30-tych rokoch XX storočia. USA sa formujú. americká diecéza. Cirkev v zahraničí a exarchát. Moskovský patriarchát pod duchovnou ochranou. ROC. Následne sa už z politických dôvodov vytvorila tretia cirkevná jurisdikcia, tiež podriadená. ROC. V rokoch. Druhá svetová vojna však videla príležitosti na zjednotenie týchto troch centier. Zahraničná cirkev s tým nesúhlasila. Oživený. Americký Metropolis okamžite nastolil otázku autokefálie, ktorú dostal od. ROC v roku 1970. To vytvorilo hrozbu absorpcie iných pravoslávnych jurisdikcií a následne to viedlo k neuznaniu autokefálie udelenej Zatzovi a kavlenimovi pravoslávnymi cirkvami.

Teraz autokefálna pravoslávna cirkev v. Amerika má viac ako 500 farností, 11 biskupov a 550 kňazov, vyškolených v dvoch teologických seminároch a akadémii. Hlava cirkvi nesie titul. Jeho Blaženosť. arcibiskupi. New York,. Metropolita všetkých. Amerika a. Kanada. Jeho bydlisko je v New York. Oficiálnym orgánom sú noviny "Pravoslávna cirkev. Cirkev".

Ruská pravoslávna cirkev. Je to najväčší medzi modernými miestnymi pravoslávnymi kostolmi. V diptychu (tradičnom zozname kostolov) je na piatom mieste. Za počiatok dejín považuje zavedenie kresťanstva. Kyjevská. Rusko na konci X storočia. V tom čase to však fungovalo. Kyjevská metropola, ktorá bola formálne závislá na. Konštantínopolská cirkev. Severovýchodné územia. Kyjevská. Rusko bolo pokresťančené oveľa neskôr.

Presun centra kostola z. Prvý v Kyjeve. Vladimir-on-Klyazma (1299) a potom c. Moskva (1325) bola spojená s úpadkom. Kyjev v dôsledku mongolsko-tatárskeho vpádu a opevnenia. Moskovský štát. V roku 1354 konštantínopolský patriarcha súhlasil s presunom centra. Kyjevská metropola, ale pod podmienkou, že. Kyjev zostane „svojím prvým trónom a prvým predsedom federácie“.

výsledok boja medzi Moskva a. Litovské štáty boli v roku 1458 rozdelené. Kyjevská metropola zapnutá. litovský (Kyjev) a. Moskva. Celý ten čas, až do konca svojho pobytu na metropolitnom kresle. Jonáša, odohrávajúci sa v roku 1448 bez súhlasu. Konštantínopol, moskovskí metropoliti niesli titul "Kyjev a všetko. Rusko" Iba nástupca. Metropolita Jonáš. Theodosius sa začal nazývať "Moskva a všetko. Rusko" Rok 1448 sa považuje za začiatok autokefálie. Moskovská metropola. Ale metropoliti Kyjevské oddelenie pokračovalo v menovaní. Konštantínopol. Moskva a. Metropola Kyjeva sa vyvíjala nezávisle od jedného do konca 17. storočia a jedného do konca 17. storočia.

S posilňovaním. Moskovský štát, najmä keď. Ivan. Grozného sa začali jej nároky na osobitné miesto v pravoslávnom svete, v súvislosti s ktorými sa začala uplatňovať doktrína o. Moskva ako tretia. Rím. V 80. rokoch 17. storočia sa svetské úrady niekoľkokrát pokúsili schváliť c. Moskovský patriarchálny stolec. Tento cieľ dosiahla v roku 15899.

Po politickom podrobení ukrajinských krajín. Rusko. Moskovský patriarchát to pohltil. Metropola Kyjeva, z ktorej sa postupne stala obyčajná diecéza. ROC

Od roku 1921 existuje ukrajinské pravoslávie ako exarchát. Moskovský patriarchát. Súčasne pôsobia aj pravoslávne cirkevné štruktúry národného smerovania, z ktorých najvplyvnejšia bola ukrajinská. Autok je hlavový pravoslávny kostol. Novodobé národno-náboženské prebudenie v pravoslávnom prostredí Ukrajiny vynútilo. Moskovský patriarchát by mal dostať určitú nezávislosť od pravoslávnych štruktúr. V oficiálnom decembrovom amoti moskovského patriarchu, odovzdanom synode. UOC 28.10.1990, bolo povedané, čo má byť. ÚOV je „nezávislý a samosprávny“ To dalo právo. UOC samostatne rieši personálne, finančné a ekonomické otázky, vytvára diecézy. Avšak hlava cirkvi -. metropolita Kyjev a celú Ukrajinu by mal voliť ukrajinský episkopát, a. Moskovský patriarcha požehnáva iba jogína.

Byť nezávislý v riadení. UOC apeloval na duchovenstvo. ROC so žiadosťou o udelenie plnej kánonickej nezávislosti – autokefália. Ako však viete, biskupská katedrála. ROC odmietol. UOC sa o to pokúša. Anna získa úplnú nezávislosť. V čom. ROC neustále preukazuje túžbu zachovať. UOC vo sfére svojho vplyvu.

Vedie. Ruská pravoslávna cirkev je patriarcha, ktorý má titul. patriarcha. Moskva a všetko. Rusko. Funguje to s ním. Svätá synoda. primát. UOC je stálym členom. Svätá synoda. ROC. Administratívna štruktúra cirkvi zahŕňa štyri úrovne: farnosť, dekanát, diecéza, patriarchát. Jedinou výnimkou je. UOC i. bieloruský exarchát. Patriarchátu sú od roku 1990 podriadené aj zahraničné diecézy, samostatné dekanáty a farnosti. Cirkev má trojstupňový systém duchovnej výchovy – farské školy, semináre a akadémie. Umiestnenie ústredných riadiacich orgánov. ROC -. Kláštor Svyatodaniliv v Moskva. ROC je členom. svet. rady. Churchdi. kostoly.

VESMÍRNA CIRKEV - jediná cirkev, alebo katolícka, alebo katolícka, je cirkvou, ktorá združuje všetkých skutočných veriacich bez ohľadu na národnosť, miesto alebo čas pobytu. V.c. nazýva sa pravoslávnou cirkvou, lebo iba ona si podľa názoru pravoslávnych teológov zachovala pravú vieru. United V.c. združuje samostatné a nezávislé cirkvi - Jeruzalem, Antiochiu, Alexandriu, Konštantínopol, Ruskú atď. Všetky tieto cirkvi sú považované za súčasti jedného V.T. mať jednu hlavu - Ježiša Krista, jedného ducha viery a milosti. Zdá sa, že táto jednota je vyjadrená tým istým vyznaním, spoločenstvom v modlitbách a sviatostiach. Súkromné ​​(neuniverzálne) cirkvi však môžu stratiť svetlo pravej viery. V.c. nemôže odpadnúť od viery a upadnúť do omylu, pretože, ako tvrdia pravoslávni teológovia, Kristus a Duch Svätý, ktorý ju vedie k pravde, sú s ňou, a preto sa nazýva stĺpom a základom pravdy (I Tim. 3:15).

Ťažisko najvyššej hierarchickej moci vo V.ts. sú ekumenické koncily. Avšak po odpadnutí rímskej cirkvi z V.ts. Koncily prestali byť v podstate ekumenickými, preto pravoslávna cirkev uznáva dekréty len prvých siedmich ekumenických koncilov a len tieto dekréty sa v pravoslávnych cirkvách stabilne dodržiavajú.

Po rozdelení jedinej kresťanskej cirkvi na západnú rímskokatolícku a východnú pravoslávnu sa koncepcia V.ts. v pravoslávnej teologickej literatúre čoraz zriedkavejšie.

V ruskej filozofickej literatúre sa pojem V.ts. získal špeciálny zvuk po dielach Vladimíra Solovyova, v ktorých V.ts. považovaný za jedinú kresťanskú cirkev združujúcu všetky kresťanské denominácie.

V.ts., ako som to pochopil Solovjov, je pravou Kristovou Cirkvou vedenou ekumenickými koncilmi. „Objektívna pravda viery má univerzálny charakter,“ píše Soloviev, „a pravý subjekt viery musí byť v súlade s jej predmetom; a preto predmet pravého náboženstva musí byť nevyhnutne univerzálny. Pravá viera nemôže byť údelom jednotlivca v jeho izolácii, ale iba celého ľudstva v jeho jednote; jednotlivec môže byť jej účastníkom len ako živý člen univerzálneho tela“ (Soloviev Vl. Rusko a univerzálna cirkev. M., 1911, s. 203). Z pohľadu Solovyova je reálne zjednotiť ľudstvo vo V.T. je schopná len láska ako sila, ktorá prekonáva individualizmus. „Láska, ktorá má vytvárať náboženské cítenie ľudského rodu, alebo V. c., musí presahovať národnosť a jej cieľom je súhrn ľudských bytostí“ (tamže, s. 204). Keďže nie je možné milovať všetkých súčasne, preto sa láska ku všetkým musí sústrediť na lásku k jednému – to je láska ku Kristovi, „neomylne určená hlasom jedného (pápeža). Mimo tejto jednoty, ako sme už videli, môže byť mienka zástupu mylná a dokonca aj viera vyvolených môže zostať nejasná“ (Tamže, s. 208). Solovjov nebol zahanbený myšlienkou falošnosti tézy o neomylnosti pápeža, pre neho bola dôležitejšia úloha pápeža ako orgánu jednoty pre všetkých veriacich v Krista. „Univerzálna cirkev je založená na pravde, založená vierou. Pravda je jedna, a preto pravá viera musí byť jedna. A keďže táto jednota viery nie je skutočne a priamo daná v celku veriacich (lebo jednota všetkých vo veciach viery neexistuje), potom musí zostať v zákonnej moci jedinej hlavy, ktorej záruka je božská pomoc a ktorá je prijatá láskou a dôverou všetkých veriacich “( Tamže, s. 209).

Ako vidno z vyššie uvedených vyjadrení Solovyova, rozumel V.ts. ako cirkev organizovaná podľa vzoru rímskokatolíckej cirkvi. Solovyov bol tak unesený myšlienkou jednoty všetkých kresťanských cirkví, že nevenoval pozornosť dogmatickým rozdielom medzi východnými a západnými cirkvami. Pre neho bola dôležitá myšlienka jednoty, ktorá by sa „vznášala“ nad všetkými konfesionálnymi rozdielmi, nad všetkými národnými a historickými črtami. A v tomto úsilí o jednotu videl veľkú hodnotu v centralizovanej organizácii katolicizmu, ktorá vo svojich spoločenských a politických aktivitách zabezpečuje jednotu veriacich bez ohľadu na ich národnú a štátnu izoláciu.

Solovyovova myšlienka „celokresťanstva“ viedla k ignorovaniu konfesionálnych rozdielov. Analýza pohľadov F.M. Dostojevského Solovjov sa zameriava na Dostojevského myšlienku, že skutočné kresťanstvo je jednota všetkých ľudí v jednej globálnej spoločnej veci a že veľké poslanie zmierenia Východu a Západu pripadlo Rusku, a samotné zrušenie sporu medzi slavjanofilstvom a západom znamená nateraz zrušenie v myšlienke stáročí historických nezhôd medzi Východom a Západom, nezhody, ktoré viedli k neprirodzenému boju medzi príbuznými vierovyznaniami. Preto Solovjovovo chápanie V.ts. ako cirkev celého ľudstva, v ktorej „musí úplne zmiznúť rozdelenie ľudstva na súperiace a znepriatelené kmene a národy“ (Soloviev B.C. Soch. In 2 zv. T. 2. M., 1998. S. 304).

Slovník filozofických pojmov. Vedecké vydanie profesora V.G. Kuznecovová. M., INFRA-M, 2007, s. 94-95.

Starý Jeruzalem a jeho okolie. Zo zápiskov mnícha-pútnika Kavelina Leonida

Grécky patriarchát v Jeruzaleme

Miesto starovekých patriarchálnych komnát. - Práva Grékov na vlastníctvo svätých miest. – Súčasné budovy patriarchátu. – Päť kostolov v ňom. - Bunky. - patriarchálna synoda. - Patriarchov dom. - Dôstojníci. - Knižnica. - Morálka a stupeň vzdelania obyvateľov patriarchátu.

Grécky patriarchát, či patriarchálny kláštor sv. Apoštolom rovní králi Konštantín a Helena podľa miestnej tradície dnes zaberajú miesto Nikodimovej záhrady. Ortodoxní patriarchovia, ako legitímni strážcovia hlavnej svätyne Jeruzalema, vytvorenej rovnoprávnymi kráľmi Východnej ríše Konštantínom Veľkým a jeho matkou Helenou, pôvodne (až do dobytia Jeruzalema križiakmi) býval v blízkosti samotného chrámu. Náš najstarší pútnik-spisovateľ opát Daniel, ktorý opisuje grécky kostol Zmŕtvychvstania Pána, hovorí: „Podstata jej komnát je priestranná a v týchto komnatách býva vrchný patriarcha.“ Keď bol pravoslávny patriarcha prinútený inváziou križiakov, z ich násilia, tisíckrát trpšieho ako moslimské jarmo, ustúpiť na hranice Konštantínopolu, potom jeho horné komnaty obsadil patriarcha latinčiny, menovaný pápežom. ... Následne, keď Božia prozreteľnosť ukončila nadvládu križiakov v Palestíne a zároveň sa skončilo mocenské a sebecké vlastníctvo jeruzalemskej svätyne latinských duchovných, dobyvateľ Jeruzalema Saladín (podľa na svedectvo východných spisovateľov) vrátil kostol Božieho hrobu jeho právoplatným majiteľom, Grékom a pravoslávnym Arabom; ale staroveké patriarchálne komnaty, podobne ako iné budovy, ktoré boli vo vlastníctve Latinov, sa stali súkromným vlastníctvom dobyvateľov. Tento dom, nazývaný Chaté, ktorého hlavná fasáda má výhľad na ulicu vedúcu od Súdnej brány smerom nahor k latinskému kláštoru, dodnes púta svojou majestátnosťou a nesie zjavnú pečať staroveku. Časť jeho spodného poschodia, podopretá ťažkými oporami (na južnej strane), je premenená na mestské obchody s obilím, kde okolití Arabi sypú desiatky zo všetkých žitov, ktoré zasiali, pričom zažívajú zbieranie aj dodávanie množstva útlaku, pre ktoré niet súdu na zemi. Nad obchodmi je niekoľko prázdnych obrovských hál obývaných divými holubmi a ďalej v komorách priľahlých k samotnej kupole Božieho hrobu žije jeden z arabských effendi (čestných miestnych obyvateľov). Medzi kupolami Božieho hrobu a gréckym kostolom vzkriesenia sa vtesnala jedna z jeho komnát, v ktorej sa nachádzal hárem. Až donedávna bol z tejto komnaty voľný východ na hornú terasu chrámu, ale bývalý vikár patriarchu metropolita Misail so zintenzívnenou petíciou miestnych tureckých úradov prinútil tento priechod položiť a teraz len niekoľko malých okien. Podľa mestských klebiet by chcel majiteľ predať túto pre kresťanov atraktívnu nehnuteľnosť, no uvedomujúc si jej dôležitosť, žiada nenapadnuteľnú cenu; ale je pravdepodobnejšie, že turecká vláda nedovolí jeho predaj, vediac, že ​​to spôsobí nové ťažkosti v náboženských sporoch.

Náhodou som sa ocitol v spomínanej izbe - je štvorhranná, podlhovastá, s jedným malým oknom na juh, po stenách lemovaná pohovkami, podľa tureckého zvyku, ktoré slúžia ako posteľ pre tých, čo v nej v noci bývajú. . Majiteľ domu počas našej návštevy bez obradu pochválil jeho pohostinnosť, prirovnal sa v tejto cnosti k Abrahámovi a povedal, že celé mesto môže svedčiť o správnosti jeho slov. Podstata veci spočíva v tom, že poskytuje prístrešie mohamedánskemu hajjimu, pričom odmeňuje bezodplatné prijatie niekoľkých chudobných dostatočnou kompenzáciou od bohatých.

Dom tohto effendiho s priľahlým minaretom zaberá miesto na pravej strane kostola Božieho hrobu (na severe). Na druhej strane chrámu (na juhu), v blízkosti Getsemanského nádvoria, je ďalšia mešita, tiež s minaretom. Chrám obsahujúci Boží hrob a Golgotu je teda viditeľný medzi dvoma moslimskými mešitami a minaretmi: pohľad medzi dvoma lupičmi mimovoľne pripomínajúci Ukrižovaného na Golgote. Tradícia hovorí, že časom, „keď sa naplnia časy jazyka“, sa majiteľ domu, ktorý vo vzťahu k chrámu nahradí kríž rozumného lupiča, obráti ku Kristovi a mešita stojaca na ľavá strana chrámu (na mieste modlitby Omar) zostane až do konca pamätníkom zatvrdnutia pred večnou pravdou.

Spory Latiníkov o ich práva na jeruzalemské svätyne, spory, o ktorých sa mimovoľne dopočujú naši prišelci do Svätého mesta, nás podnecujú mierne sa dotknúť otázky: na čom zakladajú Gréci svoje práva na vlastníctvo sv. Miesta?

Z histórie jeruzalemského chrámu sme videli, že jeho patrónmi boli svätí rovní apoštolom Konštantín a matka, svätá cisárovná Helena. Latiníci neuznávajú veľkého cisára ako svätca, nemilujú ho, pretože svoje hlavné mesto presťahoval z Ríma do Konštantínopolu, po ňom pomenovaného Konštantínopol. Tu je prvé a nijako nespochybniteľné právo Grékov, ako potomkov starých Byzantíncov, na vlastníctvo Svätých miest – ide takpovediac o dedičné právo. Od čias Konštantína až po začiatok križiackych výprav sa Rimania v Jeruzaleme neustále objavujú ako cudzinci, ako hostia, ktorých skutoční hostitelia prijímajú bratsky, priateľsky pred odlukou cirkví a po odluke tolerantní len z núdze. Križiacke výpravy, ktoré sa začali koncom 11. storočia, znamenali začiatok práva, o ktoré Latiníci tvrdošijne vedú spory s Grékmi – dobyvateľského práva. V roku 1093, oživení zvolaním: „Boh to chce“, sa križiaci zmocnili Svätého mesta a keď doň vstúpili, ich prvým rozkazom bolo zvoliť si svojho patriarchu z rímskeho duchovenstva. Legitímny jeruzalemský patriarcha Simeon bol nútený odísť do dôchodku a zomrel v exile v Káhire; Gréckych biskupov nahradili aj latinskí a legitímni pastieri boli násilne vyhostení zo svojich diecéz. Jeruzalemskí patriarchovia, ktorí nasledovali Simeona pred vyhnaním križiakov z Jeruzalema, zostali v Konštantínopole.

Z pravoslávnych kláštorov zostala neotrasiteľnou baštou pravoslávia len jedna Lávra svätého Sávu, ako neskôr naša Trojičná Lávra, a jej opát, ako vidno z legendy nášho prvého pútnika Daniela, po odstránení sv. Pravoslávni patriarchovia a biskupi zo Svätého mesta, bol jediným zástupcom pravoslávnych za prvých jeruzalemských kráľov, počnúc Gottfredom.

Historik križiackych výprav Wilhelm, biskup z Tyru, výrečne opisuje extrémnu skazenosť mravov takzvaných krížových rytierov, ctižiadostivosť a intrigy vyššieho kléru, hádky patriarchu s rytiermi chrámu. - jedným slovom všetko, o čom už nebolo možné povedať: "Boh to chce" - a skutočne, "Boh pomsty neváhal jesť." Od dobytia Jeruzalema križiakmi neuplynulo ani 100 rokov (88), opäť sa dostal pod nadvládu mohamedánov: v roku 1167 doň vstúpil sultán Saladin a križiaci odišli, pred nimi latinský patriarcha Herakleios so všetkými duchovenstvo, pričom si so sebou vzali cirkevné náčinie Božieho hrobu a poklady, ktorých cenu poznal iba Boh, ako hovorí arabský kronikár. Kresťania pravoslávneho vyznania z Grékov a Síria sa opäť dostali do vlastníctva Svätých miest a tešili sa oveľa väčšej slobode pri slávení bohoslužieb pod Saladinom ako za latinských kráľov, ktorí prekážali pravoslávnym pre ich latinské duchovenstvo.

Tretia križiacka výprava vyvolala nové problémy: v roku 1204 dobyli križiaci Konštantínopol, zaútočili naň a vydali ho ohňu a meču. Sväté chrámy boli vydrancované; Sofijská katedrála a ďalšie kostoly boli vykradnuté a niektoré premenené na stajne; legitímny cisár s patriarchom odišiel do Nicaea. Balduin, gróf z Flámska, vymenovaný za cisára, bol korunovaný v kostole sv. Sofie novým latinským patriarchom Tomášom, korunou gréckeho cisára, do kráľovstva Byzancie. Potom, asi pol storočia, sa Latinská ríša držala v Konštantínopole. Do rúk križiakov sa na čas dostal aj Jeruzalem a tiež z neho bol okamžite vyhnaný pravoslávny patriarcha a dosadený latinský patriarcha. Ale nadvláda Latinov vo Svätom meste netrvala dlho - Jeruzalem bol čoskoro opäť "vydaný na šliapanie jazykov" a od 14. storočia až do súčasnosti zostáva Božou prozreteľnosťou vo vlastníctve neveriacich, "kým sa neskončí čas jazyka." Sväté mesto odvtedy zažilo iba nahradenie jedného moslimského panstva iným. Mamluckí sultáni stratili svoju moc v vzájomných sporoch, ktoré trvali dva a pol storočia, a nakoniec ich kráľovstvo padlo pod údermi osmanských vojsk, ktorých moc bola pevne založená na troskách svätej Konštantínovej ríše. Prvý dobyvateľ Sýrie a Palestíny od Osmanov, sultán Selim, po návšteve Svätého mesta, pri ktorej sa pred bránami mesta stretol pravoslávny patriarcha Dositheus so všetkým duchovenstvom, sa láskavo porozprával so svätými a staršími Jeruzalema: ich od seba akhtinama, alebo zmluva dobrej vôle, ktorá určovala, že všetky kláštory a kostoly sú v moci patriarchu, a ten bude mať vo všetkých duchovných obradoch prednosť pred inými vyznaniami a všetci duchovní budú vylúčení zo univerzálna daň - harach. Potvrdzuje to aj svedectvo novodobého latinského karmelitánskeho pútnika Nikolu Huena, ktorý Sväté mesto navštívil v roku 1487. Hovorí, že Gréci boli v tom čase vo Svätom meste početní a vlastnili, tak ako teraz, jaskyňu Božieho hrobu, katedrálny kostol a mnohé ďalšie svätyne. Bratstvo Latinov tvorilo len 24 mníchov, ktorí potom žili vo svojom kláštore na Sione. Selimov syn sultán Soliman síce potvrdil pravoslávnemu patriarchovi Dositheovi a duchovenstvu priaznivé dekréty svojho otca, no podľa svedectva historika Svätého mesta, patriarchu Dosithea, pravoslávneho kléru od pádu Konštantínopolu ( v roku 1453) bol v núdzi. Samotní patriarchovia a biskupi boli potom zvolení spomedzi pôvodných Arabov, ktorí pre svoju neskúsenosť v podnikaní a extrémne nedostatočné vzdelanie priviedli palestínsku cirkev k úplnému úpadku. Chudoba dosiahla taký rozsah, že bohoslužby sa vykonávali v ľanovom rúchu, so železnými trikirijami a medenými nádobami a cirkevní hodnostári museli jesť prácu svojich rúk. Odtiaľ sa datuje postúpenie mnohých kláštorov patriacich pravoslávnym do rúk pohanov a ich invázia do vážených pravoslávnych svätostánkov podplácaním chamtivých tureckých úradov – to je druhý pilier práva, na ktorom sa Latiníci a Arméni sa teraz spoliehajú na svoje tvrdenia. Autor dejín Jeruzalema, výstižne opisuje toto obdobie, hovorí o vtedajšom stave pravoslávnej spoločnosti v Jeruzaleme takto: „Miestni Arabi, závistliví voči Grékom, sa obávali, že sa nezmocnia výlučne svätých miest a zaberajú výhodu ich úpadku, po tom, čo pre nich prestalo patrónstvo byzantských cisárov, prísne dodržiaval, že žiaden z Grékov nebol zasvätený nielen patriarchom, ale ani biskupom. Táto situácia trvala asi sto rokov, až kým neprišla hierarchia Hermana, rodáka z Mora. Po dokonalom štúdiu arabského jazyka v Egypte bol prijatý za diakona v patriarchálnom kláštore, kde bol najskôr považovaný za prirodzeného Araba, a potom bol pre svoje mimoriadne nadanie jednomyseľne zvolený za predsedu Svätého mesta. nástupca patriarchu Dorothea. Herman počas svojej dlhoročnej hierarchie opäť postupne začal vysväcovať biskupov z Grékov a smrťou posledného člena jeruzalemskej synody z radov miestnych Arabov stanovil pravidlo, že nikto sa nesmie odvážiť vysvätiť žiadneho biskupa. Arabov na biskupstvo trónu Jeruzalema. Toto pravidlo sa odvtedy dodržiava s takou prísnosťou, že aj dnes nielen biskupi, ale dokonca všetci hieromoni a hierodiakoni sú gréckeho pôvodu; miestni obyvatelia Sýrie nie sú poverení žiadnym ekonomickým postavením v palestínskych kláštoroch. Na posilnenie tohto pravidla Herman tiež nariadil, aby dedičstvo gréckeho kléru v Jeruzaleme vždy zostalo u Božieho hrobu (teda neprešlo na príbuzných). Vyvolením Hermana začali Gréci jeho rodu opäť v zástupoch navštevovať sväté miesta a obohacovať ich svojimi darmi; sám chodil do Carihradu a na iné miesta zbierať almužny, často navštevoval kraje za Jordánskom, ktoré patrili jeho stádu, lebo tam, totiž v opevnenom meste Karak, sa uchýlila veľká a najbohatšia časť pravoslávnych obyvateľov Jeruzalema, počas vlády mamlúkov.

Z nástupcov patriarchu Germana sú pozoruhodní: Sophronius, ktorý úspešne podnikol mnohé putovanie, aby zbieral almužny v prospech svätých miest; Dositheus, ktorý napísal históriu Jeruzalemského patriarchátu; Chrysanthos, jeho synovec, pod ktorým náš slávny cestovateľ Vasilij Barskij navštívil Palestínu; Polykarp, ktorý prestaval chrám po požiari v roku 1808, a napokon Atanáz, predchodca súčasného patriarchu (Kirilla), všetci svojou námahou a bdelou starostlivosťou podporovali pravoslávie vo Svätej zemi a s pomocou Božou , podarilo zachovať svoje vzácne dedičstvo – Sväté miesta, neustále zápasiace s intrigami a intrigami pohanov.

Súčasné budovy gréckeho patriarchátu vznikali postupne. Pôvodne boli uväznení v stiesnených múroch kláštora sv. Thekla a postupne sa šíriacim na všetky strany dokázali zo západnej strany – cez polozrútené budovy katedrálnej zvonice, ktorá je v ich priame držanie. Hlavné brány vedúce dovnútra budov patriarchátu sa nachádzajú v malej uličke, cez ktorú bol nedávno prehodený oblúk spájajúci hlavnú budovu patriarchátu s takzvaným „domom patriarchu“, ktorý postavil súčasný patriarcha Kirill. ; je oddelený od ďalšieho domu, ktorý do roku 1864 obývala ruská duchovná misia - pomerne rozsiahla a najlepšia patriarchálna záhrada v Jeruzaleme, v ktorej je pomerne veľa ovocných stromov, niekoľko viničových altánkov, kvetov a voňavých rastlín. Časť budov gréckeho patriarchátu, susediaca so zvonicou Svätého hrobu, je spojená s centrálnou budovou, klenbou prehodenou cez celú ulicu na niekoľko sazhnov; tento prechod, ktorý sa nedávno zväčšil, je cez deň osvetlený niekoľkými lampami.

Patrí k nej aj väčšina domov takzvanej „Patriarchálnej ulice“, priliehajúcej z juhu k hlavnej budove patriarchátu, ako aj väčšina domov kresťanskej štvrte v severovýchodnom rohu mesta, ktorá tvorí waqf el-rumi (teda majetok pravoslávnych). Vlastní tiež miesto pri severnej stene Dávidovho hradu. Toto miesto sa nazýva Virsavia: nedávno (1860-1863) na ňom Gréci postavili novú dvojposchodovú budovu určenú pre nemocnicu. Stavbu budovy prerušila správa o zabavení majetkov moldavských kláštorov zasvätených Božiemu hrobu princom Cuzom. Podľa legendy tu bol dom Batšebinho manžela, nešťastného Uriáša, a teraz sa naplnilo jazierko, v ktorom ju kráľ Dávid videl umývať sa z hornej terasy svojho domu.

Vo vnútri budov súčasného patriarchátu je päť kostolov - dva horné a tri spodné:

1) sv. Apoštolom rovný Konštantín a Elena, domáci patriarcha, obnovený patriarchom Sofronijom (1579), na večnú pamiatku jej rodičov; ikonostas a vtedajšie kráľovské dvere sú dnes v Lávri sv. Sávy, v jaskynnom kostole sv. Mikuláša. Nádherne zdobené: ikony dobrej maľby ikon, niektoré obrázky v platoch; chóry, pulty a katedrála patriarchu sú zdobené lepenými mozaikami z orecha, perlete a slonoviny; viacfarebná mramorová podlaha; pekné lustre a lampy. Z ikon tohto chrámu si osobitnú pozornosť zasluhuje starobylá ikona Matky Božej Jordánskej, prenesená zo zrušeného jordánskeho kláštora Abba Gerasima; obraz tohto svätca je na zadnej strane ikony. Túto ikonu ako zázračnú spomína aj náš pútnický hegumen z 12. storočia Daniel, ktorý ju uctieval ešte v jordánskom kláštore Abba Gerasimus, postavenom podľa neho na mieste, kde mala podľa legendy Svätá rodina sv. nocľah počas letu z Betlehema do Egypta . Táto ikona bola hlavnou svätyňou tohto púštneho kláštora, a preto je pravdepodobné, že doba jej napísania siaha až do začiatku samotného kláštora, teda do 5. storočia. Má basman strieborný rám, ktorý nie je horší ako starovek ikony. Gréci nepoznali skutočnú cenu tejto ikony, kým ju takpovediac druhýkrát neobjavil (po Danielovi) náš nezabudnuteľný pútnik A.S. Norov, ktorý ich upozornil na starodávne ruské dôkazy o jej význame. Za ľavým klirosom je okno do chrámu Pánovho; z tohto okna je cez arménsku galériu viditeľná cuvuklia Božieho hrobu. V tomto kostole sa zhromažďujú biskupi a mnísi gréckeho patriarchátu na každodennú službu; omša je po matinke bez nákladov. Na čítaní a speve sa zúčastňujú aj samotní biskupi. Po modlitbe, ktorá sa tak približuje ku dňu, sa každý rozíde za záležitosťami svojej hodnosti a opäť sa zíde na vešpery.

2) Kostol sv. Apoštolov rovný Thekla, ktorý predtým patril rovnomennému kláštoru, neobsahuje nič zvlášť pozoruhodné.

Ďalšie tri kostoly sú na prízemí na západnom námestí kostola Božieho hrobu; idú dole zo strednej terasy patriarchátu po dlhom kamennom schodisku.

3) Kostol sv. zmŕtvychvstania alebo Myrrhoers bez strechy; v jej strede je malá kaplnka z bieleho mramoru, označujúca podľa gréckej legendy miesto zjavenia Krista po vzkriesení svätej Márie Magdalény v podobe záhradníka, keď jej povedal: „dotkni sa ja nie, lebo som vzdychal svojmu Otcovi“, ktorý je zobrazený na kaplnkách na západnej stene. Stred kostola je zhora otvorený a nad východnou časťou bol urobený malý baldachýn na zakrytie ikonostasu.

4) Vpravo je kostol v mene svätého Jakuba, brata Pána a prvého biskupa Jeruzalema, pomerne priestranný a nie skromne zdobený ikonami, medzi ktorými je niekoľko starobylých. - Oba spomínané kostoly slúžia ako farnosti pre Arabov pravoslávneho vyznania, pre ktorých je tu každodenná bohoslužba vykonávaná v arabčine, kňazov z prírodných Arabov a všetky náležitosti.

5) Kostol štyridsiatich mučeníkov pod zvonicou. Túto zvonicu najskôr zničilo zemetrasenie v roku 1817 a potom ju z obavy, aby sa vôbec nezrútila, rozobrali na polovicu svojej bývalej výšky. V tomto kostole sú zvyčajne pochovaní jeruzalemskí patriarchovia.

Interiér patriarchátu tvoria terasy lemované celami. Priestory, počnúc priestormi, v ktorých sídli patriarchálny guvernér, sú najnenáročnejšie, pozostávajú z jednej malej a mnohých dvoch, ale oddelených miestností s prístupom na terasu, malým oknom a dvojitými dverami: prvá je vlastne pre zápcha počas neprítomnosti majiteľa a druhá (mriežka) v jeho prítomnosti pre voľný pohyb vzduchu. Steny sú zariadené nízkymi tureckými pohovkami, pokrytými kobercami; kamenné podlahy sú tiež pokryté v niektorých kobercom a v iných rohožami alebo palmovými a trstinovými rohožami. Jedlo sa pripravuje spoločne, ale nie je zakázané prijímať jedlo a variť ho v celách. Značná časť chudobných Arabov pravoslávneho vyznania sa živí zvyškami dennej spoločnej stravy, ktorí navyše dostávajú od patriarchátu okrem ubytovania vo svojich domoch aj sedem bochníkov chleba týždenne.

Patriarchálna synoda, na ktorej sa koná zasadnutie Jeruzalemskej patriarchálnej synody, prijatie čestných predstaviteľov a novoprichádzajúcich veriacich, aby si zapísali svoje mená a ich príbuzní na pamiatku, s darom v prospech Božieho hrobu, pozostáva z: podlhovastá miestnosť s jedným oknom na juh as balkónom vo vnútri dolného kostola sv. Jakuba, brata Pána; starodávne pokrstené dvere tohto kostola, ktoré vedú na tento balkón, predtým patrili kaplnke Božieho hrobu a zázračne prežili počas požiaru v roku 1808, uprostred všeobecnej skazy, a preto je chválený ako svätyňa. Za dverami sú dve drevené palice a zrkadlo v drevenej mozaikovej skrinke - spomienka na chudobu, do ktorej bol privedený Jeruzalemský patriarchát, počas vlády patriarchov z prirodzených Arabov (do 50. rokov 16. storočia).

V skutočnosti „Patriarchálny dom“ postavil súčasný patriarcha, Jeho Blaženosť Kirill, cez ulicu na sever od hlavnej budovy patriarchátu - oproti nej, spájal sa s ňou oblúkom cez túto ulicu; má dobrý vchod, s čistým a širokým kamenným schodiskom, ktoré vedie priamo do jedálne, zavesenej na stenách s obrazmi najvznešenejších predchodcov patriarchu; visia tam portréty: sultán a jeho premiéri (veľkovezíri) Fuad Pasha a Ali Pasha. Z jedálne naľavo je vstup do rozsiahleho fondu alebo prijímacej miestnosti, osvetlenej veľkými oknami s výhľadom do záhrady; steny sú obložené nízkymi tureckými pohovkami; z prijímacej miestnosti vedú dvere vľavo do spálne a spolu s pracovňou jeruzalemského svätca; v jej boku je ešte malý vnútorný fondán na prijímanie domácich. Za týmto domom je patriarchálna záhrada, jedna z najlepších v Jeruzaleme, bohatá na ovocie (pomaranče, citróny, granátové jablká a mandle), vinič, kvety a balzamikové rastliny; má na starosti starý mních, ktorý sa evidentne dobre vyzná.

Na rovnakej línii s domom patriarchu na tej istej ulici na západnej strane bola počas leta 1859 postavená kamenná budova takmer nanovo (pristavané druhé poschodie), zámerne na prijatie vznešeného pútnika, veľkovojvodu Konstantina. Nikolajevič s manželkou a synom; vyčistené v európskom štýle so starostlivosťou a pozornosťou hodnou tejto nezabudnuteľnej udalosti, pod osobným dohľadom samotného patriarchu.

Keď som tam bol, v Jeruzalemskom patriarcháte bolo viac ako 100 mníšskych otcov. Hlavnými z nich sú biskupi: dvaja patriarchálni guvernéri, metropolita Petra z Arábie Meletios a arcibiskup Gerasimos z Lyddy; biskupi členovia synody: Neofyt z Lyddy, Natanael z Nábulusu, Nicephorus z Filadelfie; Biskupi: Filemon z Gazy, Samuel Neapolský, Ioannikius z Betlehema, neofyt z Tábora a Prokopios z Filadelfie. Biskupi v Chráme Božieho hrobu počas sviatkov a nedieľ konajú pravidelné bohoslužby a sú prítomní na Jeruzalemskej synode, ktorej predsedá miestokráľ a epitrop Jeho Blaženosti patriarchu. Archimandrita Nikifor, jeho asistent hierodeacon Anfim, bol za mojich čias ich úradníkom a knihovníkom; prvý dragoman je archimandrita Sophrony, druhý je jednoduchý mních. Synoda sa schádza v určitom čase alebo podľa potreby; potom sú naň pozvaní všetci biskupi v Jeruzaleme a niekoľko synodálnych archimandritov, v prítomnosti ktorých sa o veci diskutuje.

Ďalší predstavitelia patriarchátu:

Pokladník (kamarásium) má kľúč od zasadacej siene a keď je o tom informovaný, odomkne dvere; čaká na príchod členov synody a sám stojí pred zhromaždením pri dverách. Jeho uchovávaním sú poverené všetky poklady a náčinie patriarchátu, ako aj všetko, čo zvonku posiela Jeho Blaženosť patriarcha alebo ktokoľvek iný v prospech pravoslávnej komunity a kláštorov. Všetko sa mu podľa súpisu odovzdá ako opatrovníkovi a od neho podľa súpisu všetko prevezmú a použijú pre potreby chrámu guvernéri; pokladník nemôže sám disponovať ani centom. Z tohto dôvodu pred nástupom do funkcie skladá prísahu v prítomnosti synody.

Opát Božieho hrobu je podriadený guvernérovi – je zároveň sakristiánom, so svojím pomocníkom. Za mojich čias bol opátom Božieho hrobu Ambróz, ktorý zomrel v roku 1858; na jeho miesto nastúpil jeho asistent p. Jeho pomocníkom sa stal Serafim a ctihodný hierodeakon Abrahám (z Bulharov, 30 rokov v bratstve Božieho hrobu). Sakristán uchováva všetky dary a má veľkú moc, zhromažďuje príjmy, míňa to, čo je potrebné na zdobenie chrámu a udržiavanie bratstva Božieho hrobu. Spolu s ním je úradník, dvaja alebo traja riadni hieromoni, traja hierodiakoni, traja šiestaci, hospodár a niekoľko novicov. Ak dôjde k nejakému neporiadku zo strany Arménov, alebo Latinov, alebo jeho mníchov, potom okamžite informuje miestodržiteľov, ktorí proti tomu podniknú príslušné opatrenia.

Patriarchát má bohatú knižnicu, pozostávajúcu z charátových a papierových rukopisov, ako aj raných tlačených gréckych kníh; medzi rukopismi je viacero slovanských.

Všetci mnísi gréckeho patriarchátu, ktorí majú pred očami dobrý príklad svojich majstrov, sa jednoducho obliekajú, majú sutany a iné odevy rovnakého strihu a výlučne čierne, vyrobené z lacných vlnených materiálov. Vždy idú v kamilavki; závoj sa používa len pri ceste do chrámu alebo na čestnú návštevu niekoho. V bohoslužbe si biskupi dávajú panagia a prsný kríž, ale mimo bohoslužby ich nenosia. Cely pánov sa svojou vnútornou výzdobou len málo líšia od ciel každého jednoduchého mnícha. Vo svojom prejave sú jednoduchí, nie však slávnostní, bez porušovania ich dôstojnosti, zdvorilí a priateľskí, bez preháňania a vycibrenej zdvorilosti, pracovití, a ak sa nemôžu pochváliť knižným vzdelaním, potom ich skutky neodradia od toho, čo vyznávať perami, pevne sa držať dogiem a tradícií a stanov jedinej, svätej katolíckej a apoštolskej cirkvi. Nedá sa nepozdraviť ich chvályhodná zvedavosť. Znalosť niekoľkých jazykov medzi nimi nie je nezvyčajná: napríklad takmer všetko sa dá vysvetliť v arabčine. Jeho Grace Meletios okrem gréčtiny hovorí plynule arabsky, bulharsky a rusky. Metropolita Nifont z Nazareta a pisár o. Anfim hovorí po francúzsky a je prvý, kto hovorí plynule. Biskup z Philadelphie hovorí arabsky ako prirodzená arabčina. Založením ruskej misie v Jeruzaleme mnohí začali usilovne študovať ruský jazyk a v krátkom čase už viacerí hierodiakoni vedeli po rusky rozprávať celé litánie. Patriarchát na vlastné náklady udržiava okrem teologickej školy vo Svätom kláštore (o ktorej sa zmienime nižšie) aj farskú školu pre deti pravoslávnych Arabov, ktoré sa tu učia písanie, čítanie vo vlastnom a gréckom jazyku a zákl. základy Božieho zákona, účtovníctvo, ako aj cirkevný spev. Knihy sú dodávané z tlačiarne založenej súčasným patriarchom Kirillom, ktorá tlačí knihy v gréčtine a arabčine.

Z knihy Slovník náboženstiev, obradov a presvedčení od Eliade Mircea

8. GRÉCKE NÁBOŽENSTVO 8.1. minojské náboženstvo. Krétska civilizácia druhého tisícročia pred Kristom. e. pomenované po legendárnom kráľovi Minosovi, ktorý vybudoval slávny labyrint. Ak toto nie je veľký palác v Knossose, zdobený obrazmi dvojitej sekery (labrys), potom,

Z knihy Blízky východ – kolíska pravoslávia autora Trubnikov Alexander Grigorievič

6. JERUZALEMSKÝ PATRIARCHÁT Jeruzalemský patriarchát rozširuje svoju právomoc na Jordánsko, kde má asi 60 000 pravoslávnych, a na Izrael, kde je asi 15 000 pravoslávnych. Ako sme videli vyššie, oba štáty sú medzi sebou v nepriateľstve, ale doteraz patriarcha nenarazil na prekážky v r.

Z knihy Charta ruskej pravoslávnej cirkvi autora

8. ALEXANDRIÁNSKY PATRIARCHÁT Na čele pravoslávnej cirkvi v Egypte stojí alexandrijský patriarcha, ktorý nesie titul „Najblahoslavenejší a najcennejší otec, Majster a panovník, pápež a patriarcha Veľkého mesta Alexandrie, Líbya, Pentapolis (Pentapolis - z gréčtiny

Z knihy Ruská religiozita autora Fedotov Georgij Petrovič

VI. Moskovský patriarchát a synodálne inštitúcie 1. Moskovský patriarchát je inštitúcia Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá združuje štruktúry priamo vedené patriarchom Moskvy a celej Rusi Moskovský patriarchát spravuje patriarcha

Z knihy Dejiny grécko-východnej cirkvi pod nadvládou Turkov autora Lebedev Alexej Petrovič

Grécka liturgia Grécka literatúra aj v slovanských prekladoch bola určená najmä pre ruskú elitu. Okrem toho objem a počet zoznamov tejto literatúry v Rusku boli premenlivými faktormi. Ruský pisár a čitateľ mal na výber. V porovnaní s

Z knihy Nicejské a postnicejské kresťanstvo. Od Konštantína Veľkého po Gregora Veľkého (311 - 590 n. l.) autor Schaff Philip

Konštantínopolský patriarchát

Z knihy Vysvetľujúca Biblia. Zväzok 5 autora Lopukhin Alexander

I. Konštantínopolský patriarchát po jeho intelektuálnej stránke Materiálov týkajúcich sa tejto časti dejín gréckej cirkvi je málo, ale nie preto, že by sa k nám úplne nedostali, ale preto, že patriarchovia doby, ktorú študujeme, zanechali len málo stopa samých seba,

Z knihy Vysvetľujúca Biblia. Zväzok 11 autora Lopukhin Alexander

§ 58. Latinský patriarchát Prednosti rímskeho patriarchu v porovnaní s konštantínopolským patriarchom boli zároveň hlavnými príčinami vzniku pápežstva, ktoré si teraz podrobnejšie rozoberieme Niet pochýb o tom, že vznik pápežstva bol výsledkom

Z knihy Pravda o náboženstve v Rusku autora (Jaruševič) Nikolay

3. Potom tí, ktorí zostali na Sione a prežili v Jeruzaleme, budú nazývaní svätými, všetci tí, ktorí sú zapísaní v knihe pre život v Jeruzaleme, budú nazývaní - teda podľa použitia tohto slovesa na mnohých miestach v Biblii budú budú vlastne takí.Svätí, teda .e. oddaný

Z knihy patriarchu Sergia autora Odintsov Michail Ivanovič

Hlava XXI. Pavlova cesta z Milétu do Cézarey (1-9). Pobyt v Cézarei a proroctvo o Pavlových putách v Jeruzaleme (10-14). Ďalšia cesta do Jeruzalema (15-16). Posledný Pavlov pobyt v Jeruzaleme, rozhorčenie Židov proti nemu a jeho uväznenie (17-40) 1 „Po rozchode

Z knihy Dejiny svetových náboženstiev autora Gorelov Anatolij Alekseevič

Východní patriarchovia a Moskovský patriarchát sú zjednotení v boji proti fašistickým utláčateľom Pravoslávny východ - kolíska kresťanstva bol vždy svätyňou v očiach celého pravoslávneho sveta Patriarchovia Alexandrie, Antiochie, Jeruzalema sú dedičmi r. svätých

Z knihy Dejiny náboženstva v 2 zväzkoch [Hľadanie cesty, pravdy a života + cesty kresťanstva] autor Men Alexander

Rada pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi a Moskovského patriarchátu: čas na interakciu a vzájomné porozumenie

Z knihy Stretávame sa s Veľkou nocou. Tradície, recepty, darčeky autorka Levkina Taisiya

Grécka mytológia Kresťanstvo sa etablovalo ako svetové náboženstvo nie v kultúre, v ktorej vzniklo, ale v grécko-rímskej. Ako povedal ruský filozof Vl. Solovjov, „dvoma spôsobmi – prorockou inšpiráciou medzi Židmi a filozofickým myslením medzi Grékmi –

Z knihy autora

GRÉCKA TRAGÉDIA Aischylos. Atény, 525–456 pred Kr. Od začiatku 5. stor. pred Kr grécke divadlo hovorilo o najťažších problémoch života. Stal sa chrámom, platformou a knihou. Tvorcom gréckej tragédie bol Aischylos (525-456 pred Kr.).V centre Aischylovho diela stojí trilógia o

Z knihy autora

GRÉCKA MYŠLIENKA Človek v meniacom sa svete. Západ a Východ, IV-III storočia. BC Zo všetkých období staroveku, prototyp XIX a XX storočia. v najväčšej miere môže poslúžiť civilizácia helenizmu.Prvým šokom pre Grékov bolo „objavenie sveta“. V kampaniach Alexandra Veľkého boli

Z knihy autora

Grécka baklava 700 g hotového mrazeného lístkového cesta (aspoň 25 tenkých plátov), ​​250 g masla, 400 g mandľových jadier, 1 lyžička mletej škorice, ? hrnčeky kryštálového cukru Na sirup: 3 hrnčeky kryštálového cukru, ? lyžička mletej škorice, 1 polievková lyžica. strúhaná lyžica

Názov knihy Archimandrita Leonida neobsahuje slovo „Sprievodca“, hoci on sám tak svoje dielo nazýva. Vysvetľuje to skutočnosť, že kniha už v čase vydania ďaleko presahovala svoj navonok utilitárny účel. Dnes je „Starý Jeruzalem a jeho okolie“ žiadaný archeológmi, liturgistmi, historikmi umenia, historikmi, všetkými, ktorí sa zaujímajú o históriu Jeruzalema a svätých miest. Kniha Archimandrita Leonida, vytvorená ako autorský vedecký produkt, sa dnes stala nezávislým zdrojom a vynikajúcim „Sprievodcom“ pre štúdium ruskej púte, histórie, kultúry, náboženstva, topografie a života Jeruzalema v 50. rokoch 19. storočia.

Grécky patriarchát v Jeruzaleme

Miesto starovekých patriarchálnych komnát. - Práva Grékov na vlastníctvo svätých miest. – Súčasné budovy patriarchátu. – Päť kostolov v ňom. - Bunky. - patriarchálna synoda. - Patriarchov dom. - Dôstojníci. - Knižnica. - Morálka a stupeň vzdelania obyvateľov patriarchátu.

Grécky patriarchát, či patriarchálny kláštor sv. Apoštolom rovní králi Konštantín a Helena podľa miestnej tradície dnes zaberajú miesto Nikodimovej záhrady. Ortodoxní patriarchovia, ako legitímni strážcovia hlavnej svätyne Jeruzalema, vytvorenej rovnoprávnymi kráľmi Východnej ríše Konštantínom Veľkým a jeho matkou Helenou, pôvodne (až do dobytia Jeruzalema križiakmi) býval v blízkosti samotného chrámu. Náš najstarší pútnik-spisovateľ opát Daniel, ktorý opisuje grécky kostol Zmŕtvychvstania Pána, hovorí: „Podstata jej komnát je priestranná a v týchto komnatách býva vrchný patriarcha.“ Keď bol pravoslávny patriarcha prinútený inváziou križiakov, z ich násilia, tisíckrát trpšieho ako moslimské jarmo, ustúpiť na hranice Konštantínopolu, potom jeho horné komnaty obsadil patriarcha latinčiny, menovaný pápežom. ... Následne, keď Božia prozreteľnosť ukončila nadvládu križiakov v Palestíne a zároveň sa skončilo mocenské a sebecké vlastníctvo jeruzalemskej svätyne latinských duchovných, dobyvateľ Jeruzalema Saladín (podľa na svedectvo východných spisovateľov) vrátil kostol Božieho hrobu jeho právoplatným majiteľom, Grékom a pravoslávnym Arabom; ale staroveké patriarchálne komnaty, podobne ako iné budovy, ktoré boli vo vlastníctve Latinov, sa stali súkromným vlastníctvom dobyvateľov. Tento dom, nazývaný Chaté, ktorého hlavná fasáda má výhľad na ulicu vedúcu od Súdnej brány smerom nahor k latinskému kláštoru, dodnes púta svojou majestátnosťou a nesie zjavnú pečať staroveku. Časť jeho spodného poschodia, podopretá ťažkými oporami (na južnej strane), je premenená na mestské obchody s obilím, kde okolití Arabi sypú desiatky zo všetkých žitov, ktoré zasiali, pričom zažívajú zbieranie aj dodávanie množstva útlaku, pre ktoré niet súdu na zemi. Nad obchodmi je niekoľko prázdnych obrovských hál obývaných divými holubmi a ďalej v komorách priľahlých k samotnej kupole Božieho hrobu žije jeden z arabských effendi (čestných miestnych obyvateľov). Medzi kupolami Božieho hrobu a gréckym kostolom vzkriesenia sa vtesnala jedna z jeho komnát, v ktorej sa nachádzal hárem. Až donedávna bol z tejto komnaty voľný východ na hornú terasu chrámu, ale bývalý vikár patriarchu metropolita Misail so zintenzívnenou petíciou miestnych tureckých úradov prinútil tento priechod položiť a teraz len niekoľko malých okien. Podľa mestských klebiet by chcel majiteľ predať túto pre kresťanov atraktívnu nehnuteľnosť, no uvedomujúc si jej dôležitosť, žiada nenapadnuteľnú cenu; ale je pravdepodobnejšie, že turecká vláda nedovolí jeho predaj, vediac, že ​​to spôsobí nové ťažkosti v náboženských sporoch.

Náhodou som sa ocitol v spomínanej izbe - je štvorhranná, podlhovastá, s jedným malým oknom na juh, po stenách lemovaná pohovkami, podľa tureckého zvyku, ktoré slúžia ako posteľ pre tých, čo v nej v noci bývajú. . Majiteľ domu počas našej návštevy bez obradu pochválil jeho pohostinnosť, prirovnal sa v tejto cnosti k Abrahámovi a povedal, že celé mesto môže svedčiť o správnosti jeho slov. Podstata veci spočíva v tom, že poskytuje prístrešie mohamedánskemu hajjimu, pričom odmeňuje bezodplatné prijatie niekoľkých chudobných dostatočnou kompenzáciou od bohatých.

Dom tohto effendiho s priľahlým minaretom zaberá miesto na pravej strane kostola Božieho hrobu (na severe). Na druhej strane chrámu (na juhu), v blízkosti Getsemanského nádvoria, je ďalšia mešita, tiež s minaretom. Chrám obsahujúci Boží hrob a Golgotu je teda viditeľný medzi dvoma moslimskými mešitami a minaretmi: pohľad medzi dvoma lupičmi mimovoľne pripomínajúci Ukrižovaného na Golgote. Tradícia hovorí, že časom, „keď sa naplnia časy jazyka“, sa majiteľ domu, ktorý vo vzťahu k chrámu nahradí kríž rozumného lupiča, obráti ku Kristovi a mešita stojaca na ľavá strana chrámu (na mieste modlitby Omar) zostane až do konca pamätníkom zatvrdnutia pred večnou pravdou.

Spory Latiníkov o ich práva na jeruzalemské svätyne, spory, o ktorých sa mimovoľne dopočujú naši prišelci do Svätého mesta, nás podnecujú mierne sa dotknúť otázky: na čom zakladajú Gréci svoje práva na vlastníctvo sv. Miesta?

Z histórie jeruzalemského chrámu sme videli, že jeho patrónmi boli svätí rovní apoštolom Konštantín a matka, svätá cisárovná Helena. Latiníci neuznávajú veľkého cisára ako svätca, nemilujú ho, pretože svoje hlavné mesto presťahoval z Ríma do Konštantínopolu, po ňom pomenovaného Konštantínopol. Tu je prvé a nijako nespochybniteľné právo Grékov, ako potomkov starých Byzantíncov, na vlastníctvo Svätých miest – ide takpovediac o dedičné právo. Od čias Konštantína až po začiatok križiackych výprav sa Rimania v Jeruzaleme neustále objavujú ako cudzinci, ako hostia, ktorých skutoční hostitelia prijímajú bratsky, priateľsky pred odlukou cirkví a po odluke tolerantní len z núdze. Križiacke výpravy, ktoré sa začali koncom 11. storočia, znamenali začiatok práva, o ktoré Latiníci tvrdošijne vedú spory s Grékmi – dobyvateľského práva. V roku 1093, oživení zvolaním: „Boh to chce“, sa križiaci zmocnili Svätého mesta a keď doň vstúpili, ich prvým rozkazom bolo zvoliť si svojho patriarchu z rímskeho duchovenstva. Legitímny jeruzalemský patriarcha Simeon bol nútený odísť do dôchodku a zomrel v exile v Káhire; Gréckych biskupov nahradili aj latinskí a legitímni pastieri boli násilne vyhostení zo svojich diecéz. Jeruzalemskí patriarchovia, ktorí nasledovali Simeona pred vyhnaním križiakov z Jeruzalema, zostali v Konštantínopole.

Z pravoslávnych kláštorov zostala neotrasiteľnou baštou pravoslávia len jedna Lávra svätého Sávu, ako neskôr naša Trojičná Lávra, a jej opát, ako vidno z legendy nášho prvého pútnika Daniela, po odstránení sv. Pravoslávni patriarchovia a biskupi zo Svätého mesta, bol jediným zástupcom pravoslávnych za prvých jeruzalemských kráľov, počnúc Gottfredom.

Historik križiackych výprav Wilhelm, biskup z Tyru, výrečne opisuje extrémnu skazenosť mravov takzvaných krížových rytierov, ctižiadostivosť a intrigy vyššieho kléru, hádky patriarchu s rytiermi chrámu. - jedným slovom všetko, o čom už nebolo možné povedať: "Boh to chce" - a skutočne, "Boh pomsty neváhal jesť." Od dobytia Jeruzalema križiakmi neuplynulo ani 100 rokov (88), opäť sa dostal pod nadvládu mohamedánov: v roku 1167 doň vstúpil sultán Saladin a križiaci odišli, pred nimi latinský patriarcha Herakleios so všetkými duchovenstvo, pričom si so sebou vzali cirkevné náčinie Božieho hrobu a poklady, ktorých cenu poznal iba Boh, ako hovorí arabský kronikár. Kresťania pravoslávneho vyznania z Grékov a Síria sa opäť dostali do vlastníctva Svätých miest a tešili sa oveľa väčšej slobode pri slávení bohoslužieb pod Saladinom ako za latinských kráľov, ktorí prekážali pravoslávnym pre ich latinské duchovenstvo.

Tretia križiacka výprava vyvolala nové problémy: v roku 1204 dobyli križiaci Konštantínopol, zaútočili naň a vydali ho ohňu a meču. Sväté chrámy boli vydrancované; Sofijská katedrála a ďalšie kostoly boli vykradnuté a niektoré premenené na stajne; legitímny cisár s patriarchom odišiel do Nicaea. Balduin, gróf z Flámska, vymenovaný za cisára, bol korunovaný v kostole sv. Sofie novým latinským patriarchom Tomášom, korunou gréckeho cisára, do kráľovstva Byzancie. Potom, asi pol storočia, sa Latinská ríša držala v Konštantínopole. Do rúk križiakov sa na čas dostal aj Jeruzalem a tiež z neho bol okamžite vyhnaný pravoslávny patriarcha a dosadený latinský patriarcha. Ale nadvláda Latinov vo Svätom meste netrvala dlho - Jeruzalem bol čoskoro opäť "vydaný na šliapanie jazykov" a od 14. storočia až do súčasnosti zostáva Božou prozreteľnosťou vo vlastníctve neveriacich, "kým sa neskončí čas jazyka." Sväté mesto odvtedy zažilo iba nahradenie jedného moslimského panstva iným. Mamluckí sultáni stratili svoju moc v vzájomných sporoch, ktoré trvali dva a pol storočia, a nakoniec ich kráľovstvo padlo pod údermi osmanských vojsk, ktorých moc bola pevne založená na troskách svätej Konštantínovej ríše. Prvý dobyvateľ Sýrie a Palestíny od Osmanov, sultán Selim, po návšteve Svätého mesta, pri ktorej sa pred bránami mesta stretol pravoslávny patriarcha Dositheus so všetkým duchovenstvom, sa láskavo porozprával so svätými a staršími Jeruzalema: ich od seba akhtinama, alebo zmluva dobrej vôle, ktorá určovala, že všetky kláštory a kostoly sú v moci patriarchu, a ten bude mať vo všetkých duchovných obradoch prednosť pred inými vyznaniami a všetci duchovní budú vylúčení zo univerzálna daň - harach. Potvrdzuje to aj svedectvo novodobého latinského karmelitánskeho pútnika Nikolu Huena, ktorý Sväté mesto navštívil v roku 1487. Hovorí, že Gréci boli v tom čase vo Svätom meste početní a vlastnili, tak ako teraz, jaskyňu Božieho hrobu, katedrálny kostol a mnohé ďalšie svätyne. Bratstvo Latinov tvorilo len 24 mníchov, ktorí potom žili vo svojom kláštore na Sione. Selimov syn sultán Soliman síce potvrdil pravoslávnemu patriarchovi Dositheovi a duchovenstvu priaznivé dekréty svojho otca, no podľa svedectva historika Svätého mesta, patriarchu Dosithea, pravoslávneho kléru od pádu Konštantínopolu ( v roku 1453) bol v núdzi. Samotní patriarchovia a biskupi boli potom zvolení spomedzi pôvodných Arabov, ktorí pre svoju neskúsenosť v podnikaní a extrémne nedostatočné vzdelanie priviedli palestínsku cirkev k úplnému úpadku. Chudoba dosiahla taký rozsah, že bohoslužby sa vykonávali v ľanovom rúchu, so železnými trikirijami a medenými nádobami a cirkevní hodnostári museli jesť prácu svojich rúk. Odtiaľ sa datuje postúpenie mnohých kláštorov patriacich pravoslávnym do rúk pohanov a ich invázia do vážených pravoslávnych svätostánkov podplácaním chamtivých tureckých úradov – to je druhý pilier práva, na ktorom sa Latiníci a Arméni sa teraz spoliehajú na svoje tvrdenia. Autor dejín Jeruzalema, výstižne opisuje toto obdobie, hovorí o vtedajšom stave pravoslávnej spoločnosti v Jeruzaleme takto: „Miestni Arabi, závistliví voči Grékom, sa obávali, že sa nezmocnia výlučne svätých miest a zaberajú výhodu ich úpadku, po tom, čo pre nich prestalo patrónstvo byzantských cisárov, prísne dodržiaval, že žiaden z Grékov nebol zasvätený nielen patriarchom, ale ani biskupom. Táto situácia trvala asi sto rokov, až kým neprišla hierarchia Hermana, rodáka z Mora. Po dokonalom štúdiu arabského jazyka v Egypte bol prijatý za diakona v patriarchálnom kláštore, kde bol najskôr považovaný za prirodzeného Araba, a potom bol pre svoje mimoriadne nadanie jednomyseľne zvolený za predsedu Svätého mesta. nástupca patriarchu Dorothea. Herman počas svojej dlhoročnej hierarchie opäť postupne začal vysväcovať biskupov z Grékov a smrťou posledného člena jeruzalemskej synody z radov miestnych Arabov stanovil pravidlo, že nikto sa nesmie odvážiť vysvätiť žiadneho biskupa. Arabov na biskupstvo trónu Jeruzalema. Toto pravidlo sa odvtedy dodržiava s takou prísnosťou, že aj dnes nielen biskupi, ale dokonca všetci hieromoni a hierodiakoni sú gréckeho pôvodu; miestni obyvatelia Sýrie nie sú poverení žiadnym ekonomickým postavením v palestínskych kláštoroch. Na posilnenie tohto pravidla Herman tiež nariadil, aby dedičstvo gréckeho kléru v Jeruzaleme vždy zostalo u Božieho hrobu (teda neprešlo na príbuzných). Vyvolením Hermana začali Gréci jeho rodu opäť v zástupoch navštevovať sväté miesta a obohacovať ich svojimi darmi; sám chodil do Carihradu a na iné miesta zbierať almužny, často navštevoval kraje za Jordánskom, ktoré patrili jeho stádu, lebo tam, totiž v opevnenom meste Karak, sa uchýlila veľká a najbohatšia časť pravoslávnych obyvateľov Jeruzalema, počas vlády mamlúkov.