Gazali_Ringjallja e shkencave të besimit_t2. Ringjallja e Shkencave të Besimit Ringjallja e Shkencave të Besimit

Instituti Teologjik i Dagestanit. Saida Afandi

Ebu Hamid Muhamed El-Gazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Ringjallja e shkencave fetare

Vëllimi i dytë

Makhaçkala

BBK 86, 38 A 92

Ringjallja e shkencave fetare/ Ebu Hamid Muhamed el-Gazali et-Tusi. Per. nga arabishtja. gjuha. libri "Ihja 'ulum ad-din". Në dhjetë vëllime. – Vëllimi i dytë, botimi i parë. - Makhachkala: Nurul irshad, 2011. - 460 f.

Përkthim nga Arabishtja:

I.R. Nasyrov (Doktor i Filozofisë, Hulumtues Kryesor në Institutin e Filozofisë të Akademisë së Shkencave Ruse)

A. S. Atsaeva (Rektor i Institutit Teologjik Dagestan me emrin Saidaafandi)

Kryetari i redaksisë:

Akhmad-haji Magomedov (Zëvendës Myftiu i Republikës së Dagestanit, Shef i Departamentit të Arsimit dhe Shkencës së Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Dagestanit)

Anëtarët e redaksisë:

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Libri është miratuar me vendim të Këshillit të Ekspertëve të Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Dagestanit Nr. 09-0336 datë 05.10.2009.

Të gjitha të drejtat e botimit, duke përfshirë ribotimet, riprodhimin foto-mekanik, kopjimin, përfshirë në fragmente, janë të rezervuara nga përkthyesi dhe botuesi. Çdo përdorim i materialeve të këtij botimi është i mundur vetëm me lejen me shkrim të përkthyesit dhe botuesit.

ISBN 978-5-903593-16-3 (vëll. 2)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrov, A.S.Atsaev

© LLC "Shtëpia Botuese "Nurul Irshad""

نيدلا مولع ءايحإ

Ringjallja e shkencave fetare

Në dhjetë vëllime, tremujori i parë "Për llojet e adhurimit"

Vëllimi i dytë

2. Libri i kuptimeve të fshehta të namazit (Salat)

3. Një libër për kuptimet e fshehta të Zekatit

4. Libri i kuptimeve të fshehta të agjërimit

5. Një libër për kuptimet e fshehura të haxhit (haxhit)

ةراهطلا رارسأ باتك

Libri i kuptimeve të fshehura

spastrim fetar

Bismilahi-r-rahmani-r-rahim

Falënderimi i takon Allahut, i cili i mëshiroi robërit e Vet dhe i bëri ata adhurues në pastërti, derdhi dritë dhe mëshirë në zemrat e tyre duke pastruar mendimet e tyre dhe përgatiti ujë të pastër e të butë për organet e tyre të jashtme duke pastruar! E bekoftë Profetin Muhamed, drita e udhëzimit të të cilit në rrugën e drejtë mbuloi të gjitha skajet dhe anët e botës, familjen e tij - njerëzit më të mirë dhe më të pastër, me bekim, hiri i të cilit do të na shpëtojë në ditën e frikës (Ditën e Gjykimit ) dhe bëhu mburojë mes nesh dhe çdo fatkeqësie!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

“Islami bazohet në pastërti”.

Ai gjithashtu tha:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

"Çelësi i namazit (namazit) është pastërtia."

Allahu i Madhëruar thotë:

Në emër të Allahut, mëshira e Zotit për të gjithë në këtë botë ose vetëm për ata që besuan në këtë botë.

Një libër për kuptimet e fshehura të pastrimit fetar

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

"Në të ka njerëz që duan të pastrohen, me të vërtetë Allahu i do ata që pastrohen!" (Kuran, 9:108).

Profeti Muhamed ka thënë:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

"Pastërtia është gjysma e besimit."

“I Plotfuqishmi thotë:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Kuptimi]: "Allahu nuk dëshiron t'ju krijojë vështirësi (duke marrë abdes, etj.), por vetëm dëshiron t'ju pastrojë" (Kuran, 5:6).

Zotëruesit e mendjes së fshehtë, falë këtyre [tregimeve të ajeteve të Kuranit dhe haditheve] të qarta, kuptuan se gjëja më e rëndësishme është pastrimi i mendimeve të brendshme, pasi nuk ka gjasa që thënia e Profetit "Pastërtia". është gjysma e besimit” do të thotë të dekorosh ekskluzivisht të jashtmen me pastrim me ujë, të mos i kushtosh vëmendje anës së brendshme, duke e lënë zemrën plot vese dhe pisllëqe. Sa larg nga e vërteta!

Pastrimi (tahara) ka katër shkallë.

Shkalla e parë: pastrimi i pamjes së çdo gjëje që cenon pastërtinë fetare, nga papastërtitë dhe shtesat (gjithçka që mbin në trup: flokët, thonjtë etj.).

Shkalla e dytë: pastrimi i pjesëve të trupit (organeve të jashtme) nga kryerja e mëkateve.

Shkalla e tretë: pastrimi i zemrës nga tiparet e dënueshme të karakterit dhe veset që shkaktojnë zemërimin e [të Plotfuqishmit].

Shkalla e katërt: pastrimi i fshehtësive të zemrës nga çdo gjë përveç Allahut xh.sh. Kjo është shkalla e pastërtisë së profetëve, bekimi i Allahut mbi ta dhe ata që kanë arritur shkallën e sidikunit. .

Siddikun - ata që kanë arritur shkallën e siddikijah (shkalla në njohjen e Zotit, më e afërt me shkallën e profecisë (nubuvwa). Shih librin "Tuhfat el-ahbab" të Shejh ‘Usman asSakhuri).

Një libër për kuptimet e fshehura të pastrimit fetar

Pastrimi në çdo shkallë është gjysma e veprës në të, sepse qëllimi përfundimtar i veprave të zemrës është t'i zbulojë asaj (zemrës) madhështinë dhe fuqinë e Allahut të Madhëruar. Njohuria e Allahut nuk do të zërë vendin e saj në fshehtësinë e zemrës derisa çdo gjë përveç Allahut ta lërë atë. Prandaj Allahu thotë:

91: مائنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Kuptimi]: "Thuaj: "Allah!" Pastaj lëri ata të argëtohen me fjalët e tyre të rreme.” (Kur’an, 6:91)

sepse njohja e Allahut dhe shqetësimet e kësaj bote nuk bashkohen në zemër, sepse:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Kp.

(Kuran, 33:4).

Sa i përket veprave të zemrës, qëllimi i tyre përfundimtar është ta fisnikërojnë atë me cilësi dhe besime morale të merituara të përshkruara nga Sheriati. Zemra nuk do t'i fitojë këto veti derisa të pastrohet nga cilësitë e kundërta, besimet e liga dhe tiparet imorale të karakterit që shkaktojnë zemërimin e [të Plotfuqishmit]. Dhe pastrimi i saj (i zemrës) është njëra nga dy pjesët e besimit, e cila [duke qenë pjesa e parë e tij] është kusht për pjesën e dytë [imanit]. Dhe pikërisht në këtë kuptim pastrimi është pjesë e besimit (imanit). Gjithashtu, pastrimi i organeve të jashtme të trupit nga çdo gjë e ndaluar është njëra nga dy pjesët, e cila si pjesa e parë është kusht për pjesën e dytë: pastrimi i organeve të jashtme është pjesa e parë dhe zbukurimi i tyre me adhurim është pjesa e dytë. Të gjitha këto janë shkallë të besimit (imanit). Çdo shkallë ka nivelet e veta dhe robi i Zotit nuk do të arrijë një nivel të lartë nëse nuk i kalon ato të ulëtat. Ai nuk do të arrijë pastrimin e më të brendshmeve në zemër nga cilësitë e qortueshme dhe ta zbukurojë atë me veti të lavdërueshme derisa të përfundojë pastrimin e zemrës nga tiparet e dënuara të karakterit dhe ta dekorojë me të lavdërueshme. Por këtë nuk do ta arrijë ai që nuk e ka përfunduar pastrimin e organeve të jashtme nga çdo gjë e ndaluar dhe fisnikërimin e tyre duke kryer ibadet.

Kjo i referohet postulatit: "Besimi (imani) është tasdik (besimi në të vërtetën e Zotit)." Pastrimi i zemrës është kusht për ta mbushur atë me besim në të vërtetën e Allahut, Zotit të Vetëm.

Një libër për kuptimet e fshehura të pastrimit fetar

Sa më i lartë dhe më fisnik të jetë qëllimi, aq më e vështirë dhe më e gjatë është rruga drejt tij dhe aq më shumë pengesa [në të]. Dhe ti, [o ecës në këtë rrugë], mos mendo se ky synim arrihet vetëm me dëshirë dhe pa mundim. Po, ai që mendja më e brendshme e të cilit është e privuar nga aftësia për të parë dallimet midis këtyre niveleve, nuk kupton asnjë nga shkallët e pastrimit, përveç asaj fillestare, e cila është si një guaskë e jashtme në krahasim me bërthamën e dëshiruar. Dhe kështu ai tregon skrupulozitet në të (pastrim) dhe kapje, e kalon gjithë kohën e tij duke larë, larë rrobat, larë organet e jashtme dhe kërkimin e ujit të bollshëm të rrjedhshëm, duke supozuar, për shkak të nxitjes djallëzore dhe çrregullimit të vetëdijes, se pastrimi fisnik i dëshiruar konsiston vetëm në në këtë [spastrim të jashtëm]. [Ai nuk e di se] muslimanët e parë ishin aq të zhytur në brengat dhe mendimet për pastrimin e zemrës, [sa lejuan] relaksim në pastrimin e së jashtmes. Edhe [kalifi] ‘Umer ibn el-Hattabi, megjithë pozitën e tij të lartë, mori një abdes të vogël (abdes) me ujë nga një enë që i përkiste një të krishteri. Dhe paraardhësit e drejtë nuk i lanë duart e tyre me yndyrë dhe mbeturina ushqimore, jo, ata i fshinë gishtat në këmbë dhe e konsideruan larjen e duarve pas ngrënies me pluhur si një nga "risitë në fe" (bid‘a). Ata faleshin në tokë nëpër xhami, ecnin zbathur nëpër rrugë. Kushdo që nuk rregullonte një rrogoz në shtratin e tij që e ndante nga toka, ai konsiderohej i nderuar në mesin e tyre. Kur laheshin (is-tinja’) mjaftoheshin me guralecë. Ebu Hurejra dhe disa të tjerë nga mesi i Ehli Suffës kanë thënë: “Nëse hanim mish të skuqur dhe në atë kohë fillonte namazi (namazi), pastaj i zhysnim gishtat në guralecë të vegjël, pastaj i fshinim me tokë dhe hynim në gjendje. e lutjes.” Omer ibnul Hatabi ka thënë: “Në kohën e të Dërguarit të Allahut, ata nuk dinin të lajnë duart me pluhur dhe shputat e këmbëve tona shërbenin si peshqir: kur hanim me yndyrë, i fshinim duart mbi to. .”

Thuhet se katër bidatet e para që u shfaqën pas vdekjes së të Dërguarit të Allahut ishin përdorimi i sitës, pluhuri, ngrënia në tavolinë dhe ngrënia e tepërt. I gjithë shqetësimi i tyre (muslimanëve të parë) ishte pastrimi i zemrës [zemrës] më të brendshme, madje disa prej tyre thanë se falja e namazit [kanonik] (namazit) me sandale është e preferueshme, sepse [kjo është bërë] i Dërguari i Allahut. [Një ditë ai] hoqi sandalet [gjatë namazit] sepse

Ehl as-suffa (ose askhab as-suffa; "banorë të tendës") - shokët e varfër të Muhamedit, të cilët nuk kishin strehë në Medine dhe jetonin nën tendën e xhamisë së Profetit.

Një libër për kuptimet e fshehura të pastrimit fetar

se meleku Xhibril e njoftoi se ata ishin të ndyrë dhe njerëzit, duke ndjekur shembullin e tij, i hoqën edhe sandalet. [Pastaj ai] i pyeti ata:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

"Pse i hoqi sandalet?"

[Ibrahim ibn Jezid] el-Nahaiu ka thënë për ata që heqin sandalet [gjatë namazit (namazit)]: "Sa do të doja që dikush nga nevojtarët të vinte dhe t'i merrte ato!" - duke dënuar kështu heqjen e sandaleve. Të tilla ishin indulgjencat e tyre në këto çështje, për më tepër, ata shëtisnin rrugëve zbathur, uleshin në tokë, faleshin nëpër xhami në dysheme, hanin ushqim të përgatitur nga mielli i grurit dhe elbit, ndërsa gruri dhe elbi shiheshin nga bagëtia, e cila urinonte. në misër. Ata nuk kishin frikë nga djersa e deveve dhe e kuajve, pavarësisht se mbaheshin në vende plot fëlliqësi. Dhe asnjëri prej tyre nuk transmetoi pyetje dhe arsyetime rreth ndërlikimeve të dallimit të papastërtisë dhe fëlliqësisë. Të tilla ishin indulgjencat e tyre në këtë.

Tani ka ardhur koha për njerëzit që ekstravagancën e quajnë pastërti. Ata thonë se pastërtia është themeli i fesë (Islamit), dhe pjesën më të madhe të kohës e kalojnë duke zbukuruar pamjen e tyre, si një shërbëtore me nuse, ndërsa pjesa më e brendshme [me ta] është e mbushur me neverinë e arrogancës, narcizmit, injorancës. shfaqje dhe hipokrizi. Dhe ata nuk e dënojnë dhe nuk habiten prej saj! Dhe nëse dikush kufizohet në fshirjen me guralecë, ose ecën zbathur në tokë, ose falet në tokë ose në tapetet e xhamisë pa shtrirë një qilim lutjeje mbi to, ose fillon të ecë nëpër shtëpi pa bedel, ose kryen një të vogël abdesi [me ujë] nga ena e një gruaje të vjetër [një gruaje të krishterë, siç bëri Umer ibnul Hattabi], ose [nga një enë që i përket] një personi që nuk dallohet nga devotshmëria, atëherë ata do t'i afrohen atij, duke i zënë frikë të ngjashme me frikën e Ditës së Gjykimit, do ta fajësojnë atë, do të quhen slob, do të përjashtohen nga rrethi i tyre, do të tjetërsohen nga ngrënia dhe komunikimi me të. Thjeshtësinë dhe rrënimin [e veshjeve], të cilat vijnë nga besimi (imani), plogështia dhe ekstravaganca [e tyre] e quajtën - pastërti. Shihni se si u miratua ajo që u fajësua, dhe ajo që u miratua u fajësua, si u zhduk forma e saj nga feja, ashtu siç u zhduk thelbi dhe dituria e vërtetë e saj!

Ibrahim al-Nakha'i (vdiq më 95 - 96/713 - 714) - një teolog i famshëm kufi.

Ka shumë fakte dhe konfirmime të asaj që ndodhi, ne do të përpiqemi të sjellim një teori që mund të shpjegojë ekzistencën e fakteve. Ka shumë dëshmi në histori, në bazë të të cilave periudha 750-1250 mund të quhet "Epoka e Artë" e shkencës islame. Pas deklaratës kuranore, "Bojëja e një dijetari është më e shenjtë se gjaku i një martiri", muslimanët i dhanë botës numra arabë, algjebër, algoritme dhe alkimi. Ata u dhanë emra shumicës së yjeve të dukshëm për syrin: Aldebaran, galaktikën Andromeda, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega dhe qindra të tjerë. Duke ndjekur mësimet e Kuranit "Allahu i dha shërim çdo sëmundjeje", mjekët arabo-islamikë zgjeruan artin e kirurgjisë, ndërtuan spitale, zhvilluan farmakologjinë dhe mblodhën të gjitha njohuritë mjekësore në një enciklopedi të kuptueshme "Kanuni i Mjekësisë". Ata zhvilluan artin dhe arkitekturën përtej grekëve dhe romakëve të fuqishëm.

Siç theksojnë shumë shkencëtarë, e gjithë ajo fuqi krijuese e intelektit është zhdukur. Fizikani pakistanez Pervez Hoodbhoy vërejti se që nga "Epoka e Artë" asnjë zbulim i vetëm i rëndësishëm nuk ka ardhur nga bota myslimane. Në të gjithë historinë e çmimit Nobel, vetëm dy prej tyre u kanë shkuar shkencëtarëve që punojnë në vendet myslimane. Zakonisht çdo profesor universiteti ka botime. Por në vitin 2011, revista The New Atlantis vuri në dukje se kishte 1,800 universitete në vendet muslimane dhe vetëm gjashtë prej tyre kishin një punonjës që publikonte ndonjë gjë fare.

Duhet sqaruar se me fjalën arab, autori nënkupton të gjitha grupet etnike për të cilat gjuha amtare është arabishtja. Kultura arabe i atribuohet 800-900 viteve. Myslimanët janë ithtarë të Islamit, një fe monoteiste e përcaktuar nga Kurani. Kurani u shkrua 20 vjet në 600 vjet, nga një njeri i quajtur Muhamed, përmes shpalljes hyjnore, sipas besimit islam. Kështu, arabët dhe kultura arabe janë më të vjetra se Islami për 1500 vjet.

Të jesh arab dhe të jesh musliman janë koncepte të ndryshme, kështu që nuk ka kuptim të thuash Arabo - shkencë islame apo ndonjë gjë tjetër. Përafërsisht 90% e arabëve janë myslimanë, por këta muslimanë arabë përbëjnë vetëm 20% të muslimanëve të gjithë botës. Kështu, nuk është plotësisht e saktë të thuhet se Arabo është një shkencë islame, duke folur për atë që filloi në territorin e shtetit arab të Arabisë Saudite dhe u përhap në shtetet muslimane në mbarë botën që nuk janë arabe.

Me përfundimin e "Epokës së Artë" dhe përhapjen e Islamit, shkenca vdiq. Fakti i ngritjes dhe rënies së shkencës islame është pa dyshim, por teoritë e shkaqeve janë të paqarta. Sot do të drejtojmë një sy skeptik ndaj njërës prej këtyre teorive.

Teoria është se ekzistonte një kodifikim i fesë islame që ndalonte kërkimin shkencor si vepër e djallit, në kundërshtim me mësimet e Muhamedit, që ishte arsyeja kryesore për shtypjen e një prej kulturave intelektuale më të mëdha në histori. Thuhet se ky ndalim u mundësua nga Imam Al Ghazali, një filozof, teolog dhe mistik i shquar nga Persia e shekullit të 12-të.

Roli i Imam Al Gazaliut në Islam është i ngjashëm me atë të Sokratit në kulturën perëndimore. Ai vlerësohej dhe konsiderohet ende si një gjigant i historisë së filozofisë. Shumë filozofë evropianë mbështeten në veprën e Imam el-Gazaliut po aq sa mbështeten në veprën e grekëve. Kontributi më i rëndësishëm i Al Gazaliut ishte në përkufizimin e sufizmit, i cili është i vështirë të shpjegohet shkurt, por ai është një refuzim i ndikimeve të kësaj bote dhe të jashtme, me theks në spiritualizmin e brendshëm dhe përkushtimin e plotë ndaj Zotit. Libri i Al Ghazaliut, Ringjallja e Shkencave Fetare, konsiderohet më i rëndësishmi në themelimin e sufizmit.

Ndikimi i Imam el-Gazaliut nuk kufizohet vetëm në teorinë e sufizmit; një pjesë po aq e rëndësishme e punës së tij ishte unifikimi i mësimeve të ndryshme. Ai kombinoi parimet e sufizmit me ideologjinë e Sheriatit, ligjin moral dhe fetar të Islamit. Sheriati rregullon të gjitha aspektet e sjelljes, jo vetëm traditat fetare, por edhe marrëdhëniet e kësaj bote ose personale. Al Ghazali i bëri dallimet të pajtueshme. Ai gjithashtu bëri të pajtueshme sufizmin dhe sunnizmin islamik, formën ortodokse të fesë. Por, duke i vendosur sufizmin, sunnizmin dhe sheriatin në një kornizë të vetme filozofike, Imam el-Gazaliu përshkroi në këtë mënyrë kufijtë përjashtues për mësimet filozofike konkurruese. Një pjesë e rëndësishme e kufizimit ishte puna e filozofëve grekë. Filozofia greke u ndërtua mbi të kuptuarit e botës, Imam Al Gazaliu ndërtoi filozofinë mbi të kuptuarit e Zotit.

“Epoka e Artë” e shkencës arabo-islame përfundoi gjatë jetës së Imam el-Gazaliut. Ky është një fakt historik. Filozofia e Imam Al Gazaliut, me gjithë logjikën, e hodhi poshtë shkencën. Por a ishte kjo arsyeja?

Për të kuptuar arsyet e fundit të "Epokës së Artë", duhet të kuptojmë arsyen e lulëzimit të saj. Arabët dhe muslimanët nuk ishin më të talentuar se të tjerët, por pozicioni i tyre gjeografik ishte një avantazh i madh. Qyteti i Mekës ishte një udhëkryq i rëndësishëm tregtar për shumë rrugë. Për shkak të piraterisë, rrugët detare ishin të rrezikshme, por rrugët tokësore po fitonin popullaritet. Çështjet e ndërlikuara të qeverive, feve dhe luftërave të ndryshme rastësisht e bënë Mekën një nga vendet më të sigurta. Muhamedi, themeluesi i Islamit, filloi si tregtar; ai jetoi dhe vdiq gjatë lulëzimit të hershëm të Mekës. Ndikimi i Mekës u rrit dhe u bë edhe më i madh me ardhjen e dijes dhe teknologjisë nga e gjithë Euroazia. Këta numra të mrekullueshëm arabë bazoheshin në një sistem nga India. Bibliotekat e famshme të Bagdadit, kryeqytetit të përkthimit të botës, përbëheshin kryesisht nga libra të importuar dhe të përkthyera, duke e bërë Bagdadin bibliotekën e botës. Trigonometria e ardhur nga Greqia është përmirësuar.

Një ditë u fshi nga faqja e dheut. Fundi i "Epokës së Artë" u shënua jo me stilolaps, por me shpatë. Shkatërrimi erdhi nga perëndimi, në rrjedhat e çelikut dhe gjakut, duke krijuar imazhin e një kryqi të kuq në një sfond të bardhë. Gjatë “Epokës së Artë” pushtuesit myslimanë shtrinë duart e Islamit në Azi dhe Afrikë, duke prekur edhe Evropën. Në të vërtetë, vendlindja e Imam Al Gazaliut, Persia, u pushtua 500 vjet para lindjes së tij. Perandoria në rritje filloi të shkërmoqet nën peshën e saj; përçarja gjeopolitike e bëri punën e vet. Mongolët u kthyen në lindje, duke pluhurosur ushtritë e muslimanëve. Kur pushtuesit myslimanë shkuan shumë larg, një Papa Urban II i zemëruar shpalli kryqëzatën e parë me kërkesë të Perandorit Bizantin në 1095; ushtritë dërrmuese të të krishterëve dhe barbarëve, kalorësve dhe fshatarëve, pushtuan dhe shkatërruan qendrat e mëdha arabe. Bibliotekat unike dhe të pazëvendësueshme janë djegur, universitetet janë shkatërruar dhe Toka e Shenjtë ka rënë. Dhjetëra mijëra muslimanë dhe hebrenj u vranë në këtë rajon.

Për shekuj pas kësaj, pushtuesit myslimanë dhe kryqtarët e krishterë u rrëmbyen njëri-tjetrin përpara dhe mbrapa, duke pushtuar territore. Evropa u zhyt në mesjetë, dhe muslimanët u përballën me vdekjen e "Epokës së Artë". Kur qiejt u pastruan, Evropa hyri në Rilindje, por bota arabo-islame jo. Pse ndodhi? Historianët kanë grumbulluar trurin e tyre për shekuj, duke mos gjetur asnjë justifikim. Por kur krahasojmë filozofitë, është koha të kujtojmë se Evropa po përpiqej të kuptonte botën; Al Gazali u përpoq të kuptonte Zotin.

Imam el-Gazaliu mund të mos ketë kontribuar në vdekjen e shkencës në botën islame, por sigurisht mësimi i tij është në harmoni me mungesën e përpjekjeve për të ringjallur arsimin dhe shkencat pas luftërave fetare.

Arsyet për atë që ndodhi janë të rëndësishme, por është edhe më e rëndësishme zgjidhja e problemit. Fatkeqësisht, perspektivat e menjëhershme për shkencën në botën islame janë mjaft të paqarta. Shpëlarja e trurit nuk ndalet kurrë. Dëshira për dije e bën njeriun të kërkojë mundësi për të emigruar atje ku ka mundësi për zhvillim. Në vitin 2006, Gazeta e Federatës së Shoqatave Amerikane për Biologjinë Eksperimentale botoi një artikull me përfundimin e mëposhtëm:

“Ne jemi të bindur se komuniteti shkencor, si dhe organizatat financuese publike dhe private nga vendet arabe, ndajnë përgjegjësinë për të rritur fondet për kërkimin shkencor të jetës dhe për të përmirësuar infrastrukturën kërkimore të çdo vendi arab. Për më tepër, rritja e bashkëpunimit midis vendeve arabe dhe fqinjëve të tyre do të sjellë përfitime të konsiderueshme për të gjithë pjesëmarrësit. Përveç kësaj, vendet dhe rajonet e pasura si SHBA dhe Evropa janë përgjegjëse për të ndihmuar vendet arabe në përpjekjet e tyre për të rritur produktivitetin e kërkimit. Kjo mund të arrihet duke përfshirë shkencëtarë arabë të trajnuar mirë në rrjetet ndërkombëtare të kërkimit dhe kryerja e punës në vendet e veta rrit produktivitetin e kërkimit lokal. Arabët kanë një histori të gjatë përparimi shkencor, veçanërisht gjatë "Epokës së Artë" arabo-islame. Megjithatë, problemet politike, sociale dhe ekonomike i kanë penguar shkencëtarët në vendet arabe, duke e bërë të vështirë optimizimin e potencialit të tyre kërkimor në shumicën e fushave shkencore.

Është e diskutueshme nëse ndihma e jashtme është e mirë për zgjidhjen e një problemi të brendshëm. Farat e mbjella në tokë nga Imam Al Ghazali 900 vjet më parë mund të jenë duke e humbur vlerën e tyre, por ato janë të rrënjosura thellë në një sistem që nuk është i interesuar për zhvillimin shkencor. Një analizë kritike e stagnimit të shkencës mund të jetë e rëndësishme, por është po aq e rëndësishme sa ka interes për ringjalljen e shkencës së madhe arabo-islame, në frymën e "Epokës së Artë".

Përkthim Vladimir Maksimenko 2013-2014

RINGJALLJA E SHKENCAVE TË BESIMIT

Kapitujt e zgjedhur

Parathënie

Racionalizmi dhe morali sufi

Al-Gazali ishte një kampion i pasionuar i arsyes, një apologjet për dijen. Kjo shpjegon në masë të madhe pse në radhë të parë, ose më mirë, në fillim të veprës së tij "Ringjallja e shkencave të besimit", ai vendosi "Kitab al-ilm" ("Libri i dijes"). Nga këndvështrimi i Gazaliut, dija e vërtetë, e cila është detyrë e qartë, është njohja e "veprimit të duhur". Prandaj, ai që e ka kuptuar thelbin e saj dhe ka kuptuar kohën kur lind nevoja për këtë dituri, ai e ka kuptuar diturinë, e cila është obligim i qartë. Kjo në mënyrë të pashmangshme kërkon njohuri për thelbin, shkaqet, shenjat dhe metodat e zgjidhjes së problemeve. Ai që nuk e njeh të keqen bie në të. Ky problem mund të zgjidhet vetëm duke luftuar shkakun që e ka shkaktuar me ndihmën e të kundërtës së tij. Por a është e mundur pa e ditur se cili është shkaku dhe kush e shkaktoi këtë të keqe? Dhe megjithëse el-Gazaliu vazhdimisht theksoi se metoda që ai përdori në analizë mund të përdoret në fusha të tjera, gjëja kryesore që tërheq vëmendjen e tij janë shkencat fetare (ulum ad-din), domethënë shkenca e muamalës. Është pikërisht kjo që përcakton detyrimisht raportin e tij me arsyen. Ky problem, si të gjitha problemet e tjera morale të studiuara nga el-Gazali, pësoi një evolucion të caktuar gjatë zhvillimit të tij shpirtëror.

Siç u përmend tashmë, el-Gazali shpjegoi në detaje thelbin e mendjes dhe kufijtë e dijes në shumë prej veprave të tij. Në Revival of the Sciences of Faith, ai i kushtoi një kapitull të tërë (kapitulli i shtatë i librit "Ilm") një përshkrimi të asaj që ai e quan dinjitet, thelbin dhe pjesët e mendjes. Në të dyzet librat e "Rilindjes ..." mund të gjesh "arsye arsyeje" - ato që mund të quhen konfirmime racionale të deklaratave. Në asnjë nga shkrimet e Gazaliut nuk gjejmë një ide që bie ndesh me atë që ai e quajti thelbi i vërtetë i mendjes. Vërtetë, racionalizmi i tij nuk është pa "papastërti" irracionale, e cila ishte për shkak të vetë epokës. Çdo epokë ka idetë e veta irracionale, të cilat futen në ndërgjegje dhe gjuhë dhe njihen vetëm në shekujt e mëpasshëm. Edhe duke folur për diçka që është "mbi" ose "prapa" mendjes, për shembull, për fazën e ndërmjetësimit (wilaya), el-Gazali paralajmëron kundër kundërshtimit të asaj që i përshkruhet arsyes. Kështu, në “Qëllimet e mahnitshme në dije...” ai thekson se “në fazën vilaja nuk mund të ketë asgjë që nga pikëpamja e mendjes të duket e pamundur. Mund të përmbajë diçka që vetëm arsyeja nuk mjafton për ta përshkruar, në kuptimin që nuk mund të kuptohet vetëm nga arsyeja. Ai që nuk sheh dallimin mes asaj që mendja pranon dhe asaj që mendja nuk e kupton, nuk meriton të jetë bashkëbisedues. Mendja kupton mospranimin mendor të së pamundurës dhe pafuqinë e të mundshmes, domethënë të gjitha paradokset e mundshme të mendimit. Mendja ka kontradiktat dhe kufizimet e veta në pafundësinë e dijes. Të veçosh këtë "paaftësi" të mendjes nuk do të thotë të justifikosh irracionalitetin. Evolucioni mendor e solli el-Gazaliun në pikën ku ai sfidoi "prakticitetin" e teorisë në favor të praktikës "teorike". Këtë e dëshmojnë klasifikimet e mendjes që ai propozoi.

Ai theksoi se shpirti nuk mund të kuptohet me ndihmën e shqisave, ai njihet vetëm nga mendja. Marrëdhënia e mendjes me aftësitë e shpirtit është si raporti i një mjeshtri me një shërbëtor. Një tipar dallues i një personi është fuqia e mendjes. Kur ndizet një luftë midis arsyes dhe pasionit, "drita e Zotit i vjen me nxitim arsyes dhe kalbësia e Satanait favorizon pasionin". Mendja kontrollon motivet e veprimeve. "Pasioni drejton turmën, një mendje e kufizuar - sulltanë dhe fisnikëri, një mendje e përsosur - shenjtorë, të urtë dhe studiues inteligjentë". Duke e ngritur diturinë në gradën e virtyteve më të larta, el-Gazali gjithmonë thekson se nuk ka dituri pa arsye. Për më tepër, ai lidh koncepte të tilla të kelamit si "Rruga Hyjnore", "Providenca Hyjnore", "Udhëzimi Hyjnor" dhe "Ndihma Hyjnore" me arsyen - në kuptimin që pa arsye është e pamundur të kuptohet thelbi i këtyre koncepteve. Ato janë "nga brenda" mendjes dhe vijnë nga "mendja e brendshme". Në "Masën e Veprimit" el-Gazali dëshmon se dinjiteti i diturisë qartësohet në mënyrë të pashmangshme me vendosjen e besimit dhe ndjenjave. Në Revival of the Sciences of Faith, ai shkruan se arsyeja është “burimi i dijes, fillimi dhe themeli i saj. Njohuria vjen prej tij ashtu siç vjen fryti nga pema, drita nga dielli, shikimi nga syri.” Arsyeja është "mjet për të gjetur gëzim në këtë botë dhe në botën tjetër".

El-Gazaliu e ndan mendjen në aftësinë për të perceptuar dijen, njohuri intuitive, njohuri eksperimentale dhe atë që ai e quajti "njohuri e pasojave", pra në atë që mund të quhet arsye praktike-morale. Këto katër koncepte janë të ndërlidhura. Kështu, e para është baza, e dyta është dega e saj, e treta është një degë nga e para dhe nga e dyta, dhe e katërta (njohja e pasojave) është rezultati i tyre i përbashkët.

Al-Gazaliu iu përgjigj kundërshtimeve të atyre që ishin të befasuar me një mbrojtje kaq aktive të mendjes dhe argumentoi se një mbrojtje e tillë ishte në kundërshtim me parimet e sufizmit. Ai tha se arsyeja e refuzimit të arsyes është në identifikimin e koncepteve "arsye" dhe "racional" me mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet mes kelamit dhe fikhut. Si mund të fajësohet "drita e mendjes së brendshme", e cila është një atribut i Zotit dhe gjithçka që ekziston? Në fund të fundit, një person ndryshon nga një kafshë në aftësinë e tij për të ditur dhe është e pamundur pa "dritën e mendjes së brendshme". Koncepte dhe shprehje të tilla si "siguria thelbësore" (ajn el-jakin) dhe "drita e besimit" (nur al-iman), nuk kanë kuptim pa konceptin e arsyes së vërtetë. Ajo që disa njerëz nënkuptojnë kur flasin për "ajn el-ja-kin" dhe "nur el-iman" nënkuptojmë kur flasim për mendjen.

Al-Gazali u përpoq të kombinonte praktikën e sjelljes morale dhe "dritën e mendjes së brendshme" sufi. Ato janë identike, që nënkupton rishqyrtimin e idesë së një mendjeje thjesht teorike dhe postulimin e unitetit të saj me praktikën në fushën e moralit, brenda kuadrit të vetëdijes sufiste dhe praktikës sufiste. Prandaj, el-Gazali argumenton se njohja e niveleve dhe llojeve të shpalljes nuk kërkon arritjen e gradës së profetit. Një mjek i sëmurë mund të dijë shkallët e shëndetit, dhe një shkencëtar i lig - shkallët e drejtësisë, e cila është absolutisht e huaj për të. “Dituria është një gjë, dhe ekzistenca e të diturit është një gjë tjetër. Jo të gjithë ata që dinë për profecinë dhe shenjtërinë janë profet apo shenjt. Jo të gjithë ata që dinë hollësisht për devotshmërinë dhe frikën ndaj Zotit janë të devotshëm.”

Ai e pa konfirmimin e nevojës për praktikë në maksimën: “Jeto sa të mundesh - gjithsesi je i vdekshëm; duaje kë të duash - do të ndahesh prej tij; bëni atë që dini, sepse shpërblimi po vjen.” Megjithatë, ajo që propozohet këtu nuk duhet kuptuar jashtë kornizës së traditës sufiste. Në "Oh fëmijë!" ai thekson veçanërisht nevojën e praktikës individuale që synon njohjen e së panjohurës. Kjo ide arriti kulmin e saj në konceptin sufi të "zbatimit të shpirtit", për të cilin Zu-n-Nun el-Misri foli si vijon: "Nëse jeni në gjendje të zbatoni frymën, ju lutemi veproni kështu. Nëse jo, atëherë mos e shqetësoni veten me marrëzitë sufiste”.

Al-Gazali është në kërkim të kufijve absolut të së vërtetës dhe i gjen në unitetin e diturisë dhe veprimit. Ai nuk i reduktoi në asnjë fushë. Duke vëzhguar dialektikën e absolutes dhe relatives, në “lidhjen e tij të ndërmjetme” ai kërkonte një formë të përhershme të dijes etike (praktike) dhe e gjente kriterin e saj absolut në mungesë të interesit. Pa mohuar nevojën reale për “interesin dhe kërkimin e fitimit” në përpjekjen për absoluten, el-Gazali thekson se nuk ka arsye me interesin vetjak dhe nuk ka interes vetjak me moralin e vërtetë. Fshehja e dritës së dijes absolute është produkt i një zemre të pushtuar nga dashuria për botën; mendja tërhiqet nën sulmin e pasioneve dhe humbet një pjesë në rast të një veprimi mëkatar.

Racionalizmi i etikës së Gazaliut nuk konsiston vetëm në apologjinë e arsyes dhe shndërrimin e saj në gjykatësin suprem të veprimeve, përcaktuesin e kushteve të moralit të tyre dhe parakushteve të tyre materiale e natyrore. Arsyeja detyron, është një fillim bindës. Mund të themi se mendja nuk është vetëm gjyqtare, por edhe përmbaruese. Sa i përket sufizmit, ai e mëson zemrën të çlirohet nga interesat kalimtare të botës tokësore. Kopracia dhe ekstravaganca janë aksidente të ekzistencës tokësore dhe zemra duhet të jetë e lirë prej tyre. Nuk duhet të shtrihet për para, nuk duhet të kujdeset për shpenzimin dhe mbajtjen e tyre. Meqenëse në "botën tokësore" ky çlirim është praktikisht i pamundur, njeriu duhet të përpiqet të ndryshojë në atë që "duket si mungesë e të dyja cilësive dhe është hequr nga të dyja, domethënë është mesi i tyre". Me një fjalë, el-Gazaliu u përpoq të lidhë së bashku racionalizmin e "mesatarit të artë" të interpretuar filozofikisht dhe pastërtinë sufi të zemrës, duke i shkrirë ato në idenë e tarikatit sufist.

Sfondi moral i shkëputjes nga "njerëzit e këqij të shkencës"

El-Gazaliu përsëriti vazhdimisht se njeriu duhet t'i nxjerrë idetë e tij nga ajo që di, dhe jo nga ajo që nuk e di. Ky parim nuk ishte vetëm një metodë e polemikave racionaliste, por edhe një shprehje e një dallimi të mprehtë midis gjykimeve të bazuara në njohuri dhe atyre të bazuara në injorancë.

El-Gazali fillimisht e konsideroi marrëdhënien ndërmjet diturisë dhe veprimit si problem në vetvete në "Masën e Veprimit". Gjykimet që ai bën në këtë vepër janë një zhvillim i "racionalizmit etik" të zhvilluar në "Kriteri i dijes në shkencën e logjikës". Racionalizmi në zhvillimin e tij të qëndrueshëm kontribuoi në thellimin e reflektimit etik, i shoqëruar në mënyrë të pashmangshme me tejkalimin e indiferencës racionaliste.

Duke zbuluar botën "shpirtërore" të fukahëve, el-Gazali në fakt i privon ata nga e drejta për të gjykuar botën shpirtërore të një personi. Fakihët janë të zënë, shkruan Gazaliu, duke shpikur incidente, probleme dhe zgjidhje të tyre, të cilat, me shumë mundësi, nuk do të realizohen para Gjykimit të Fundit. Fuqia dhe paratë i tërheqin si flakët e molës. Në vend që të merren me shkencat natyrore, veçanërisht me mjekësinë, për hir të trajtimit të të sëmurëve, ata po shtrijnë duart drejt pushtetit për të përfituar nga pozicioni i tyre zyrtar. Ata janë tradhtarë dhe frikacakë si në jetë ashtu edhe në shkencë. Ata preferojnë të debatojnë me të dobëtit për të fituar me siguri, mosmarrëveshjet e tyre bazohen në konfrontim, dhe jo në "nderin e së vërtetës". Në të njëjtën kohë, ata përdorin metodat më të sofistikuara dhe imorale për t'u marrë me kundërshtarët. Nuk ndalen para asgjëje dhe organizojnë beteja mes tyre, “si dhitë në penë”. Mbi të gjitha, ata e urrejnë faktin që kundërshtarët e tyre kanë të vërtetën. Atyre u mungon aftësia për mendim dhe risi të pavarur: "mungesa e ixhtihadit është një veçori e natyrshme në të gjitha fukatë e epokës sonë". Në përgjithësi, ata janë shembull i arrogancës, keqardhjes, lakmisë, karrierizmit, rivalitetit, kotësisë, servilizmit, përçmimit për të tjerët dhe fjalëve të kota. Duke i zbatuar këto karakteristika për ato që lidhen me fikhun shtetëror, el-Gazali kritikon të gjithë bazën e ideologjisë sunduese dhe të elitës. Megjithatë, Gazaliu nuk u ndal në një kritikë totale të fikhut dhe fukahve, por vendosi detyrën e krijimit të një fikhu të ri. Një formulim i tillë i pyetjes e detyroi atë të justifikojë kthimin në përvojën e Islamit origjinal, i cili në mendjen e tij shoqërohet me shfaqjen më të lartë të "fikhut të shpirtit". Ai e shpalli qëllimin e tij që të gjithë njerëzit t'i kthejë në "fakih të shpirtit", megjithëse ishte i vetëdijshëm për pamundësinë e realizimit të këtij qëllimi. Duke e njohur nevojën e fukave si grup i pavarur shoqëror, ai kërkoi prej tyre pavarësinë në raport me pushtetin shtetëror dhe respektimin e parimeve të larta të moralit. Al-Gazaliu hapi derën e etikës absolute ndaj fikhut dhe për këtë arsye e konsideroi veten të drejtë të impononte kërkesa më të rrepta për "burrat e fesë" sesa për njerëzit e thjeshtë. Prandaj kritika e tij e ashpër ndaj “dijetarëve të këqij” të Islamit.

Për herë të parë, Al-Ghazali shprehu ashpër qëndrimin e tij negativ ndaj "shkencëtarëve të këqij" në librin "Ringjallja e shkencave të besimit", pastaj në tone dhe forma të ndryshme gjendet në veprat e tij të mëvonshme. Duke krahasuar "shkencëtarët e këqij" me shkencëtarët e vërtetë si "trashëgimtarët e Profetit", al-Ghazali ndoqi traditat sufiste, të rimenduara prej tij gjatë krizës së tij ideologjike dhe shpirtërore. Fakti është se askush në kulturën myslimane nuk i ka kritikuar "shkencëtarët e këqij" aq ashpër sa sufitë. Ata, për shkak të statusit të tyre "mbisocial" dhe praktikës së tarikatit, u përqendruan në anën etike dhe njohëse të kritikës së "shkencëtarëve të këqij".

Sufijtë përfshinin në fondin e tyre të kritikës ndaj "shkencëtarëve të këqij" gjykimet e gjeneratave të mëparshme moralistësh, në të cilët koncepti "shkencëtar i keq" identifikohej me shërbimin e pushtetit shtetëror në përgjithësi dhe elitës imorale shoqërore në veçanti.

Nuk është rastësi që sufistët e promovuan Hassan al-Basriun (v. 728 e.s.) si një lidhje në vazhdimësinë e tyre shpirtërore. Hassan al-Basri gjoja përsëriste vazhdimisht: "Njerëzit budallenj janë të preokupuar me ritregimin, dhe dijetarët me vëmendjen". Të njëjtën ide e shprehu edhe njëri prej përfaqësuesve të gjeneratës së parë të sufinjve - Fudejl ibn Ijaz (v. 802 pas Krishtit), i cili i ndau shkencëtarët në dy grupe: shkencëtarë të jetës tokësore dhe shkencëtarë të jetës së sipërme. Të parët kanë njohuri publike, të dytat - njohuri sekrete. Duhet të jetë i kujdesshëm për të parën dhe të ndjekë të dytën. Një karakterizim i ngjashëm është dhënë nga el-Xhunejd (v. 909 pas Krishtit). Në pyetjen "A mund të ketë gjuhë pa zemër?" ai u përgjigj: "Ndoshta ka shumë." - "Po zemra pa gjuhë?" - "Po! Ndoshta. Megjithatë, nëse një gjuhë pa zemër është një atak, atëherë një zemër pa gjuhë është e mirë.”

Qëndrimi i Al-Ghazaliut ndaj “shkencëtarëve të këqij” nuk shkon përtej kësaj tradite, por pasurohet nga përvoja e tij jetësore. Praktika sufiste vendos praktikën e vetë-vëzhgimit të vazhdueshëm (murakaba) si hallkë në “rrugën sufiste”, zhvilloi një sistem autokritike konjitive dhe etike. Al-Gazali i përdori të gjitha këto elemente në kritikat e tij ndaj "shkencëtarëve të këqij" të kohës së tij. Kjo kritikë nuk ishte vetëm një mohim i rrugës që ai vetë kishte bërë, por edhe një rishikim serioz i arritjeve të mendimit të mëparshëm nga pikëpamja e moralit. Nuk është rastësi që el-Ghazali e hap librin e tij me kritikat më të forta ndaj "mashtruesve nga shkenca", të cilët mbizotërohen nga tundimet e arbitraritetit, kërkimi i përfitimeve momentale, si rezultat i të cilave ata shohin të mirën në të keqen. , dhe e mira në të keqe. Ata i mashtrojnë njerëzit, duke siguruar se nuk ka shkencë tjetër përveç asaj që "lëshon" fetva shtetërore, "zgjidh" konflikte dhe zgjidh mosmarrëveshjet, duke kënaqur kotësinë e rivalëve.

Pa hyrë në arsyet e detajuara të kësaj gjendjeje, el-Gazali u fokusua në gjendjen morale dhe psikologjike të "shkencëtarëve të këqij". Ai theksoi se arsyeja më domethënëse për këtë është mosnjohja e shpirtit të vet, sepse përsosmëria e vërtetë është e pamundur pa vetënjohje të përsosur. Al-Gazaliu tregon me ironi hipokrizinë fetare të "dijetarëve" dhe sulmon pa mëshirë të gjitha manifestimet e hipokrizisë së "burrave të këqij të Islamit".

Nga sa u tha më sipër, është e qartë se arsyetimi i nevojës për vendime individuale, vetë-përmirësimi personal si e vetmja mënyrë për të zgjidhur problemet e komunitetit mysliman nuk është i rastësishëm. Shkencëtarët, sipas al-Ghazaliut, janë "trashëgimtarë të profetëve", dhe profecia përfaqëson në aspektet e saj historike dhe praktike realizimin e detyrës së një reformimi të përgjithshëm të parimeve materiale dhe shpirtërore te njeriu, atë që el-Gazali e quajti " korrigjimi i shpirtrave dhe trajtimi i zemrave”.

Në kritikat e tij ndaj "dijetarëve të këqij", el-Gazali nuk u kufizua në fikh dhe kelam. Ai kritikoi edhe sufijtë, por kritika e tij ndaj “sufive të këqij” nuk ishte konceptuale. Ai preku vetëm falsitetin e futur në sufizëm nga pseudo-sufistët. Në këtë kuptim, kritika e tij ndaj sufinjve është vazhdimësi e autokritikës së tyre, të cilën mund ta gjejmë te të gjithë sufitë e mëdhenj pa përjashtim. Por realizimi i kësaj vazhdimësie ishte i pamundur pa “shijuar përvojën e keqe të të mësuarit”. Një pasqyrim i kësaj mund të gjendet në kritikën e "Tridhjetë Grupeve të Joshurve". Këto grupe kanë krijuar iluzionet dhe kontradiktat e tyre. Për el-Gazaliun, ata ishin një burim i përvojës që çoi në sufizëm, në unitetin e dijes dhe veprimit.