III nodaļa. sakšu pagānu reliģija.
Pārdomājot seno laiku elkdievību no mūsu plaukstošā laikmeta augstumiem, mēs nevaram iztikt bez zināma apjukuma par apsēstību, kas tik ilgi ir aptumšojusi cilvēka prātu dažādās pasaules daļās. Mēs, protams, saprotam, ka nav iespējams ieraudzīt Visuma majestātisko kupolu, aplūkot planētas, kas kustas parastā secībā, atklāt komētas, kas steidzas no sistēmas uz sistēmu pa orbītām, kuru diametrs ir gandrīz bezgalīgs, un atklāt jaunas. neskaitāmās zvaigznāju daudzveidības un paredzēt citu gaismu, kuru piepildītā stara mirdzums vēl nav sasniedzis mūs; mēs saprotam, ka nav iespējams apcerēt šīs neskaitāmās eksistences sfēras bez bijības sajūtas, mēs jūtam, ka šis apbrīnojamais dabas krāšņums mums stāsta par Lielo Radītāju. Un tāpēc ir ļoti grūti aptvert, kāpēc Debesu norādījumiem vajadzēja mācīt šo vai citu vietējo elkdievību, kuru, šķiet, sākotnēji bija paredzēts iznīcināt pašu Debesu pilnīgā varenība un to neierobežotās robežas.
Acīmredzot senākās pasaules reliģijas bija tīrs teiss bez elkiem un tempļiem. Šie būtiskie atribūti elkdievības politiskajā struktūrā nebija zināmi ne senajiem pelasgiem, galvenajiem grieķu priekštečiem, ne agrīnajiem ēģiptiešiem un romiešiem. Ebreju patriarhi viņus nepazina, un pat mūsu ģermāņu senči, pēc Tacita domām, iztika bez viņiem.
Tikmēr visās tautās, izņemot ebrejus, laika gaitā elkdievības sistēma vienmēr uzlabojās. Dievība tika aizstāta ar simboliem, kurus cilvēku neprātība bija izvēlējusies par saviem pārstāvjiem; senākie no tiem bija debesu ķermeņi – visnevainīgākie grēcīgās pielūgsmes objekti. Kad kļuva iespējams padarīt elkdievību par ienesīgu amatu, varoņi padevās ķēniņiem, kas tika paaugstināti par dieviem. Izmisīgā iztēle drīz vien darbojās ar tādu augstsirdību, ka gaiss, jūra, upes, meži un zeme tika pārpludināti ar visdažādākajām dievībām, un, kā atzīmēja senais gudrais, bija vieglāk satikt dievu nekā cilvēku.
Taču, ja uzdodam šo jautājumu dziļāk, varam nonākt pie secinājuma, ka gan daudzdievība, gan elkdievība, no vienas puses, bija cilvēka lepnuma darbības rezultāts, atmetot visu, kas tās izpratnei nepieejamais; no otras puses, tas ir cilvēka intelekta dabiskās kustības rezultāts uz zināšanām un secinājumiem. Tie bija nepatiesi secinājumi, bet tajā pašā laikā tie, pēc dažu rakstnieku domām, bija kļūdaini mēģinājumi attīstības procesā. Attīstoties intelektam, kad pamodās jutekliskums un sāka izplatīties netikumi, dažiem sāka rasties priekšstats, ka cienījamais Visvarenais ir tik majestātisks un cilvēks tik nenozīmīgs, ka cilvēki vai viņu darbi nevar būt viņa dievišķās uzmanības objekts. Citās izpaudās vēlme atbrīvoties no tik perfektas un svētas Būtnes aizbildnības, lai ar mazākiem ierobežojumiem un grēku nožēlu varētu nodoties visdažādākajiem miesas priekiem. Kopš šī brīža šīs idejas un vēlmes saņēma apstiprinājumu, jo tās veicināja cilvēku vēlmi pielūgt dievības ar trūkumiem, kas līdzīgi viņu pašu; un mūsu pasaules kārtības interpretācija, kas tika deleģēta zemākajām dievībām, kurām bija savas vājības, kļuva par apsveicamu priekšlikumu, jo tā mēģināja saskaņot Dievības cildenās varenības uztveri ar ikdienas nedarbu un neprātības pieredzi. cilvēku rase. Citādi cilvēce nebūtu atzinusi šīs Dievības esamību un neticētu viņa aizgādībai, un tajā pašā laikā nebūtu varējusi dzīvot komfortabli bez ticības ne vienam, ne otram. Tāpēc politeismu ietekmēja reliģiskās jaunrades pastāvīgā attīstība un pašapmierinātība kā sava veida pieņēmums, kas paredzēts, lai apvienotu abas šīs patiesības un apmierinātu skrupulozo un zinātkāro šaubas. Sākumā jaunas izdomātas figūras tika cienītas kā Augstākās būtnes vēstneši un pārstāvji. Bet, iegūstot arvien raksturīgākas iezīmes un nokrāsas, īpaši pēc tam, kad dominēja dabas parādību alegorizācijas prakse, izdomātās dievības tika daudzkārt pavairotas un salīdzinātas ar visām dabas jomām un izpausmēm. Varoņu kults radās no ticības dvēseles nemirstībai un laikus tika pievienots tai pēcnāves pateicības un godināšanas pārpilnībai, uz kuru cilvēce vienmēr ir bijusi tik sliecas. Šķiet, ka šīs dīvainības bija dabiskas sekas tam, ka cilvēks atkāpjas no Dievišķās vadības, jo mēs nevaram iegūt patiesas zināšanas par Visvarenā Valdnieka radīšanu, aizgādību un gribu, izņemot viņa paša atklājumus par šiem godbijīgajiem noslēpumiem. Cilvēku rasei nekas cits neatlika kā ticēt, apzinīgi saglabāt visu, ko viņš viņam teica, un vadīties pēc viņa aizbildnības. Bet, tiklīdz iepriekš minētās pieķeršanās un uzvedība kļuva plaši izplatīta, sākās novirze no Visvarenā Valdnieka lielajām un vienkāršajām patiesībām uz cilvēku nezināšanas un pieņēmumu radīšanu un priekšroka došanu tiem. Šāda nožēlojamā dzīvesveida neizbēgams rezultāts bija maldi un viltība; apziņa kļuva apmākusies un degradējusies zem savu teoriju smaguma, un pasaule bija piepildīta ar māņticību un absurdu.
Elku izmantošana bija mēģinājums kliedēt apziņu, modināt atmiņas, piesaistīt jutekļus un pievērst uzmanību redzamajam neredzamās Visuresamības tēlam. Visās reliģiskajās valstīs, īpaši tajās, kurās ir vismazāk attīstīts intelekts, tās ir bijušas ļoti efektīvas šajos nolūkos. Kopumā gan daudzdievība, gan elkdievība agrāk vai vēlāk ieslīdēja apziņas fiksācijā tikai uz paša maldīgām fantāzijām, domāšanas spēju apspiešanu, aizstājot Visu Vecāku pielūgšanu un ekstrēmākās māņticības un tirāniskās vajāšanas rašanos. Pēc tam cilvēka prāta nepārtrauktā attīstība noveda pie abu šo šķietamo reliģisko pasaules uzskatu atcelšanas ar tādu pašu spēku, ar kādu tie sākotnēji tika ierosināti. Kad mūsu sakšu senči apmetās uz dzīvi Anglijā, viņi izmantoja abus: viņiem bija daudz dievu, un viņi pielūdza savus elkus. Tomēr inteliģences attīstība ātri noveda pie pieķeršanās viņu cilšu māņticībai vājināšanās, kā to var secināt no sirsnības, ar kādu viņi uzklausīja pirmos kristiešu misionārus, un no ātruma, ar kādu viņi pieņēma kristīgo ticību.
Saksu un ģermāņu tautu Dievam dotā vārda skaistums ir nepārspējams nevienam citam, izņemot cienījamo ebreju vārdu. Saksi viņu sauc par Dievu, burtiski Labu; tas pats vārds, kas apzīmē gan Dievību, gan tās pievilcīgāko īpašību.
Mūsu pašu anglosakšu pagānisma sistēma mums ir zināma ļoti viduvēji, jo nav pierādījumu par tās attīstības sākumposmiem, un par ziedēšanas posmu ir minētas tikai dažas detaļas. Šķiet, ka tai bija ļoti neviendabīgs raksturs un tā pastāvēja ilgu laiku, savā attīstībā sasniedzot pastāvīgas institūcijas un ievērojamu rituālu krāšņumu.
Kad anglosakši apmetās uz dzīvi Lielbritānijā, viņiem bija elki, altāri, tempļi un priesteri, ka viņu tempļos bija žogi, ka tos uzskatīja par aptraipītiem, ja uz tiem meta šķēpus, ka priesterim bija aizliegts nēsāt ieročus vai jāt ar zirgu, izņemot par ķēvi - mēs to visu uzzinām no cienījamā Bedes () neapstrīdamās liecības.
Dažus viņu pielūgsmes objektus atrodam pašreizējo nedēļas dienu nosaukumos.
Attiecībā uz sauli un mēnesi mēs varam tikai teikt, ka sakšu vidū saule bija sieviešu dievība, bet mēness bija vīrietis (); par Tivu mēs nezinām neko vairāk kā viņa vārdu. Vodens tika uzskatīts par viņu lielo priekšteci, no viņa viņi izsekoja savu ģenealoģiju. Vēlāk tiks parādīts, ka aprēķini, kas veikti, pamatojoties uz šīm ģenealoģijām, īstā Vodena darbības periodu ievieto kristīgās ēras trešajā gadsimtā (). Mēs ļoti maz zinām par Saksi Vodenu, viņa sievu Frižu un Tanru jeb Toru, un nebūtu gluži pareizi šeit sīki izklāstīt visas par viņiem izdomātās fantāzijas. Ziemeļu dievi Odins, Frigs (vai Friga) un Tors acīmredzot bija viņu normāņu līdzinieki, lai gan mēs neuzdrošināmies piedēvēt sakšu dieviem pasaules kārtību un mitoloģiju, ko turpmāko gadsimtu skaldi mums atnesa no plkst. Dānija, Islande un Norvēģija. Vudens bija sakšu pagānu reliģijas augstākais elks, taču mēs tam nevaram pievienot neko citu kā vien dāņu un norvēģu sniegto Odina aprakstu ().
Divu anglosakšu dieviešu vārdus mums atnesa Bede. Viņš piemin Rēdu, kurai viņi upurēja martā, kas saņēma nosaukumu Rhed-monath no viņas goda rituāliem, un Eostre, kuras svētki tika svinēti aprīlī, kas šajā sakarā saņēma nosaukumu Eostre-monath (). Šīs dievietes vārds ir saglabājies līdz mūsdienām lielās Lieldienu ceremonijas vārdā: tādējādi piemiņa par vienu no mūsu senču elkiem tiks saglabāta, kamēr pastāvēs mūsu valoda un dzīvos mūsu valsts. Viņi sauca dievieti gydenu; un tā kā šis vārds tika lietots kā īpašvārds Vesta () vietā, iespējams, ka zem šī vārda viņiem bija sava dievība.
Fauze, elks, ko pielūdza Helgolandē, vienā no salām, kuru sākotnēji apmetās sakši, bija tik slavena, ka vieta sāka nest viņa vārdu; to sauca Fosetesland. Tur viņam tika uzcelti tempļi, un šī teritorija tika uzskatīta par tik svētu, ka neviens neuzdrošinājās pieskarties tur ganāmajiem dzīvniekiem vai iedzert malku ūdens no avota, kas šeit tek, izņemot, iespējams, majestātiskā klusumā. Astotajā gadsimtā Nortumbrijā dzimušais anglosakšu konverts Vilibrords, kurš sava tēvoča Bonifācija aizbildniecībā devās kā misionārs uz Frīziju, mēģināja izskaust šo māņticību, lai gan salas mežonīgais karalis Radbods bija nolemts. visus tās apgānītājus līdz nežēlīgai nāvei. Vilibrords, nebaidīdamies no sekām, pavasarī kristīja trīs cilvēkus Svētās Trīsvienības vārdā un pavēlēja nokaut vairākas govis, kas tur ganās, lai iegūtu barību viņa pavadoņiem. Pagāni, kas to redzēja, gaidīja, ka viņus pārņems nāve vai neprāts ().
No Tacita mēs zinām, ka leņķiem bija dieviete, kuru viņi sauca par Nertu vai Māti Zemi. Viņš stāsta, ka uz salas okeāna vidū bijusi birzs, kurā atradušies piesegti rati, kuriem pieskarties drīkstējis tikai priesteris. Kad dievietei vajadzēja atrasties ratos, viņu ar vislielāko cieņu izvilka govis. Prieks, svinības un viesmīlība toreiz bija plaši izplatīta. Kari un ieroči tika aizmirsti, un valdošais miers un klusums bija zināms tikai tad un tika mīlēts tikai līdz brīdim, kad priesteris atgrieza dievieti, kas bija piesātināta ar saziņu ar mirstīgajiem, savā templī. Rati, vāks un pati dieviete tika mazgāti ezerā, kas paslēpts no svešiem skatieniem. Tad vergi, kas kalpoja ceremonijā, noslīka tajā pašā ezerā ().
Saksi baidījās no ļauna radījuma, ko viņi sauca par Faulu (), no noteikta sieviešu pārdabiskā spēka, ko viņi sauca par "elfu", un ļoti bieži to izmantoja, lai slavinoši salīdzinātu savas dāmas. Tāpēc Judīti sauc par ælfscinu, spoža kā elfs (). Viņi arī godināja akmeņus, birzis un avotus (). Kontinentālie sakši cienīja lēdiju Hēru, fantastisku būtni, kura, pēc viņu domām, lidinājās gaisā visu nedēļu pēc savas svinības, t.i. starp mūsu Ziemassvētkiem un Epifāniju. Tika uzskatīts, ka pēc viņas apmeklējuma nāca pārpilnība (). Var piebilst, ka vārds Hilde, viens no sakšu valodas terminiem, kas apzīmē kauju, iespējams, ir saistīts ar tāda paša nosaukuma kara dievieti.
Tas, ka saksiem bija daudz elku, ir skaidrs no vairākiem avotiem. Pāvests Gregorijs astotajā gadsimtā, uzrunājot vecos sakšus, mudina viņus atstāt savus elkus, vai tie būtu izgatavoti no zelta, sudraba, vara, akmens vai kaut kā cita (). Tiek uzskatīts, ka Hama, Flinns, Siba un Zernebogs jeb tumša, ļauna, draudīga dievība ir daļa no viņu dievu pulka, taču mēs par viņiem nevaram pastāstīt neko, izņemot viņu vārdus (). Tika pieminēta arī Saksijas Venera; viņa tika attēlota kaila stāvam uz ratiem, ar mirtes ierāmētu galvu, degošu lāpu krūtīs un miera simbolu labajā rokā. Tiesa, šāds apraksts parāda pārāk daudz izsmalcinātības tā detaļās, un tā avots nav vissvarīgākais ().
Nozīmīgākas autentiskuma pazīmes ir Kroda aprakstā; šķiet, ka tas ir saglabājies Brunsvikas hronikā, ko vēlāk vēsturnieki izmantoja savā darbā. Izskatījās, ka Krods bija vecs vīrs, ģērbies baltā tunikā, pārklāts ar lina jostu ar vaļīgiem galiem, kas karājās uz leju. Viņš tika attēlots ar atsegtu galvu; labajā rokā viņš turēja trauku, kas pilns ar rozēm un citiem ūdenī slīkstošiem ziediem; kreisajā pusē ir ratu ritenis; viņa basās kājas stāvēja uz zivs, kas pārklāta ar nelīdzenām zvīņām, it kā uz staba (). Elks stāvēja uz pjedestāla. Tas tika atrasts Herkinija kalnā Harsburgas cietoksnī, ko senatnē sauca par Saturburgu (), t.i. nocietinājums Satura kalnā. Tādējādi viņš, visticamāk, bija Satura elks, no kura cēlies mūsu sestdienas nosaukums.
Nav šaubu, ka saksiem bija draudīga cilvēku upurēšanas paraža, lai pieminētu noteiktus svarīgus notikumus. Tacits to min kā visu vāciešu iezīmi, kas noteiktās dienās upurēja cilvēku upurus savai augstākajai dievībai. Sidonijs liecina, ka, atgriežoties no plēsonīgajām kampaņām, sakši upurēja desmito daļu gūstekņu, kas tika izvēlēti ar izlozes palīdzību (). Mēs jau minējām, ka par zaimošanu noziedznieks tika upurēts dievam, kura templi viņš bija apgānījis; Ennodijs stāsta par saksiem, heruļiem un frankiem, ka viņi uzskatīja, ka viņi savas dievības nomierina ar cilvēka asinīm (). Bet vai cilvēku upuri bija viņu reliģiskā rituāla obligāta sastāvdaļa, vai arī tie bija tikai gūstekņu vai noziedznieku upuri, kas ik pa laikam notika, nav iespējams izlemt citu datu trūkuma dēļ ().
Mums praktiski nav detalizētas informācijas par anglosakšu rituāliem. Februāra mēnesī viņi saviem dieviem piedāvāja pankūkas, un šī iemesla dēļ mēnesi sauca par Solmonātu.
Septembris pagānu svinību dēļ, kas notika šajā periodā, tika saukts par Khalig Monat, svēto mēnesi. Novembris ir pazīstams kā upurēšanas mēnesis, Blot Monat, jo viņi saviem dieviem upurēja lopus, ko viņi nokāva šajā laikā (). Tā kā anglosakšu ieradums ziemā bija ēst sālītu vai žāvētu gaļu, iespējams, novembris jeb Blot Monat bija laiks, kad tika sagatavoti un svētīti pārtikas krājumi ziemai.
Viņu slavenie svētki Yule (Geol, Jule vai Yule), kas tika svinēti tajās pašās dienās kā mūsu Ziemassvētki, bija reliģijas un dzeršanas kombinācija. Decembris tika saukts par erra Geola jeb pirms Yule. janvāris – eftera Geola vai pēc Yule. Tā kā Ziemassvētki bija viens no sakšu nosaukumiem, ko sauca par Geola vai Geohol deg, iespējams, ka tā bija diena, kad sākās šie svētki. Viņi uzskatīja šo dienu par pirmo savā gadā. Nepatikšanas sākums meklējams saulgriežos, kad līdz ar to sākšanos dienas garums sāka palielināties (). Ņemot vērā, ka to sauca arī par "mātes nakti", un sakši pielūdza sauli kā sievieti, es secinu, ka šie svētki bija veltīti saulei.
Un tomēr slavenākais sakšu elks kontinentā bija Irminsula ().
Šī godājamā elka vārds tika rakstīts ar dažādu pareizrakstību. 1492. gadā Maincā izdotā Saxon Chronicle viņu sauc par Armensula, kas atbilst mūsdienu Saksijas izrunai. Meiboms, šī ziņkārīgā sakšu elkdievības objekta skrupulozākais skolnieks, pieturējās pie vārda Irminsula (). Viņš stāvēja Eresbergā Dimelas upes krastā (). Iepriekš minētā Saksijas hronika šo vietu dēvē par Marsburgu. Trīspadsmitā gadsimta atskaņu hronikā tas minēts kā Mērsbergs (tagad Marsbergs. Piezīme al_avs
), kas ir mūsdienu nosaukums ().
Spēcīgā figūra attēloja bruņotu karotāju. Labajā rokā bija baneris, kas piesaistīja uzmanību ar koši rozi; pa kreisi – svari. Viņa ķiveres cekuls bija veidots gaiļa formā; uz krūtīm bija iegravēts lācis, un uz vairoga, kas karājās no pleciem ziedu pilnā laukā, bija lauvas attēls (). Šķiet, ka Brēmenes Ādama apraksts liek domāt, ka tas bija izgatavots no koka un ka vieta, uz kuras tas stāvēja, atradās brīvā dabā. Tas bija lielākais elks visā Saksijā, un saskaņā ar piecpadsmitā gadsimta rakstnieka Rohlvinka teikto, kura avoti mums nav zināmi, neskatoties uz to, ka galvenā figūra bija kareivīgā statuja, tās tuvumā atradās vēl trīs (). No hronikas, ko sauc par Tautas hroniku, mēs zinām, ka Irminsulas attēli bija citos Saksijas tempļos ().
Templī kalpoja abu dzimumu priesteri. Sievietes nodarbojās ar prognozēšanu un zīlēšanu; vīrieši bija upurētāji un bieži iejaucās politiskos jautājumos, jo tika uzskatīts, ka viņu apstiprināšana garantēs labvēlīgu iznākumu.
Irminsulas priesteri Eresbergā iecēla Govgrevenu, kontinentālās Saksijas reģionu valdniekus. Viņi arī iecēla tiesnešus, kas katru gadu izlemj vietējos strīdus. Tādi tiesneši bija sešpadsmit: vecāko, tātad arī galveno, sauca par Grāviju; jaunākais ir Frono vai palīgs; pārējie bija Freyerichter jeb brīvie tiesneši. Viņi sprieda taisnību septiņdesmit divām ģimenēm. Divas reizes gadā, aprīlī un oktobrī, Gravijs un Frono ieradās Eresbergā, un tur viņi nomierināja divas vaska sveces un deviņas monētas. Ja gada laikā kāds no tiesnešiem nomira, par to nekavējoties tika ziņots priesteriem, kuri izvēlējās aizstājēju no norādītajām septiņdesmit divām ģimenēm. Pirms kāda vīrieša tika nozīmēta uz šo ceļu, viņa ievēlēšana ar skaļu balsi brīvā dabā tautai tika paziņota septiņas reizes, un tā tika uzskatīta par viņa inaugurāciju.
Cīņas stundā priesteri noņēma sava elka statuju no staba un nogādāja to kaujas laukā. Pēc kaujas elkam tika upurēti gūstekņi un vājprātīgie no savas armijas rindām (). Meiboms citē divas vecas dziesmas stanzas, kurās sakšu karaļa dēls, kurš zaudējis kauju, sūdzas, ka viņu aizveda pie priestera upurēšanai (). Viņš piebilst, ka, pēc dažu rakstnieku domām, noteiktās svētās dienās senie saksi, galvenokārt viņu karotāji, ģērbušies bruņās un vicinājuši dzelzs cestus, jāja ap elku zirga mugurā un ik pa laikam nokāpa no zirga, lai mestos ceļos tā priekšā. , paklanoties un čukstus izteica savas lūgšanas pēc palīdzības un uzvaras ().
Kuram šī grandiozā statuja tika uzcelta, joprojām ir neskaidrības pilns jautājums. Tā kā Ερμηϛ sasaucas ar Irminsul un Αρηϛ pēc skaņas ir līdzīgs Eresbergam, elku identificēja Marss un Merkurs (). Daži pētnieki to uzskatīja par pieminekli slavenajam Armīnijam (), un viens strādāja, lai pierādītu, ka tas ir simbolisks elks, kas nav saistīts ar kādu konkrētu dievību ().
772. gadā šo cienījamo sakšu elkdievības priekšmetu nometa un salauza, un tā templi iznīcināja Kārlis Lielais. Trīs dienas viena puse viņa armijas turpināja svētnīcas iznīcināšanas darbus, bet otra palika pilnā kaujas gatavībā. Viņa milzīgā bagātība un dārgie trauki tika sadalīti starp iekarotājiem vai nodoti labdarības mērķiem ().
Ir vairākas atsauces uz pīlāra likteni pēc elka gāšanas (). Viņš tika iemests ratos un noslīka Vēzerā vietā, kur pēc tam uzcēlās Korbijs.
Elku pielūdzošās tautas ir ārkārtīgi māņticīgas. Cilvēku tieksme zināt nākotni mēģina apmierināt savu nezināšanu ar iluzoru zīlēšanas, lotu un zīmju lietojumu.
Visas ģermāņu tautas aizrāva šis absurds. Tacita liecības par to, ko sniedza par vāciešiem kopumā, Meginhards attiecināja arī uz senajiem saksiem.
Viņi uzskatīja, ka putnu balsis un lidojums ir Dievišķās gribas interpretācija, uzskatīja, ka zirgu ņirgāšanās ir atkarīga no debesu iedvesmas, un atrisināja savus sociālos jautājumus ar lotes gudrību.
Viņi sadalīja mazu augļu koka zariņu skaidās, apzīmēja un nejauši izkaisīja uz balta halāta. Priesteris, ja tā bija valsts padome, vai ģimenes galva, ja bija privāta sapulce, lūdzās, vērīgi skatījās debesīs, trīs reizes pacēla vienu mikroshēmu un interpretēja pareģoto pēc iepriekš pielietotās zīmes. Ja zīme bija nelabvēlīga, diskusija tika atlikta ().
Lai atklātu gaidāmās kaujas likteni, sakši izvēlējās gūstekni no tiem cilvēkiem, kuri bija pret viņiem, un iecēla viņam savu karotāju, lai stātos pretī. Pamatojoties uz šīs cīņas iznākumu, viņi novērtēja savu turpmāko uzvaru vai sakāvi ().
Mums nav rakstisku pierādījumu par anglosakšu pagānisma pasaules kārtības episkā pamatiem. Taču mūs ir sasnieguši pietiekami daudz dokumentālu avotu par normāņu reliģiju, kas valdīja angļu un sakšu apdzīvotajās zemēs pie Elbas un bija normāņu koloniju reliģija Anglijā. Tajos mēs varam saskatīt mūsu pirmatnējo senču ticības būtību.
Dažos aspektos ziemeļu politeisms bija viens no racionālākajiem elkdievības veidiem. Lai gan tā stila un fantāzijas ziņā ir zemāka par klasisko mitoloģiju, tomēr, pārsniedzot tās robežas, tā kopumā atspoguļo intelekta spēku un attīstību. Eddai, neskatoties uz tās nesakārtotību, ir saskaņotāka teoloģiskā sistēma nekā daudzām Ovidija metamorfozēm.
Zīmīgi, ka normaņi godināja trīs galvenos augstākos dievus, kas viens ar otru bija saistīti ar radniecības saitēm: Odinu, kuru viņi sauca par visu tēvu vai vecāku, Freju, viņa sievu un viņu dēlu Toru. Šo dievu elki tika uzstādīti viņu slavenajā templī Upsalā (). No šiem trim dāņi, tāpat kā anglosakši, visaugstāko godu veltīja Odinam, norvēģi un islandieši – Toram, bet zviedri – Freijai ().
Normāņiem bija vairākas brīnišķīgas leģendas, kas līdz mums nonākušas senajā episkajā dziesmā “Vēlvas zīlēšana”. Viens no tiem saka, ka neesamības valstība bija pirms zemes un debesīm (). Cits ir tas, ka noteiktajā laikā zeme un visa pasaule tiks sadedzināta liesmās. Pasaules gals bija saistīts ar noteiktu radījumu vārdā Surts, t.i. “melns”, kam šī liesma būs jāvirza (). Līdz šai dienai viņu ļaunuma avotam Lokijam bija jāpaliek alā, novietotam pie dzelzs pavadas (). Pēc šīs dienas radīsies Jaunā pasaule; tad taisnīgie atradīs laimi (). Dievi sēdēs blakus un runās, bet ļaunie būs lemti bezprieka eksistencei (). Edda beidzas ar šīs pēdējās daļas aprakstu, iepazīstinot to mums sīkāk:
“Sniegs krīt no visām pusēm... Tādas ziemas nāk pēc kārtas, bez vasaras un vēl ātrāk atnāk vēl trīs ziemas, ar lieliem kariem visā pasaulē savtīguma dēļ viens otru nogalina, un ir nav žēlastības ne tēvam, ne dēlam.. Vilks aprīs sauli... Cits vilks mēnesi nozags... Zvaigznes pazudīs no debesīm... visa zeme un kalni trīcēs tā, ka koki kritīs līdz zemei, kalni sabruks... un tad jūra steidzas uz zemi, jo Pasaules Čūska pagriezās milzu dusmās un uzkāpa krastā. Un tad kuģis izbrauca no naglām mirušie pārvalda tik daudz indes, ka gan gaiss, gan ūdeņi ir piepildīti ar indi... Muspela dēli steidzas no augšas, un viņam priekšā un aiz muguras liesma: no tās. zobens ir spožāks nekā no saules Kad viņi auļo pāri Bifrostam, šis tilts sabrūk... Tur ierodas arī Muspella dēli, ko sauc par Vigridu un Pasaules Čūsku. Tur ir arī Loki un Mūdijs, un kopā ar viņu visi sala milži. Bet Muspela dēli stāv īpašā armijā, un šī armija ir brīnišķīgi spoža... Heimdals pieceļas un skaļi pūš Gjalarhorna ragā, modinot visus dievus... Viens... lūdz padomu Mimiram... osis Yggdrasil trīc, un viss debesīs ir šausmu pilns un uz zemes. Aesir un visi Einherjars apbruņojas un dodas uz kaujas lauku. Odins brauc pa priekšu zelta ķiverē... Viņš iziet cīnīties ar Fenriru Vilku. Tors... pielika visus spēkus cīņā ar Pasaules Čūsku. Frejs cīnās sīvā cīņā ar Sērtu, līdz viņš nokrīt miris. Suns Garms... iesaistās cīņā ar Tairu, un viņi viens otru nogalina. Tors nogalināja Pasaules Čūsku, bet... nokrīt zemē miris, saindēts ar Čūskas inde. Vilks norij Odinu, un viņš nomirst. Ar roku Vidars satver Vilku aiz augšžokļa un saplēš viņa muti. Loki cīnās ar Heimdalu, un viņi viens otru nogalina. Tad Sērts met uguni uz zemi un sadedzina visu pasauli” ().
Šīs tradīcijas labi saskan ar šī darba sākumā minēto domu, ka Eiropas barbaru tautas cēlušās no civilizētāku valstu atvasēm.
Alegorija, satraukta iztēle, misticisms un sagrozīti skaidrojumi ir pievienojuši šīm tradīcijām daudzas mežonīgas un absurdas fabulas, kuru nozīmi mēs nespējam aptvert. Niflheimas jeb pazemes struktūra, no kuras plūda sala upes, un Muspelheimas jeb uguns zemes struktūra, no kuras nāca dzirksteles un liesmas. Sala pārvēršanās no karstuma par pilieniem, no kuriem viens kļuva par milzi vārdā Ymir (), otrs kļuva par govi vārdā Audumla, lai viņu pabarotu. Govs, kas laizīja sāli un sarmu no akmeņiem, kas pārvērtās par skaistu radību, no kuras nāca viņa dēls Bors, Odins un visi dievi (), savukārt no ļaunā Ymir kājām piedzima sala milži. Bora dēli nogalināja Ymiru, un no viņa brūcēm izplūda tik milzīgs asins daudzums, ka tajā noslīka visas sala milžu ģimenes, izņemot to, kas aizbēga uz viņu kuģa (). Radot zemi no Imira miesas, pārvēršot viņa sviedrus jūrās, kaulus kalnos, matus mežos, smadzenes mākoņos un galvaskausus debesīs (). Visas šīs idejas, kas izskaidro apkārtējās pasaules izcelsmi, patvaļīgas alegorijas, kas skaidri atspoguļo notikušos notikumus, nesakārtotas leģendas un mainītas fantāzijas - tas viss parāda sajaukumu, ko satur jebkuras tautas mitoloģija.
Mēs jau atzīmējām, ka anglosakšu vidū, lai izteiktu dievību kopumā, visizplatītākais vārds bija Dievs, kas nozīmēja arī Labu. Šī vārdu identitāte mūs aizved atpakaļ uz tiem primitīvajiem laikiem, kad Dievišķā Būtne cilvēkiem bija pazīstama galvenokārt ar saviem labajiem darbiem, bija viņu mīlestības objekts un tika cienīts par viņam sniegtajiem labumiem. Bet, kad viņi atkāpās no sākotnējo attīstības stadiju tīrās ticības un virzīja savu reliģiju, lai apmierinātu savas tieksmes, jaunas tendences un tieksmes, tad sāka veidoties pasaules kārtības sistēmas, kas mēģināja izskaidrot apkārtējās pasaules izcelsmi bez tās iepriekšējās mūžīgās. pastāvēšanu vai pat bez tās palīdzības, un izklāstīt savu izpratni par pasaules radīšanu un iznīcināšanu. Kopš tā laika normāņu kosmogonisti mācīja par sala zemes rašanos ziemeļos un uguns zemi dienvidos; par ļauno radījumu cilts izcelsmi to mijiedarbības rezultātā no milža Ymir un dieviem no govs Audumlas; par karu starp dieviem un ļauno cilti; par Imira nāvi; par zemes un debesu radīšanu no viņa miesas; un visbeidzot par uguns zemes spēku atnākšanu, lai iznīcinātu visas lietas, arī pašus dievus. Materiālisma, ateisma un elkdievības savijums, kas redzams šajās idejās, parāda cilvēka prāta atkāpšanos no sākotnējām lielajām patiesībām un centieniem šīs patiesības aizstāt ar savām ilūzijām un kļūdainajiem secinājumiem. Tas viss – gan politeisms, gan mitoloģija – šķiet kaut kāds kompromisa mēģinājums starp skepsi un māņticību.
Intelekts dabiskās attīstības procesā, sākot izprast apkārtējo pasauli, atļāvās, ignorējot personīgo nezināšanu, šaubīties un šīs šaubas atrisināt ar savu fantāziju palīdzību (vai piesegt tās ar savām alegorijām) un veidot pārliecību. lai apmierinātu savas vēlmes.
Vēlāk, attīstoties intelektam, cilvēki pārstāja būt apmierināti ar savu mitoloģiju. Ir daudz pierādījumu par šīs atsvešinātības izplatīšanos (), kas galu galā sagatavoja ziemeļniekus pieņemt kristietības cildenās patiesības, lai gan sākotnēji viņi pret tām izturējās naidīgi.
Anglosakšu sabiedrība vēsturnieka acīm
“...Saņēmusi karaļa ielūgumu, angļu jeb sakšu cilts ar trim kuģiem dodas uz Lielbritāniju un pēc tā paša karaļa pavēles ieņem stāvvietu salas austrumu daļā, it kā dotos cīnīties. par savu dzimteni, bet patiesībā - par viņas iekarojumiem... Saka, ka viņu vadoņi bijuši divi brāļi Hengests un Horsa; Horsa vēlāk gāja bojā karā ar britiem, un Kentas austrumu daļā viņam par godu joprojām atrodas piemineklis,” stāsta slavenais 8. gadsimta vēsturnieks, zinātnieks un rakstnieks. Beda godājamā anglosakšu Anglijas vēstures sākuma lappusē (Beda, 34.-35. lpp.). Ne viņš pats, ne citi hronisti, kas izmantoja to pašu tradīciju, nešaubījās par tās autentiskumu. Un mūsdienu vēsturnieki nevēlas to apšaubīt, jo īpaši tāpēc, ka arheoloģiskie un citi materiāli apstiprina vāciešu parādīšanos Britu salās ap šo laiku. Un tomēr... Ja atceramies, ka krievu zeme nāca, pēc hronista domām, no trim brāļiem Rurika, Sineusa un Truvora, kas aicināti no ārzemēm, un Polijas valsti radīja Kraks, aicināts valdīt, un anglo valodā. -Saksu episkā poēma “Beovulfs”, tāpat kā skandināvu sāgā par Dānijas karaļiem (“Skjoldungu sāga”), stāsta par pirmās Dānijas karaliskās dinastijas dibinātāju Skildu Skēvingu (skandināvu – Skjold), kurš kuģoja. no ārzemēm, tad šis ziņojums parādās nedaudz citā gaismā. Leģenda par pirmo valdnieku aicināšanu atklāj daudzu Eiropas tautu “vēsturisko būtnes pirti”. Tas apvieno episko un vēsturisko pagātni, taču tas iezīmē arī vēsturiskā laika sākumu.
Mūsdienu vēsturnieki anglosakšu Anglijas attīstībā izšķir divus periodus (5. gs. vidus - 11. gs. vidus), robeža starp kuriem bija 9. gs. Agrīnais periods tiek uzskatīts par cilšu sistēmas sabrukšanas un feodālo attiecību elementu rašanās laiku ekonomikā un sabiedrības sociālajā struktūrā. Sākās 8. gadsimta beigās. Skandināvu iebrukums, kas noveda pie ievērojamas Anglijas daļas sagrābšanas, no vienas puses, kādu laiku palēnināja feodalizācijas gaitu un, no otras puses, veicināja vairāku barbaru karaļvalstu konsolidāciju. vienota agrīnā feodālā Anglijas valsts. X laikā - XI gadsimta pirmajā pusē. (1066. gadā Angliju iekaroja Skandināvijas vikingu pēcteča, Normandijas hercoga, franču karaļa vasaļa Viljama armija), feodālās attiecības pamazām brieda: veidojās feodāļu un atkarīgo zemnieku šķiras, feodālā zeme. īpašumtiesības, valdības sistēma, militārā organizācija, baznīca utt. d. Un, lai gan feodalizācijas process nebija pabeigts līdz Normanu iekarošanai, Anglija 10. gadsimta pirmajā pusē. pārstāvēja agrīno feodālo valsti. Bet atgriezīsimies pie anglosakšu Anglijas pirmsākumiem.
5. gadsimta vidū uz Britu salām sāka pārcelties ziemeļģermāņu angļu, sakšu un džutu ciltis. Līdz šim laikam no 1. gs. n. e., Lielbritānija, ko apdzīvoja pikti un ķeltu ciltis (briti un skoti), bija Romas province. Leģionāri šeit nodibināja nocietinātas apmetnes, kuru atliekas dažviet saglabājušās līdz mūsdienām, kā arī to pilsētu nosaukumi -chester un -caster (no latīņu valodas castrum - “nocietināta nometne”).
Viņi izbūvēja plašu ceļu tīklu, kas savienoja nocietinātos punktus; visbeidzot, viņi izveidoja vairākas spēcīgas aizsardzības līnijas, kas stiepās vairākus desmitus kilometru, kurām vajadzēja aizsargāt “romiešu Lielbritāniju” no vietējām piktu un skotu ciltīm.
5. gadsimta sākumā. Roma, kas gāja bojā gotu triecienu ietekmē, bija spiesta izvest savu karaspēka paliekas no Lielbritānijas. 409. gadā, atbildot uz britu līderu aicinājumu palīdzēt tiem pretī piktu virzībai uz priekšu, imperators Honorijs ieteica viņiem aizstāvēties pēc iespējas labāk (Beda, 28. lpp.). Spriežot pēc notikumiem, kas risinājās tālāk, rekonstruēti no vēlākos avotos izkaisītiem informācijas fragmentiem, britiem šī cīņa nebija īpaši veiksmīga. Jau 5. gadsimta otrajā ceturksnī. viņi saskārās ar nepieciešamību meklēt algotņu spēkus, lai atvairītu piktu un skotu uzbrukumus.
Par šī laika notikumiem vēsta dažādu laiku un žanru avoti. Starp tiem vissvarīgākie ir trīs: dusmīgs kristīgās morāles pagrimuma nosodījums, ko sarakstījis ķeltu mūks Gildass, “Par Lielbritānijas nāvi un iekarošanu” (apmēram 548), Bade the Venerable zinātniskā hronika “Baznīcas vēsture of the Angles” (8. gadsimts) un laicīgo “Anglosakšu hroniku” ”, kuru sāka sastādīt tikai 9. rindkopas beigās, bet kurā acīmredzot izmantoti agrāki ieraksti, it īpaši Lieldienu tabulās. . Gildass, nenosaucot ne vārdus, ne datumus, patētiski izsaucas: “Sašutušie sakši, uz visiem laikiem ar briesmīgu atmiņu, tika uzņemti salā, tāpat kā daudzi vilki Onu barā, lai pasargātu tos no ziemeļu tautām. Nekas iznīcinošāks un postošāks šajā valstībā nekad nav darīts. Ak, aptumsums un saprāta un saprašanas trulums! Ak, šo dvēseļu vājprāts un stulbums! (Ģildas, 30. lpp.). Žildasa vēsturiskā informācija, protams, ir skopa. Bet tomēr, vācu Anglijas iekarošanas pēdējā posma laikabiedrs Gildass, kaut arī ārkārtīgi neskaidri, apstiprina sīkākus, bet vēlākus avotus.
Kopumā par anglosakšu Lielbritānijas iekarošanu veidojas diezgan skaidra aina. Nespējot izturēt piktu uzbrukumu un pastāvīgus savstarpējos karus, briti, un, ja jūs sekojat Bedei un citiem rakstītiem avotiem, vienas britu cilšu (vai cilšu savienības) vadonis vārdā Vortigerns aicināja vāciešus pēc palīdzības. . Tajā Vortigerns ievēroja romiešu laikos iedibināto tradīciju: arheoloģiskie izrakumi Anglijas dienvidaustrumos liecināja, ka izolētas - neskaitāmas - vāciešu apmetnes un apbedījumu vietas tika atrastas jau 4. gadsimta beigās. gar ceļiem un pie romiešu pilsētu un nocietinājumu mūriem (Jorka, Ankastera u.c.). Kā samaksu par savu dienestu algotņi saņēma zemi, uz kuras viņi varēja apmesties. Pieci secīgi ieraksti Anglosakšu hronikā zem 455.–473. viņi runā par konflikta uzliesmojumu starp Hengestu un Vortigernu: acīmredzot vācieši izkļuva no paklausības un sāka rīkoties savās, nevis vietējās muižniecības interesēs; par karalistes dibināšanu Kentā, ko veica Hengests, un par Hengesta un viņa dēla Eska (Horsa gāja bojā kaujā ar Vortigernu 455. gadā) plašajām militārajām akcijām pret britiem, kuri “bēga no leņķiem kā uguns” (473).
Nākamā vēstījumu grupa hronikā datēta ar 477.-491.gadu, kad parādījās jaunas vāciešu vienības, kuras, šķiet, neviens nebija aicinājis. Viņi ierodas ar savām ģimenēm, sagrābj zemes valsts dienvidaustrumos un austrumos, izveido apmetnes un turpina cīņu ar ķeltu iedzīvotājiem. Leģendārā karaļa Artūra, viena no ķeltu vadoņiem, kurš izrādīja sīvu pretestību vācu atklājējiem, darbība aizsākās šajā laikā. Līdz 6. gadsimta vidum. Masveida pārvietošana turpinās. Tie vairs nav epizodiski reidi, nevis komandas dienests un nevis mazu vienību nometināšana, bet gan masveida Anglijas dienvidu un centrālās daļas kolonizācija. Mūsdienās ir zināmi vairāk nekā 1500 apbedījumu ar 50 000 anglosakšu apbedījumu, kas datēti pirms 600. gadiem – tāds bija šīs kolonizācijas mērogs.
Viņu cīņu ar vietējiem iedzīvotājiem īpaši saasināja fakts, ka vācieši centās apmesties vietās ar visauglīgākajām augsnēm, izvairoties no kalnainiem un purvainiem apgabaliem. Bet šeit dzīvoja ķelti. Tāpēc vācieši izdzina vietējos iedzīvotājus no viņu attīstītajām zemēm. Arheologi ir atraduši daudzas pamestas, izpostītas un nodedzinātas ķeltu apmetnes, kas liecina par cīņu, kas šeit izcēlās. Spiežot britus uz rietumiem un ziemeļiem (Velsa, Kornvola), vācieši nodibināja savus ciemus, dažkārt izmantojot romiešu nocietinājumu paliekas (lielākā daļa no tiem gāja bojā, un dzīve tajos neatsākās). Vācu apmetnes līdz 6. gadsimta vidum. okupēja visu Anglijas dienvidu un centrālo daļu līdz Hamberai ziemeļos. Tomēr viņu galvenās apmetnes apgabalā daļa ķeltu iedzīvotāju izdzīvoja: aerofotogrāfiju dati liecina par ķeltu un ģermāņu tipu lauku līdzāspastāvēšanu Saseksā un Jorkšīrā, bet juridiskās grāmatās un stāstījuma pieminekļos briti. tomēr tiek minēti kā nebrīvi, atkarīgi no vāciešiem .
Kas bija šie “niknie sakši” un no kurienes viņi nāca? Beds un viņa vārdā citi autori nosauc trīs “tautas”, kas piedalījās Anglijas iekarošanā: leņķus, sakšus un džutas. Šo ģermāņu cilšu lokalizācija kontinentā ir balstīta uz romiešu vēsturnieku, galvenokārt Tacita, ziņojumiem un arheoloģiskiem datiem: tiek uzskatīts, ka džutas ir dzīvojušas Jitlandes pussalā (to lokalizācija joprojām ir pretrunīga), leņķi - dienvidos. Jitlandes, Saksi - starp Elbas un Vēzeres lejteci.
Acīmredzot Anglijas apdzīvošanā piedalījās arī frīzi, kas apdzīvoja Ziemeļjūras dienvidu krastu, un, iespējams, neliels skaits franku. Beda arī norāda, ka Angli apmetās Anglijas austrumos, sakši apmetās Anglijas dienvidos, bet džutas ieņēma Kentu. Tomēr arheoloģiskie materiāli neapstiprina katras cilts apmetnes teritoriju stingru norobežošanu. Saskaņā ar angļu vēsturnieka P. Blēra asprātīgo piezīmi, šis vēstījums drīzāk norāda uz Bada domāšanas sakārtotību, nevis norēķinu sakārtotību. Visi arheologu mēģinājumi noteikt konkrētas cilšu iezīmes kolonistu materiālajā kultūrā bija veltīgi. Muitas, sadzīves priekšmetu, ieroču, mājokļu veidu līdzība; acīmredzot radās lielās tautu migrācijas periodā (IV-V gs.), kad sāka izzust cilšu atšķirības starp angļiem un saksiem un lielā mērā starp džutām. Iekarošanas laikā etnisko īpašību paliekas tika ātri nogludinātas. Līdz ar to arī tie daži lietu veidi, kuriem šķietami nodibināta etniskā piederība, kā izrādījās pēdējos gados, izplatība ir ievērojami plašāka nekā Bada norādītās teritorijas. Tā “angļu” saktas atrastas Kentā, bet “kentiešu” rotaslietas atrodamas arī Austrumanglijā. Nav iespējams konstatēt atšķirības tik svarīgā masu atradumu kategorijā kā keramika, uz kuras balstās arheologu hronoloģiskās un etniskās konstrukcijas.
Līdz ar to ir pamats runāt ne tikai par Angliju apmetušo cilšu kultūras tuvumu, bet arī par to samērā jaukto apdzīvotību, lai gan – un te Badam taisnība – atsevišķās teritorijās dominēja dažādu cilšu piederību kolonisti. Tikai Kents atklāj vislielāko oriģinalitāti gan kultūrā, gan sabiedrības sociālajā struktūrā.
Cilšu atšķirību dzēšana, kas jau Bedas laikos acīmredzot bija maz jūtama, sagatavoja ceļu samērā straujai vienotas kultūras veidošanai visā vāciešu ieņemtajā telpā. Pats Bada ar visu savu tieksmi pēc precizitātes lieto etnonīmus “leņķi” un “sakši”. 9. gadsimta beigās. Karalis Alfrēds Lielais, Rietumsaksijas (Veseksas) dinastijas pārstāvis, kas savā pakļautībā apvienoja lielāko daļu Anglijas, savu valodu sauc par "angļu" (angļu valodu), bet savus pavalstniekus - gan dienvidu, gan centrālās Anglijas iedzīvotājus - par angļu valodu. ”.
Anglosakšu pārvietošanas uz Britu salām militārais-kolonizācijas raksturs noteica jaunu zemju ekonomiskās attīstības iezīmes, to politisko struktūru un sabiedrības sociālo struktūru. Cilšu vadoņu (latīņu valodas avotos tos parasti sauc par rex - "karalis") vadībā, kuriem bija organizēts militārais spēks - pulki, cīņā pret vietējiem iedzīvotājiem un citām kolonistu grupām tika izveidotas nelielas teritoriālas apvienības. , pakārtots “karaļa” autoritātei.
Anglijas politiskā karte iekarošanas laikā praktiski nav zināma. Tikai ap 600. gadu radās visai neskaidra aina par vāciešu izstrādāto zemju politisko dalījumu. Parādās liecības par aptuveni 14 “karaļvalstu” (kā tās sauc Beda un citi autori), no kurām 10 atradās Anglijas dienvidos. To vidū līderpozīcijas ieņem pārsvarā Saksijas Veseksa un Eseksa, Anglijas Mercia un East Anglia un Jutish Kent. Ziemeļos izceļas Northumbria. Agrīnās angļu “karaļvalstis” vairs nebija cilšu, bet gan teritoriālas un politiskas vienības. Taču to nestabilitāte, varas nesakārtotība un visa vadības sistēma, kas tikai šajā periodā tika veidota, neļauj runāt par tām kā par iedibinātām valstīm. Tās bija tā sauktās barbaru karaļvalstis, kas raksturīgas pārejas periodam no cilšu uz valstisku sabiedrības organizāciju.
7.-8.gs. Starp karaļvalstīm notiek nepārtraukta cīņa par pārākumu. Viņi vai nu paplašinās, absorbējot vājākos kaimiņus, vai arī tos iznīcina spēcīgāks ienaidnieks, kas savukārt iekļāva tos savā ietekmes sfērā. Līdz 9. gadsimtam. politiskā situācija nedaudz stabilizējas: beidzot izzūd tādas asociācijas kā Lindsija, Deira un citas. Viņu sāncensība turpinās, taču laulības starp karalisko ģimeņu locekļiem, politiskās alianses un savstarpējās saistības viņus saista arvien ciešāk vienā veselumā, jo īpaši tāpēc, ka nebija būtisku atšķirību nedz materiālajā, nedz garīgajā kultūrā atsevišķās jomās. Vienoti feodalizācijas procesi notiek arī anglosakšu karaļvalstu sociāli ekonomiskajā dzīvē.
Uz iekarošanas sliekšņa angļi, sakši un džutas piedzīvoja pēdējo cilšu sistēmas posmu. Sabiedrības mantisko noslāņošanos pavadīja klanu muižniecības atdalīšanās, varas koncentrēšanās cilšu vadoņu rokās, kuriem tā piederēja ne tikai kara, bet arī miera laikā, lai gan vadoņa vara joprojām lielā mērā aprobežojās ar muižnieku (vecāko) padome. Lielāko daļu iedzīvotāju pārstāvēja brīvie kopienas locekļi, kas arī veidoja cilts armiju. Vergi, militārajos uzņēmumos sagūstītie, neveidoja nozīmīgu slāni.
Anglijas iekarošana ievērojami paātrināja kolonistu sociālo attīstību. Pirmkārt, tika iedragātas cilšu saites starp brīvās kopienas locekļiem. Vecākie tiesību kodeksi Kentā (Etelberta likumi, ap 600. g., Vitrada likumi, 695. vai 696. gads), Veseksā (Ines likumi, no 688. līdz 695. gadam) un citās karaļvalstīs sniedz plašu pierādījumu tam, ka līdz 7. gadsimta sākumam. . Mazā ģimene pamazām kļūst par galveno ekonomisko vienību. Par jebkuru pārkāpumu tiek noteikta individuāla atbildība. "Witred's Laws" (§ 12) atzīmē, ka vīram, kurš krita pagānismā (tieši šajā laikā valstī tika ieviesta kristietība), "tiks atņemts viss viņa īpašums", un tikai tad, ja abi vīrs un sieva nododas elkdievībai. viņš būtu Visi ģimenes īpašumi tika konfiscēti. Tāpat arī zādzības gadījumā: “Ja kāds zog, bet sieva un bērni par to nezina, lai samaksā sodu 60 šiliņu apmērā. Ja viņš zaga, zinot visu savu mājsaimniecību, viņiem visiem jāiet verdzībā” (“Ienes likumi”, 7. §; 7.1).
Arheoloģiskie materiāli runā arī par pāreju no lielas ģimenes uz mazu. Apdzīvotās vietas, kā likums, sastāv no vienas vai divām lielām mājām ar platību 40-60 kvadrātmetri. m (piemēram, Čaltonā tika atklāta māja, kuras izmēri ir 24,4 x 5,1 m) ar vairākiem masīviem pīlāriem, kas atbalsta jumtu, un dažreiz ar vienu iekšējo starpsienu. Pārējās ir nelielas ēkas bez pīlāriem vai starpsienām. To izmēri ir no 6 līdz 20 kvadrātmetriem. m Tiek pieņemts, ka daži no tiem kalpoja kā mazo ģimeņu mājokļi, daži bija saimniecības ēkas: darbnīcas, noliktavas utt. Visas mazās mājas ir apraktas zemē, un kamīni ir atrodami dzīvojamās ēkās. Durvis parasti atrodas garā sienā, un lielās mājās ir divas durvis viena otrai pretī." Dažkārt dzīvojamo un komerciālo ēku kompleksu ieskauj žogs, no kura saglabājās stabu pēdas. Tas liecina, ka tur bija atsevišķi īpašumi ciema ietvaros, tos piemin arī tiesībsargājošās iestādes, kas nosaka naudas sodu par vardarbīgu ielaušanos “pagalmā” (“Etelberta likumi”, § 17), un 7. gadsimta beigās “Ienes likumi” § 40) pat uzliek par pienākumu turēt savu pagalmu iežogotu ziemā un vasarā.
Tās ir neapšaubāmas pazīmes, kas liecina, ka klans pakāpeniski zaudē galvenās ekonomiskās vienības nozīmi. Tomēr gadsimtiem vecās institūcijas tika izskaustas lēnām, un klanu organizācijas elementi turpināja pastāvēt ilgu laiku. Pirmkārt, asinsradinieki saglabāja tiesības saņemt naudas sodu - wergeld par radinieka slepkavību; atsevišķos gadījumos, piemēram, kad slepkava bēga, radiniekiem par viņu bija jāmaksā wergeld nogalinātā vīrieša ģimenei (Etelberta likumi, 23.§). Juridiskais apkopojums “Par Vērgeldiem” (5.§), kas sastādīts 10.gadsimta beigās vai 11.gadsimta sākumā, bet ietverot 7.gadsimta materiālus, identificē galvenās maksāšanā un saņemšanā iesaistīto radinieku kategorijas. Vergeldovs. Tuvāko radinieku grupu veidoja trīs paaudzes lejupejošā un sānu līnijā: attiecīgās personas bērni, viņa brāļi un tēvoči; attālāki, bet arī tiesīgi uz wergeld bija mātes brāļa dēli un onkuļi, brālēni. Kopā viņi izveidoja "ģints". Īpaša loma īpašuma mantošanā bija tuviem radiniekiem: saskaņā ar Kentas likumiem bezbērnu atraitnei tika atņemts “īpašums”, kas pārgāja vīra radiniekiem, kuri arī īstenoja īpašuma aizgādību mazu bērnu klātbūtnē (“Likumi of Witred”, § 36; “Laws of Chlothar and Edric”, § 6, pēdējais ceturksnis 7. gadsimtā).
Viena no svarīgākajām klanu sistēmas relikvijām, kas visvairāk atspoguļota varoņeposā, bija asins naids. Juridiskās amatpersonas ar likumdošanu cenšas to aizstāt ar naudas sodu sistēmu un tādējādi to izslēgt no ikdienas prakses. Tomēr pat likumi 7. - 9. gs. ir spiesti atzīt asinsnaudas tiesības, piemēram, gadījumos, kad slepkava vai viņa radinieki nevar samaksāt wergeld (“Ines likumi”, 74.1.§).
Karaliskā vara zināmā mērā atbalstīja klana juridiskās atbildības saglabāšanu par dažiem nodarījumiem, palielinot klana organizācijas lomu vispārējā miera un sociālās kārtības uzturēšanā. Tāpēc klanu sistēmas relikvijas saglabājās līdz normāņu iekarošanai 11. gadsimta vidū, lai gan visbūtiskākajā jomā - zemes lietošanā - tās tika izspiestas daudz agrāk.
Zemes īpašuma formu nodibināšanu lielā mērā noteica arī valsts iekarošanas gaita. Lai gan atsevišķas kolonistu grupas pārstāvēja radniecīgas grupas, nebija iespējams atjaunot ģimenes kopienas, kādas tās pastāvēja kontinentā. Tagad kopienu veidošanās notika dažādu cilšu un klanu ilgtermiņa pārrobežu apmetņu procesā. Tā jau bija lauku kopiena, kas sastāvēja no 7. gadsimta sākuma. pārsvarā no mazām ģimenēm. Viņa saglabāja īpašumtiesības uz kopīgi aizņemto zemes daļu, kas kļuva pazīstama kā folkland (tautas zeme) un ietvēra gan aramzemi, gan zemi, ganības, mežus un upes, kas bija koplietošanā. Taču jau 7. gs. juridiskās iestādes pieļauj personīgo zemes gabalu pastāvēšanu uz koplietošanas zemes (“Ienes likumi”, 42.§), lai gan tie tomēr palika kopienas īpašumā. Tos nevarēja novēlēt, vēl jo mazāk nebija pieļaujama tautas zemē iekļauto zemju pārdošana un nodošana svešai personai. Līdz ar to tautas sfērā lēnām radās svarīgākais priekšnoteikums feodālās zemes īpašuma veidošanai - brīvi atsavināmi zemes gabali.
Tomēr līdz 10. gs. situācija mainās. Tiek pārveidota gan pati kopiena, gan kopienas biedru zemes īpašuma formas. Spriežot pēc 9.-11.gadsimta pieminekļiem, kopienas biedru vidū radās individuālās īpašumtiesības uz zemes piešķīrumu. Aramzemi sāk mantot, un to var pārdot. 991. gada līgums starp angļiem un skandināviem apstiprināja zemes privātīpašuma tiesības: “Un zemes pirkšana, un saimnieka (zemes) dotācija, ko viņam ir tiesības dot... (viss) lai tas ir izturīgs, lai neviens to nevarētu pārkāpt” (III.3. §). Sabiedrības kolektīvajā īpašumā, kas pamazām kļūst par kaimiņiem, ir tikai meži, pļavas un citas zemes.
Privāto zemes īpašuma veidošanās intensīvāk notika karalisko zemes īpašumtiesību jomā. Pēc pārvietošanas cilts vadonis - karalis - kļūst par tās zemes augstāko pārvaldnieku, uz kuras apmetas kopā ar viņu nākušie iedzīvotāji. Cīņā pret citām kolonistu grupām, kurām ir savs vadonis, viņš pakļauj noteiktu teritoriju - “karaļvalsti” un piešķir zemi sava klana locekļiem, citu dižciltīgo ģimeņu pārstāvjiem un karotājiem. Daļa zemes veido karalisko īpašumu, domēnu, kas jau 7. gadsimta sākumā. Karaliskajos statūtos to sauc par “manu zemi”. Karaļa autoritāte attiecas arī uz kopīgām zemēm. Viņš tur tiesā par tiem, iekasē nodokļus, tāpēc komunālās zemes karaliskajos statūtos 7. gadsimtā. tiek dēvētas par "manas tiesas zemēm" vai "manas pārvaldes zemēm". Karaļa augstākās zemes īpašumtiesību nodibināšana ātri noveda pie feodālās zemes īpašumtiesību elementu attīstības. Jau 7. gadsimta pirmajās desmitgadēs. Izplatās prakse, ka karalis piešķir zemi apsaimniekošanai un barošanai. Šādu zemi sāka saukt par “bockland” (no bbs - “burts”). Faktiski tas nozīmēja, ka karalis citai personai nodeva varu pār šajā zemē dzīvojošajiem brīvās kopienas locekļiem. Persona, kurai tika piešķirta Buckland - Glaford, saņēma tiesības iekasēt nodokļus, vadīt tiesvedību un iekasēt tiesas naudas sodus, t.i., izmantot šeit karaliskās prerogatīvas. Viņš varēja paturēt daļu no iekasēšanas un soda naudas sev kā samaksu par savu "darbu".
Boklandes piešķiršanas nosacījumi un tā īpašnieka tiesību apjoms bija ļoti dažādi. Dažos gadījumos Bockland tika piešķirts uz visiem laikiem, un Gleforda varēja pārdot vai mantot visu vai daļu no zemes (harta Nr. 77, 194). Citos gadījumos Bockland sūdzējās uz mūžu un tikai ar nosacījumu, ka viņš pildīs militāro dienestu; Pēc Glefordas nāves zeme atkal tika atdota karalim. Dažkārt boklands tika atbrīvots no numura vai no visiem pienākumiem, t.i., tā īpašnieks saņēma imunitātes tiesības (piemēram, harta Nr. 51).
Parasti šādus apbalvojumus saņēma laicīgās muižniecības pārstāvji, kā arī - kristietībai izplatoties - baznīcas un klosteri. Pašās pirmajās statūtos, kas datētas ar 7.gadsimta sākumu, tika apstiprinātas zemes piešķiršanas klosteriem: pieņemtas 6. un 7. gadsimta mijā. Kristietības karalis Ethelberts no Kentas piešķir zemes Sv. Andrejs (sertifikāts Nr.3). jaundibinātais klosteris Sv. Pēteris (harta Nr. 4) utt. Karaļa augstākās tiesības rīkoties ar zemi
nostiprināts tiesās un kļūst par tiesību normu. Tajā pašā laikā līdz 9. gs. Bockland, kā likums, nevarēja tikt atsvešināts no personas, kurai viņš tika piešķirts, ģimenes. Ja viņam nebija mantinieku, zeme tika atdota karalim un vai nu pievienota karaliskajam domēnam, vai nodota citai personai.
Jau no 8. gadsimta vidus. Bockland ir saistīts ar pienākumu pildīt militāro dienestu. Hartas arvien biežāk nosaka “trīskāršu pienākumu”, kas boklandes saņēmējam jāpilda neatkarīgi no tā, vai tas ir laicīgās vai baznīcas muižniecības pārstāvis: viņam jāierodas milicijā ar atbilstošu bruņotu vienību, jāpiedalās cietokšņu atjaunošanā un celtniecībā. no tiltiem. Piemēram, karalis Īne piešķir zemi Vinčesteras bīskapijai (707): “Es, Ine... atgriežos Vinčesteras baznīcā... kāda daļa no 40 mājsaimniecību ciemata vietā, ko sauc par Alresfordu... Ļaujiet iepriekšminētajam. -minētais ciems paliek brīvs no visu zemes dienestu nastas, izņemot trīs: dalību milicijā un tiltu un cietokšņu atjaunošanā” (vēstule Nr.102). Karalis patur tiesības atņemt Bockland, ja tās saņēmējs nepilda šos pienākumus.
9.-10.gadsimta beigās. Bockland īpašnieki iegūst arvien lielākas tiesības brīvi rīkoties ar zemi. Ja zeme tika piešķirta "uz visiem laikiem" un ar tiesībām rīkoties ar to "pēc saviem ieskatiem", bet ar obligāto militāro dienestu (un šādas bija lielākās daļas dotāciju formulas klosteriem un daudzām šī laika laicīgajām personām), tad tā īpašniekam bija iespēja to pārdot vai nodot jebkurai personai. 875. gadā kāds Ērdulfs nodeva Vihelmam zemi, kas bija “visos aspektos brīva” ar “tiesībām to novēlēt, kam viņš vēlas”, par samaksu “120 mankuzu tīrākā zelta” (vēstule Nr. 192).
Saistībā ar zemes īpašuma rakstura maiņu un īpašuma noslāņošanās pieaugumu, anglosakšu sabiedrības sociālā struktūra būtiski mainās un kļūst sarežģītāka, salīdzinot ar iekarošanas laiku. 5. gadsimta vidū. tā galvenokārt sastāvēja no masas! brīvās kopienas biedri, pār kuriem cēlās klana muižniecība, kas vēl nebija pilnībā atdalījusies no savas vides. Sociālo kāpņu apakšā bija neliels vergu slānis.
Līdz 7. gadsimta sākumam. attēls kļūst sarežģītāks. To diezgan detalizēti aplūko tiesību eksperti, kuri par dažādiem nodarījumiem nosaka naudas sodu apmēru atkarībā no cietušā sociālā stāvokļa. Vecie angļu tiesību kodeksi atspoguļo attīstīto sabiedrības noslāņošanos ar rūpīgu sociālo statusu gradāciju trīs galvenajās iedzīvotāju kategorijās: nebrīvie, brīvie kopienas locekļi un muižniecība. Pastāv dažas atšķirības noteiktu iedzīvotāju kategoriju identificēšanā un juridiskajā statusā Kentā un Veseksā, Mersijā un Austrumanglijā. Naudas sodu lielums ir atšķirīgs, dažreiz to attiecība; Arī tiesību ekspertu terminoloģija ir atšķirīga: piemēram, vienas no nebrīvu cilvēku kategorijām apzīmējums esnovs sastopams tikai Kentā. Tāpēc daudzi specifiski jautājumi un atsevišķu tiesību ekspertu rakstu terminoloģija un interpretācijas ir apstrīdamas.
Nebrīvajam slānim ir vairākas kategorijas: vergi, apgādājamie, daļēji apgādājamie utt. Galvenais vergu avots Lielbritānijas iekarošanas laikā bija gūstekņu sagūstīšana: vietējie iedzīvotāji - ķelti un dažkārt arī citu karaļvalstu iedzīvotāji, kas tika sakauti savstarpējos karos. .
Bet X - XI gs. Nostiprinoties feodālajam zemes īpašumam un pastiprinoties brīvo kopienu locekļu ekspluatācijai, kuriem bija pienākums maksāt nodokļus un veikt noteikta veida darbus zemes īpašnieka labā, daļa no viņiem bankrotēja un zaudēja zemes gabalus. Bezzemnieki, kuriem tika atņemtas brīvas personas tiesības, nonāca atkarībā. Brīvās kopienas loceklis, kurš nevarēja samaksāt nodokli vai tiesas sodu, tika pārvērsts par vergu, ja viņa radinieki gada laikā nesamaksāja atbilstošu kompensāciju. Bada gados, īpaši grūtos parastajiem zemniekiem, plaši izplatījās bērnu vai nabadzīgo radinieku pārdošana verdzībā. Tāpēc Anglijā atkarīgo skaits pakāpeniski pieauga, un galvenā rezerve to papildināšanai bija brīvie parastie kopienas locekļi. Tomēr šis process notika lēni un pat jau 1086. gadā, kad pēc jauno normāņu valdnieku rīkojuma tika sastādīta tautas skaitīšana - “Domesday Book”, līdz 15% Anglijas zemnieku saglabāja zemi un personīgo brīvību. Tas nozīmēja, ka līdz Normanu iekarošanas laikam Anglijas sabiedrības feodalizācija vēl nebija pabeigta. Tomēr daudzi feodālās struktūras elementi bija skaidri redzami jau 10. gadsimtā.
Veidojoties feodālajam zemes īpašumam, verdzība, kas agrāk pastāvēja patriarhālās formās, zaudē savu nozīmi. Lai gan 10. un 11. gadsimtā turpina lietot terminu “vergs”, tā saturs mainās. 10. - 11. gadsimta pirmās puses tiesību kodeksi, kā arī citi dokumenti liecina, ka lielākā daļa apgādājamo cilvēku, kas apzīmēti ar šo vārdu, nav uzskatāmi par īstiem vergiem. Jau 7. gs. Parādās pirmā informācija par “vergiem”, kuriem ir zemes gabals, ko viņi apstrādā, maksājot atlaidi un nesot citus pienākumus (galvenokārt corvée). No 9. gs šis termins galvenokārt attiecas uz personiski atkarīgiem zemes īpašniekiem, un tā saglabāšana drīzāk ir cieņa terminoloģijas konservatīvismam, nevis patiesās lietas atspoguļojums. Informācija par vergu atbrīvošanu kļūst arvien biežāka. Likumdevēji nosaka brīvības piešķiršanas kārtību, daudzi testamenti satur punktus par vergu atbrīvošanu, kuri, kļuvuši par atbrīvotiem, palika atkarīgi no sava bijušā kunga.
Atkarīgo zemnieku stāvoklis bija grūts. 10. gadsimta beigu - 11. gadsimta pirmās puses rakstnieks un draudzes vadītājs savās “Sarunās”. Ēlfriks ar arāja, kurš sevi dēvē par “nebrīvu”, muti saka: “Rītausmā es izeju ārā, iejūgtu vēršus pie neliešiem un piespiežu tos uzart. Nav tik sliktu laikapstākļu, lai es uzdrošinātos paslēpties mājā, jo man ir bail no sava kunga. Bet, kad vērši ir iejūgti un uz arkla uzlikts arklis un griezējs, man katru dienu jāuzar vesels akrs vai vairāk... Man jāpiepilda vēršu silītes ar sienu un jālaista un jāiztīra kūtsmēsli...” Lai gan tika atzītas apgādībā esošas personas tiesības strādāt pašam, saņemt no saimnieka arī zemes piešķīrumu, no kura viņam bija jāmaksā kvīts, korvijas darbs bija liels, un likumu izstrādātāji centās kaut cik ierobežot nebrīvais, kaut arī baznīcas disciplīnas ievērošanas ietvaros, kas prasīja stingru svētdienas atpūtas ievērošanu: “Ja esn veic vergu darbu pēc saimnieka pavēles no sestdienas saulrieta līdz pirmdienas saulrietam, viņa kungam jāmaksā 80 šiliņi” (Witred's Laws, § 9). “Ines likumi” ķeras pie vēl bargākiem līdzekļiem: “Ja vergs strādā svētdienā pēc sava kunga pavēles, tad lai viņš ir brīvs un saimnieks lai maksā 30 šiliņu naudas sodu” (3.§).
Bet kopumā nebrīvs bieži vien tika pielīdzināts īpašumam vai mājlopiem. Nav nejaušība, ka uzskaitēs bieži vien kopā ar aprīkojumu un mājlopiem tiek uzskaitīti arī personiski apgādājamie: “... 13 darbspējīgi vīrieši un 5 sievietes, un 8 jauni vīrieši, un 16 vērši...”
Visi tiesību eksperti, sākot ar senākajiem, cīnās pret nebrīvā bēgšanu, šķietami visizplatītāko sociālā protesta veidu. Ines likumi paredz gadījumu, kad noziegumu izdarījis cilvēks, kurš bēga no sava saimnieka. Viņš ir jāpakar (§ 24). Saskaņā ar “Ētelstānas likumiem” (924-939) bēglis, ja tas tiek pieķerts, ir jānomētā ar akmeņiem. Īpaši liels sods par bēgļa nodrošināšanu ar ieročiem vai zirgu (Ines likumi, 29.§).
Komunālās organizācijas sairšana un zemes privātīpašuma attīstība izraisīja sociālās noslāņošanās pieaugumu brīvo iedzīvotāju vidū. VI-VIII gadsimtā. Sabiedrības noslāņošanās padziļinās, un pieaug plaisa starp muižniecību un brīvās kopienas pārstāvjiem - Kerlsiem. Saskaņā ar Ethelberta likumiem, grāfa nogalināšanas wergelds bija vienāds ar pusi no grāfa, vienas no muižniecības kategoriju pārstāvja wergeld (§ 13-16). Līdz 7. gadsimta beigām. šī attiecība mainās, un arla wergelds kļūst vienāds ar arla 7 wergeld (“Hlotāra un Edrikas likumi”, 1., 3. punkts). Tajā pašā laikā Veseksā saskaņā ar “Ines likumiem” parastā kopienas locekļa wergelds atbilst grāfa vēreles l5 (§ 5).
7. - 8. gadsimtā. brīvās kopienas biedriem-kārļiem bija aramzemes zemes gabali personiskai lietošanai un viņiem bija visas brīvas personas tiesības. Viņi apmeklēja publiskas sanāksmes, pildīja militāros pienākumus, saņēma kompensāciju par ielaušanos mājā vai īpašumā, viņiem varēja būt vergi un citi apgādājamie, kā arī varēja brīvi atstāt savu zemes gabalu un pārcelties uz citu vietu. Lielākais vairums juridisko tekstu 7. - 8. gs. veltīta kārļu tiesību aizsardzībai: viņu dzīvībām, godam, īpašumam, vergiem un īpašuma drošībai. Tajā pašā laikā kaerliem bija arī daudzi pienākumi. Pirmkārt, tā ir nodokļu maksāšana karalim, ja Kārlim bija īpašums karaļa domēna teritorijā, vai zemes īpašniekam, kā arī baznīcas desmitā tiesa. Kērls veica militāro dienestu, dienēja milicijā un veidoja lielāko daļu pēdu armijas. Turklāt viņi piedalījās noziedznieku aizturēšanā, darbojās tiesā kā prasītāji un liecinieki un, visbeidzot, veica gan vietējo, gan starptautisko tirdzniecību. Tādējādi VII - IX gs. Kērli veidoja sabiedrības pamatu.
Zemes gabala lielums mainījās ļoti plašās robežās. Vidējais piešķīrums bija viena vai divas gaidas aramzemes (gaida bija aramzemes gabals, ko varēja apstrādāt viena četru vēršu pāru komanda). Avoti piemin arī pārtikušākus karus: piemēram, Ethelreda hartā (984) ir nosaukts “zemnieks”, kuram piederēja astoņi gidi. No 8. gadsimta beigām. pieļaujama karļa, kuram pieder pieci gidi, sociālā statusa maiņa: viņš saņem lielāku wergeldu - 1200 šiliņu 600 vietā, t.i., tiek pielīdzināts tzn, kas arī bija saistīts ar izmaiņām armijas organizācijā. Kārlis, kuram šāds mazdārziņš piederēja trešajā paaudzē, ieguva mantojuma statusu desmit (sākotnēji šis termins apzīmēja karotājus, kalpus, vēlāk attiecināja arī uz visiem priviliģētās sabiedrības daļas pārstāvjiem). Tirgotājs, kurš “trīs reizes kuģojis uz ārzemēm” (“Ziemeļu cilvēku likumi” 9., 11. §; “Par laicīgajām atšķirībām un tiesībām”, 2. §), arī kļuva par desmitnieku.
Taču šādi gadījumi bija reti. Daudz plašāks bija Kērlu nabadzības process un pakāpeniska neatkarības zaudēšana. No 7. gs Anglijā radās patronāžas prakse: materiālā nedrošība, nespēja samaksāt parādu vai naudas sodu noveda pie tā, ka brīvs kopienas loceklis nonāca personiskā, īslaicīgā vai pastāvīgā atkarībā no personas, kas viņam nodrošināja patronāžu. Varbūt daži no mecenātiem saņēma zemes piešķīrumu no saimnieka un nonāca zemes atkarībā. Šajā gadījumā bijušajam brīvās kopienas dalībniekam varētu tikt atņemta pārvietošanās brīvība, tiesības uz viņa īpašumu un wergeld pāriet patronam. Saskaņā ar “Witread likumiem” (§ 8, sal. “Laws of Ine”, § 39, 62, 70) viņam bija jāveic noteikts darbs patrona labā. Atkarības veidi bija ļoti dažādi, un tie ietvēra skaidras naudas nodokļus, pārtikas nodokļus un dažādus korvijas veidus. Acīmredzot līdz 10. gadsimta sākumam. atsaucas uz ierakstu par kāršu pienākumiem vienā no muižām: “... no katra gida rudens ekvinokcijas dienā jāsamaksā 40 pensi un jāiedod 6 baznīcas mēri alus, 3 sestrijas kviešu par baltmaizi. un savā laikā uzar 3 akrus, un sēj ar savām sēklām, un savā laikā nogādā [ražu] kūtī un iedod trīs mārciņas miežu kā gafolu (barības rente. - E.M.), un pusi akru. savā laikā novāca kā gafols, un saloka ražu kaudzēs, un sasmalcina 4 ratus malkas... Un katru nedēļu viņiem jādara tādi darbi, kādus viņiem liks, neskaitot 3 nedēļas: vienu ziemas vidū. , vēl vienu Lieldienās un trešo Debesbraukšanas dienas priekšvakarā. Kā redzams no šī inventāra, keirls bija personīgi brīvs, jo nodoklis bija uz viņa rēķina. Tajā pašā laikā kopā ar pārtiku un skaidras naudas īri viņam bija jāveic daži korvijas darba veidi, kas iepriekš bija tikai nebrīvojošo pienākums.
Pieaugošā kērlu ekspluatācija un personiskās brīvības aizskaršana bija saistīta ar viņu pieķeršanos zemei. Vairākos 9. – 11. gadsimta pirmās puses tiesību kodeksos. paredzēti pasākumi, lai apgrūtinātu pārcelšanos no viena novada (apgabala) uz citu vai saimnieka maiņu. Jau “Alfrēda likumos” (9.gs. beigas) brīvā kopienas biedra tiesības mainīt dzīvesvietu ir ierobežotas: “Ja kāds no viena ciema vēlas meklēt saimnieku citā ciemā, tad lai dara to. ar ealdormana zināšanām, kuram viņš pieder.” (§ 37). Iestādes īpaši satraucas par cilvēkiem, kuriem nav saimnieka un tāpēc viņi nav pakļauti vietējo tiesu iestāžu jurisdikcijai. Varas iestādes viņus uzskata par iespējamiem nemiera cēlājiem. 10. gadsimta pirmajā pusē. cilvēki bez kungiem acīmredzot ir mazākums, un "Etelstānas likumi" tieši uzliek par pienākumu katram cilvēkam būt "patronam": viņa radiniekiem ir "jānokārto tāda persona tautas tiesību interesēs un jāatrod viņš par kungu tautas tiesību jomā. montāža” (§ 11.2 ). Ja saimnieks netiek atrasts, tad “no šī brīža viņam jāuzmanās, un tas, kas viņu vajā, var viņu nogalināt kā zagli” (turpat).
11. gadsimta pirmās puses traktāts. “Par muižas pārvaldību” detalizēti stāsta par muižas struktūru, dažādu kategoriju zemnieku pienākumiem, darba organizāciju un feodālās nomas formām. Tajā nosauktas vairākas zemnieku grupas, kurām muižas īpašniekam piederēja zeme, dažreiz mājlopi un darbarīki. Lai gan viens no viņiem - ģenīti - tuvojas brīvajiem un, šķiet, ir bijušie kārļi (jo viņi maksā skaidras naudas nodokli un pieņem apkalpojošos cilvēkus kā sagataves), viņiem visiem ir jānes noteikti pienākumi feodāļa labā: militārie un aizsargi, korvjē meistara aramzemes pārstrādes veidā, ganīšana, žogu lāpīšana; pārtikas preču atlaide. Ir acīmredzams, ka vēlīnā anglosakšu perioda feodālajos īpašumos tika dzēstas atšķirības starp brīvajiem un nebrīvajiem zemniekiem. Pamazām tā ievērojamā daļa zemnieku, kuriem bija sava saimniecība, pakāpeniski zaudēja visas tiesības un tika pakļauti pieaugošai ekspluatācijai. Maksājot nodokļus valstij un baznīcai, pildot vairākus valsts pienākumus, viņi pakāpeniski tika iekļauti topošajā feodāli atkarīgo zemnieku šķirā: tika samazināta kopienas locekļu brīvības pakāpe, tika samazināta viņu ekonomiskā un personiskā atkarība no zemes īpašniekiem. izveidots vienā vai otrā veidā.
Sabiedrības sociālo eliti līdzās karalim un karaliskās ģimenes locekļiem veido citi klana muižniecības pārstāvji – grāfi, kā arī apkalpojošā aristokrātija – gesīti un tegni. 7. - 9. gadsimtā. atšķirība starp muižniecību bija mazāk izteikta nekā atšķirības starp muižniecību un vienkāršiem brīvajiem cilvēkiem. Karaliskais dievkalpojums jau 8.gs. deva vairākas privilēģijas, paaugstinot brīvas personas statusu. Tādējādi par kaitējumu, kas nodarīts personai, kas izpilda pavēli karaļa labā, tika sodīts ar dubultu wergeldu; naudas sods par labu jebkurai personai, brīvai vai bez maksas, karaliskajā dienestā tika ievērojami palielināts. Tāpat nav nekas neparasts, ka karalis saviem domubiedriem piešķir augstāku statusu. Piemēram, Alfrēda statūtos 871. - 877. Bieži tiek minēts kāds Ethelnots, kurš liecina par karaļa dotāciju. Vēlāk anglosakšu hronikā viņš tiek saukts par ealdormani, kurš vadīja viena no sīres armiju karagājienā pret dāņiem.
Augstākās muižniecības — gan laicīgās, gan baznīcas — pārstāvji pamazām kļuva par galvenajiem zemes īpašniekiem. Karaliskās dotācijas, zemes pirkšana un brīvo kopienas locekļu piespiedu pakļaušana noved pie plašu zemes īpašumu veidošanās, kas izkaisīti plašā teritorijā. Piemēram, Thean Wulfric Spott, Bērtonas pie Trentas klostera dibinātājs (1004), piederēja vairāk nekā 72 īpašumi, no kuriem lielākā daļa atradās Stafordšīrā un Derbišīrā. Pārējie atradās vēl septiņos novados. Vulfriks piederēja vienai no spēcīgākajām ģimenēm, un daudzi viņa radinieki bija ealdormeni. Vēl plašākas bija grāfu Godvina un Leofika, karaļa Edvarda biktstēva (11. gs. vidus) varenāko uzticības personu, īpašums. Taču tik lielu zemes īpašnieku bija maz. Dominēja 15-20 muižas.
Muižniecības pārstāvji parasti dzīvoja savos īpašumos vai vismaz bija tajos rezidences. Gan rakstiskie, gan arheoloģiskie avoti sniedz priekšstatu par dzīvi dižciltīga cilvēka īpašumā. Sākumā muižā bija vienstāva, parasti koka māja, kas sastāvēja no vienas lielas zāles. Šeit viņi pavadīja laiku dienas laikā un rīkoja dzīres. Naktīs karotāji šeit gulēja. Blakus hallei tika izbūvētas atsevišķas nelielas dzīvojamās telpas - muižas īpašnieka un viņa ģimenes locekļu guļamistabas. Īpašumā ietilpa arī saimniecības ēkas, tostarp amatniecības darbnīcas, staļļi un puszemnīcas, kurās dzīvoja kalpi. Visam kompleksam apkārt bija māla valnis ar koka sētu virsū. Burgu celtniecībā, kā šādus īpašumus sauca, vēlākos laikos akmeni arvien vairāk sāka izmantot gan dzīvojamo ēku, gan mūru celtniecībai. Arī karaļi savās zemēs uzcēla līdzīgas burgas.
Līdzās burgām - muižniecības un karaļa nocietinātie īpašumi un nereti ap tiem veidojās pilsētnieciska tipa apmetnes, kurās galvenokārt apmetās amatnieki un kur notika tirdzniecība18. Romas laika pilsētas pēc anglosakšu iekarošanas kritās un, izņemot dažas lielākās un ērti izvietotās tirdzniecības ceļos, piemēram, Londonu un Jorku, tika pamestas. Bet jau 7. - 9. gs. Sākas vecā atdzimšana un jaunu pilsētu centru rašanās. Londona un Jorka, Vestminstera un Dorčestera, Kenterberija un Sendviča un daudzi citi kļūst par amatniecības centriem, starptautiskiem, bet 10. - 11. gadsimta pirmajā pusē. un iekšzemes tirdzniecība. Tajos koncentrējas valdības struktūras, tie ir diecēžu centri un laicīgo un baznīcas feodāļu rezidences, un tajos veidojas pilsētas kultūra, kas atšķiras no lauku kultūras. Visbeidzot, 11. gadsimta pirmajā pusē. Rodas īpašs pilsētas likums, beidzot atdalot pilsētu no ciema un nostiprinot pilsētas kā viena no karaliskās varas pīlāriem nozīmi.
Iekarošanas militārais raksturs izraisīja strauju cilts vadoņa spēka pieaugumu. Jau kontinentā, spriežot pēc romiešu vēsturnieku ziņojumiem, viņa vara sāka iegūt iedzimtu raksturu. Bet arī pēc pārvietošanas un pat 10. gs. vecākais dēls ne vienmēr bija tēva pēctecis (skat. tabulu). Troņa pēctecis varēja būt jebkurš no ķēniņa dēliem, kā arī viņa brālis vai brāļadēls (pat ja bija dēli). Bada vēsturē vairāk nekā vienu reizi minēts, ka viņa dzīves laikā karalis iecēla savu pēcteci. Acīmredzot karaliskā vara joprojām tika uzskatīta par nevis vienas personas, bet visa klana prerogatīvu, un jebkurš tā loceklis varēja pretendēt uz troni. Tieši šī patrimoniālā īpašuma tiesības uz karalisko varu izraisīja daudzas domstarpības agrīnās Anglijas politikās. Tikai 10. gs. Vecākā no karaļa dēliem tiesības uz troni tiek pakāpeniski nostiprinātas.
Tajā pašā laikā tiek nostiprinātas arī paša karaļa pozīcijas. Saskaņā ar ģermāņu normām (saglabājušās, piemēram, Skandināvijā un vēlākā laikā) karali, kura rīcība kaitēja sabiedrībai, varēja padzīt vai nogalināt. Vēl 8. gadsimtā. Atsevišķu karaļvalstu muižniecība izmantoja šo pasākumu vairāk nekā vienu reizi. 774. gadā Nortumbrijas karalis Elchred tika gāzts no amata, un 757. gadā muižniecības padome atņēma karalisko varu Veseksas karalim “netaisnīgu darbu dēļ”. Bet jau 10. gadsimta beigās. slavenais baznīcas vadītājs un rakstnieks Ælfric apgalvo, ka karali nevar gāzt: “... pēc kronēšanas viņam ir vara pār cilvēkiem, un tie nevar nomest viņa jūgu no saviem kakliem.
7. gadsimtā karaļa personību no uzbrukumiem, tāpat kā jebkura brīva cilvēka personību, aizsargā wegelds, kaut arī daudz lielāka izmēra. Saskaņā ar “Ziemeļu tautas likumiem” par karaļa slepkavību vergelds, kas ir vienāds ar grāfa vergeldu, tiek izmaksāts viņa ģimenei, un tikpat daudz tiek maksāta “tautai”, lai samaksātu par “karaļa cieņu”. ” (1. §). Anglo-Saxon Chronicle vēsta, ka 694. gadā Kentas iedzīvotāji Veseksas karalim Inei samaksājuši 30 000 pensu par viņa radinieka, karaliskās ģimenes locekļa, sadedzināšanu.
Papildmaksa par “karaļa cieņu” liecina par karaļa īpašo statusu, viņa pacēlumu ne tikai pār tautu kopumā, bet arī pār muižniecību.
7.-9.gs. karaliskā vara tiek nostiprināta, karalis sāk ieņemt vietu sociālajā hierarhijā, kas nav salīdzināma ar neviena cita laicīgas muižniecības pārstāvja stāvokli. Karalim (tāpat kā arhibīskapam) nav obligāti jābūt lieciniekiem vai jādod tiesā zvērests – šis noteikums pirmo reizi ir ieviests Vitrīdas likumos (16.§). Miera pārkāpšana karaļa mājās, viņa pils teritorijā vai vienkārši viņa klātbūtnē ir sodāma ar arvien lielāku sodu. Visbeidzot Alfrēda likumos parādās raksts, kas norāda uz karaļa sociālā statusa galīgo nošķiršanu no citiem brīviem cilvēkiem: “Ja kāds plāno pret karaļa dzīvību personīgi vai sniedzot patvērumu trimdiniekam vai kādam no viņa ļaudīm, viņš atmaksās ar savu dzīvību. un viss, kas viņam pieder” (4.§). Mēs tagad runājam nevis par naudas kompensāciju, kā iepriekš, bet par nāvessodu noziedzniekam. Tādējādi ķēniņa slepkavība pārsniedz parastos noziegumus. Karaļa personība kļūst neaizskarama. No 8. gadsimta vidus. Karalisko varu svēta arī baznīcas autoritāte: karaļa Offas valdīšanas laikā Mersijā tika ieviesta karaļa svaidīšanas un varas atribūtu pasniegšanas ceremonija karalim. Ofas statūtos pirmo reizi parādās formula “ķēniņš ar Dieva žēlastību”. Alfrēds 9. gadsimta beigās. pamato zemes piešķiršanas likumību ar “Dieva doto varu” un karalisko varu.
Attieksmes maiņa pret karali bija sekas krasai viņa lomas pieaugumam visās sabiedriskās dzīves jomās: ārpolitiskajā un iekšpolitiskajā, militārajā un, pirmkārt, civilās pārvaldes jomā. Jau 7. gs. karalis ir augstākā tiesa; par dažiem noziegumu veidiem karalis var piespriest nāvessodu (piemēram, pieķerts zaglis). Karalim kā augstākās varas pārstāvim ir piešķirtas tiesības kontrolēt iedzīvotāju dzīvi un brīvību, ne tikai ierindas kopienas locekļus, bet arī muižniecību.
IX - X gadsimtā. Muižniecība, kurai bija plaši zemes īpašumi un vietējās administratīvās un tiesu tiesības, sāka izrādīt neatkarību no karaliskās varas un reizēm pat uzsāka atklātu cīņu ar to. Tiesību kodeksi atspoguļo ķēniņu vēlmi kontrolēt muižniecību, apspiest “spēcīgo ģimeņu” apzinātību un nepaklausību. Mēģinājumi traucēt taisnīgumu sāka sodīt ar naudas sodu par labu karalim. Ētelstāna pirmo reizi nosaka karaļa tiesības vajāt dumpīgo muižniecību, izraidīt no valsts un sodīt ar nāvi feodāļus, kuri nevēlas pakļauties varai un izrāda tai pretestību (“Ētelstānas likumi”, 8. §, 2-3 ): “Un ja notiks tā, ka kāds klans kļūs tik varens un tik liels... ka viņi liegs mums ievērot mūsu tiesības un stāsies zagļa aizstāvībā, tad mēs visi sanāksim kopā... un aicināsim kā daudzi cilvēki, kā mēs uzskatām, ir nepieciešami šai lietai, lai šie vainīgie izjustu spēcīgas bailes pirms mūsu pulcēšanās, un mēs visi sanāksim kopā un atriebsim nodarīto kaitējumu un nogalināsim zagli un tos, kas ar viņu cīnās...”
Lai apspiestu pretestību valsts iekšienē un atvairītu uzbrukumus no ārpuses, karaļi jau 7.-8.gs. bija ievērojams militārais spēks. No vienas puses, tās bija komandas, kas sastāvēja no profesionāliem karavīriem, kuri bija karaļa dienestā un saņēma samaksu kā atlīdzību, kā arī zemes gabali. Jaunākie karotāji Gesiti pārsvarā dzīvoja karaliskajās pilsētās un pildīja citas funkcijas kopā ar militārpersonām, bieži darbojoties kā karaliskās amatpersonas. Karaļa dižciltīgākajiem līdzgaitniekiem tegniem, kā likums, piederēja zeme un viņi daļu sava laika pavadīja savos īpašumos, noteiktus noteiktus periodus atrodoties karaļa galmā. Viņi arī piedalījās valdībā, bija karaliskās padomes locekļi un darbojās kā amatpersonas. Apkalpojošās muižniecības nozīme pieaug, jo anglosakšu sabiedrība feodalizējas, un militārais dienests kļūst par muižniecības galveno pienākumu. No otras puses, armijas lielāko daļu veidoja milicija, kas tika savervēta pēc teritoriālā principa: viens aprīkots karavīrs no brīvo kopienas locekļu vidus - kaerls no piecu hidu zemes saimniecības. Katrs administratīvais apgabals tādējādi nodrošināja karaļa armiju ar noteiktu cilvēku skaitu, kuru vadīja šī apgabala valdnieks un vietējais zemes īpašnieks Thegns. Stingra militārā dienesta ievērošana un profesionālās armijas daļas klātbūtne noveda pie radīšanas 9. - 10. gadsimtā. spēcīgu un kaujas gatavu armiju, kas veiksmīgi tika galā ar grūtajiem uzdevumiem, ar kuriem šajā laikā saskārās Anglija.
Tajā pašā laikā notika arī valdības struktūru veidošanās, 7. gs. kas vēl bija sākumstadijā. Taču tieši tad veidojās daži nākotnes vadības sistēmas pamatprincipi, kas skaidrāk izpaužas IX - XI BB. Tika izveidots administratīvo rajonu tīkls - apgabali (vēlāk - apriņķi), kurus pārvaldīja karaliskās amatpersonas - ealdormeni, dižciltīgāko dzimtu pārstāvji. Sākotnēji viņu pienākumos ietilpst nodokļu un tiesas nodevu iekasēšana par labu karalim, apgabala milicijas vadīšana karadarbības laikā un tiesas procesu administrēšana. Alfrēda valdīšanas laikā teritorijā uz dienvidiem no Temzas katrā no krastiem tika iecelti ealdormeni, bet 10.gadsimta beigās - 11.gadsimta pirmajā pusē. ealdormenu vara (skandināvu sociālās terminoloģijas ietekmē tagad viņus parasti sauc par grāfiem - no skandināvu jarl - "cildens cilvēks") attiecas uz vairākiem novadiem, un viņu tiešā kontrole pāriet šerifiem, kuri veic tikai administratīvo un tiesu funkcijas. Izceļas arī amatpersonas - gerefi, kas pārvalda karaliskos īpašumus, iekasē nodokļus par labu karalim, pārstāv kroņa intereses un vēlāk ir pienākums rūpēties par kārtības uzturēšanu (“Athelstānas likumi”, 11.§; “Edgaras likumi). ”, § 3, 1; 959-975 gg.).
Galvenā vietējās valdības struktūra visā anglosakšu periodā joprojām bija Shire padome, kuru vispirms vadīja ealdormen un vēlāk šerifi. Ar šo padomju starpniecību karalis arvien vairāk kontrolē lietu stāvokli. 10. gadsimta tiesību grāmatas. nosaka, ka šauras padomes sēdes būtu jārīko ne retāk kā divas reizes gadā, izskatot tiesvedības un tiesas lietas, kas neietilpst zemākas instances tiesas kompetencē – simtnieku sanāksmi, kā arī risinot nodokļu, militārā dienesta uc jautājumus. tika izskatīts simtiem nelielu administratīvi teritoriālo vienību, kas veidoja apgabalu, sanāksmēs. Tajās piedalījās simtniekā iekļauto lauku kopienu pārstāvji, priesteri, lielzemju īpašnieki, vēlāk arī īpašas amatpersonas. Apmeklēt simtnieku sapulces bija visu brīvās kopienas Kārļu pienākums un privilēģija. Ievēlētā “simtnieka” un vēlāk karaliskā ierēdņa-geref vadībā tika tiesāti noziedznieki, izskatīta tiesvedība, risināti pašvaldību jautājumi. Simtnieku sapulcēm bija arī policijas funkcijas: pienākums atrast un neitralizēt noziedznieku un nodrošināt wergelda samaksu.
Augstākā valdības institūcija bija Uitenagemot, valdnieka pakļautībā esošā muižnieku padome. Tās locekļi ietvēra karaliskās ģimenes locekļus, bīskapi, ealdormenus un karaliskos dēlus. Līdz anglosakšu perioda beigām Uitenagemotas funkcijas nebija sadalītas: tās sēdēs tika risināti visi administratīvie, tiesu, likumdošanas un ārpolitikas jautājumi. Uitenagemotas locekļi apstiprināja (vai, ja nepieciešams, ievēlēja) karali, piedalījās likumu izstrādē, bija liecinieki īpaši lielai zemes piešķiršanai, pieņēma lēmumus par karu un mieru.
Var pieņemt, ka gan simtu sapulces, gan karaliskā padome atgriežas līdz klanu sabiedrībā pastāvošajām tautas sapulcēm un vecāko padomēm. Uz to norāda arī nosaukuma “uitenagemot” izcelsme: no vārda witan - “gudrs, zinošs”. Bet 9. - 11. gadsimtā. abas, neskatoties uz visām nediferencētajām funkcijām, ir agrīnās feodālās valsts pārvaldes institūcijas un tām ir izteikti šķirisks raksturs.
Pieaugot feodālajām attiecībām, arvien skaidrāk iezīmējās tieksme uz atsevišķu karaļvalstu apvienošanos un vienotas senanglijas valsts veidošanos. Veseksa, Kenta, Austrumanglija - lielākā no dienvidu Anglijas karaļvalstīm - 7. - 9. gadsimtā. pārmaiņus dominēt pār citiem. Dominējošās karalistes valdnieki saņem titulu Bretwalda - “Lielbritānijas valdnieks”, kas nebija nomināls, bet deva reālas priekšrocības salīdzinājumā ar citiem karaļiem: tiesības saņemt nodevas no citām karaļvalstīm, apstiprināt lielas zemes dotācijas. Ik pa laikam citi karaļi pulcējās “Lielbritānijas valdnieka” galmā, un viņiem vajadzēja sniegt viņam militāru palīdzību. 829. gadā (827. gadā) Anglosakšu hronikas autors uzskaita tikai astoņus valdniekus visā Britu salu vāciešu dzīves periodā, kuriem tika piešķirts šis tituls (precīzāk, viņi bija pietiekami spēcīgi, lai to iegūtu).
7. gadsimtā Nortumbrija ir pirmajā vietā, un tai ir prioritāte trīs paaudzēs. 7. gadsimta beigās. Mercia ieņem dominējošo stāvokli; Karaļi Ethelbalds un Offa paplašināja savu varu uz visu teritoriju uz dienvidiem no Hamberas un tikai 9. gadsimta sākumā. Pie augstākās varas nonāk Veseksas karaļi, kuru dominēšana vairāk nekā divus gadsimtus ir skaidrojama gan ar Dienvidanglijas augsto sociāli ekonomisko attīstību, gan ar politisko situāciju, kas valstī izveidojās 9. gadsimtā.
Šis gadsimts daudzos aspektos bija pagrieziena punkts un iezīmēja jauna posma sākumu anglosakšu sabiedrības attīstībā. Izmaiņas zemes īpašuma būtībā, brīvās kopienas locekļu pozīcijās, krasa karaļa varas nostiprināšanās un administratīvā aparāta nostiprināšanās nozīmēja feodālo attiecību veidošanos un valsts izveidi. To lielā mērā veicināja ārējās briesmas, kuras 9. gs. prasīja visus spēkus no Anglijas. Šīs briesmas nāca no kādreizējiem angļu un džutu kaimiņiem kontinentā – dāņiem, vēlāk – no norvēģiem un zviedriem.
8. gadsimtā Skandināvu ciltis ieiet pēdējā cilšu sistēmas sadalīšanās stadijā, ko pavada pastiprināta ārējā ekspansija. Anglosakšu ciltis līdzīgu situāciju piedzīvoja 5. gadsimtā, kad migrācijas procesi tās atnesa uz Britu salām. 793. gads atklāja jaunu ēru gan Eiropas valstu dzīvē, kas atrodas kontinenta rietumos un dienvidos, gan pašā Skandināvijā - vikingu laikmetu. Šogad dāņi uzbruka un pilnībā izlaupīja Sv. Katberts Lindisfarnes salā, nākamajā gadā Jarrow klosteris tika sabojāts, un 795. gadā Skandināvijas vikingus ieraudzīja Anglijas dienvidu un rietumu un Īrijas iedzīvotāji. Skandināvi jau iepriekš bija kuģojuši uz Rietumeiropu, tirgojušies ar vietējiem iedzīvotājiem un dažkārt uzbrukuši piekrastes ciemiem. Bet 8. gadsimta pēdējās desmitgades notikumi - 9. gadsimta vidus. pārspēja visus iepriekšējos galvenokārt savā mērogā. Līdz 830. gadiem dāņi no austrumiem un dienvidiem un norvēģi no ziemeļiem un rietumiem veica reidus, izlaupot apmetnes un klosterus gar krastu un lielāko upju grīvās. Norvēģi apmetās uz dzīvi Šetlendas un Orkneju salās, kas visus viduslaikos piederēja Norvēģijai, un uzbruka Īrijai, Menas salai, kā arī Anglijas ziemeļu un rietumu krastiem. Vikingu “pūķu” kuģi sēj šausmas un paniku. Ikgadējie normaņu uzbrukumi Anglijai bija patiesa katastrofa, kas, pēc laikabiedra domām, bija daudz ļaunāka par badu vai mēri: “Visvarenais Dievs sūtīja zvērīgu pagānu pūļus – dāņus, norvēģus, gotus un sveju; viņi izpostīja grēcīgo Anglijas zemi no vienas jūras krasta uz otru, nogalināja cilvēkus un mājlopus un nesaudzēja ne sievietes, ne bērnus. Ar izcilu militāro organizāciju un izciliem ieročiem vikingi 9. gadsimta vidū. pārcēlās no vienreizējiem reidiem uz plašo teritoriju ieņemšanu un kolonizāciju Anglijas dienvidaustrumos, kas izraisīja būtiskas izmaiņas valsts politiskajā kartē.
No 835. līdz 865. gadam katru gadu dāņu vikingu vienības uz desmitiem kuģu (anglosakšu hronikā dažās kampaņās no tiem ir līdz 350) aplenca Anglijas dienvidu un austrumu krastus. Pēc uzbrukuma Šepijas salai pie Temzas grīvas tika izpostītas Kornvolas pussala, Eksetera, Portsmuta, Vinčestera, Kenterberija un visbeidzot Londona. 851. gadā vikingi pirmo reizi ziemoja Anglijā. Iepriekš tās krastos pavadot tikai vasaras laiku, mājās viņi atgriezās rudenī. Tie vēl nav bieži iekļuvuši salas iekšienē, aprobežojoties ar 10-15 km garu piekrastes joslu. Anglijas valstis, kas bija izkaisītas un risināja nepārtrauktas pilsoņu nesaskaņas, bez pieredzes uzbrukumu atvairīšanā no jūras, atradās bezspēcīgas labi bruņota, apmācīta un organizēta ienaidnieka priekšā, izmantojot ātrus kuģus ar seklu iegrimi, kas ļāva vikingi kuģot tieši uz krastu.
9. gadsimta 30.-50. Norvēģijas spiediens uz Īriju pastiprinās. 832. gadā kāds Turgeis, saskaņā ar vēlākiem īru avotiem, leģendām pilns, ar savu komandu izkāpa Īrijas ziemeļos, pēc tam, izmantojot vietējo valdnieku pilsoņu nesaskaņas, ieņēma Olsteru un reģiona galveno pilsētu un Armagas reliģiskais centrs, pēc kura viņš uzvaroši devās pāri gandrīz visai Īrijai, kļūstot par tās augstāko valdnieku. Bet, neskatoties uz to, ka daži īri nostājās viņa pusē, cīņa pret iekarotājiem paplašinājās, un 845. gadā Turgeis tika sagūstīts un nomira. 850.-855. gadā Dāņi iesaistās cīņā, bet norvēģi, kuri atkāpās pēc Turgeisa nāves, atkal iegūst spēku, un 853. gadā viņu flotile kāda Norvēģijas karaļa dēla Olava vadībā (parasti viņu identificē ar pus leģendārais Olavs Baltais), tuvojas Dublinai. Īri atzina viņa varu un maksāja cieņu, kā arī wergeld par Turgeisu. Olava dibinātā norvēģu "karaļvalsts" ar centru Dublinā pastāvēja vairāk nekā divus gadsimtus un kalpoja par sākumpunktu norvēģu kolonizācijai Anglijas rietumos.
Austrumos turpinājās dāņu uzbrukums, dāņu “Lielā armija”, kā to dēvē anglosakšu hronika, 865. gada rudenī piestāja Austrumanglijā. To vadīja slavenā vikinga Ragnara dēli. Ādas bikses - Ivars bez kauliem un Halfdans. Gadu pavadījuši Austrumanglijā, vienojoties ar vietējām varas iestādēm, viņi iegādājās zirgus un aprīkojumu turpmākām ekspedīcijām valsts iekšienē. Pirmais no tiem bija vērsts uz Jorku. Kā stāstīts Islandes sāgā par Ragnar Leatherpants, Ivara un Halfdana mērķis bija atriebt savu tēvu, kurš beidza savu dzīvi čūskas akā Jorkā. Šis stāsts ļoti atgādina leģendu, taču, lai kādi būtu patiesie iemesli, 866. gada 1. novembrī dāņi ienāca Jorkā. Apvienojoties, lai atvairītu skandināvus, kaujā krita divi iepriekš strīdīgie pretendenti uz Nortumbrijas troni, Nortumbrijas dienvidaustrumi nonāca dāņu rokās, bet Nortumbrijas ziemeļrietumi nonāca norvēģu pakļautībā, kuru uzbrukums sakrita ar Ivara un Halfdana karagājienu. . Deviņus gadus Dānijas armija cīnījās Mersijā, uzbruka Veseksai, sakāva kopējo Mersijas un Veseksas armiju, kuru vadīja Ethelreds un viņa brālis Alfrēda, un 871. gadā ieņēma Londonu. Visbeidzot, 876. gadā, sadaloties divās daļās, dāņu armija sāka apmesties okupētajās zemēs. Hronists zem šī gada raksta: "Halfdans sadalīja Nortumbrijas zemes, viņi sāka arot un nodrošināt savu iztiku." Cita armijas daļa atkal pārcēlās uz Veseksu, taču tur situācija šoreiz bija citāda. Pēc brāļa nāves 871. gadā pie varas nāca Alfrēds, vēlāk saukts par Lielo. Jau būdams liela pieredze cīņā ar vikingiem, Alfrēds atzīmēja divas viņu taktikas iezīmes: flotes izmantošanu un izvairīšanos no kaujām atklātās teritorijās. Jau 875. gada vasarā pēc Alfrēda pavēles būvētie kuģi izturēja pirmās jūras kaujas. Alfrēda svarīga stratēģiskā darbība bija veco cietokšņu atjaunošana un jaunu cietokšņu dibināšana, kas spēj atbalstīt lielus garnizonus un atvairīt nelielu ienaidnieka vienību uzbrukumus vai izturēt līdz galvenās armijas ierašanās brīdim. Avotos minēti līdz 30 cietokšņiem, kas Alfrēda dzīves beigās pildīja aizsardzības funkcijas. Nepatikšanas jūrā un smaga sakāve kaujā, ko Alfrēds viņiem piespieda 878. gadā, lika dāņiem pamest Veseksu. Skandināvu vadonis Gutrums tika kristīts un noslēdza miera līgumu ar Alfrēdu, pēc kura šī armijas daļa apmetās Austrumanglijā. Tādējādi līdz 878. gadam lielākā daļa zemju salas austrumos no upes. Tees ziemeļos līdz Temzai dienvidos apdzīvoja dāņi - 865. gada kampaņas dalībnieki. . un kļuva pazīstams kā Denlo - "Dānijas tiesību joma".
Taču ar Dienvidanglijas politisko un militāro spēku vien nepietika, lai Veseksa vien turpinātu aizkavēt dāņu uzbrukumu. Tāpēc 886. gadā Alfrēds ieņēma Londonu un, izmantojot laulības saites ar Austrumanglijas un Mersijas karaliskajām dinastijām, kuru karaļi tieši tajā laikā viens nomira, bet otrs aizbēga uz ārzemēm, kļuva par visas Anglijas neokupētās Anglijas augstāko valdnieku. Dāņi. Tā, pretojoties ārējiem uzbrukumiem, izveidojās vienota senangļu valsts.
Sociāli ekonomiskās attīstības ziņā skandināvi, kas apmetās uz dzīvi Anglijā, ievērojami atpalika no anglosakšu. Viņu atnestās zemes īpašuma formas, politiskā iekārta un tiesību normas bija daudz primitīvākas un arhaiskākas nekā anglosakšu formas. Bet, apmetoties vietējo iedzīvotāju vidū, skandināvi ātri pārņēma progresīvākas anglosakšu sociāli ekonomiskās struktūras formas, piešķirot tiem tikai zināmu oriģinalitāti. 10. gadsimtā Denlavā, tāpat kā visā Anglijā, nodokļu iekasēšanai tiek izveidota administratīvi teritoriālo apgabalu sistēma (wapen-tac Denlavā un simtiem citās Anglijas daļās), un veidojas feodāli atkarīga zemniecība. Liela nozīme ir arī pagānu dāņu kristianizācijai, kas izjauc robežas vietējo un iebraucēju garīgajā kultūrā. Viņu atšķirības materiālajā kultūrā jau 10. gadsimta pirmajā pusē. vairs nav jūtama arheologu novērotās etniskās sajaukšanās un dāņu pakāpeniskās asimilācijas rezultātā.
Etniskās sintēzes procesi pašā Denlo pastiprinājās 10. gadsimtā. Alfrēda pēcteču aktīvās darbības, kas no aizsardzības pārgāja uz ofensīvu. Šī cīņa noveda pie Denlo pakļaušanās Anglijas karaļu varai un viņa politiskās neatkarības beigām. 955. gadā tika padzīts pēdējais Jorkas Skandināvijas valdnieks Eiriks Bloodakss, un visa Anglija, ieskaitot Nortumbriju un ziemeļrietumu Mersiju, tika apvienota Veseksas dinastijas rokās, kas turēja varu līdz 11. gadsimta sākumam.
Ētelreda Neizlēmīgā valdīšanas laikā (978-1016) skandināvu ekspansija atkal pastiprinājās. Dānijas karaļa Sveina Forkbārda armija, kurš, domājams, ir izveidojis Dānijā īpašas militārās nometnes karavīru apmācībai (Trelleborg, Aggersborg, Furkat;), 1003.-1010. izlaupa zemes Anglijas austrumos, nesastopoties ar īpašu pretestību. “Kad ienaidnieks atradās austrumos, mūsu armija atradās rietumos, un, kad ienaidnieks atradās dienvidos, mūsu armija atradās ziemeļos. Tad visi padomnieki tika izsaukti pie ķēniņa, lai apspriestu, kā zeme jāaizstāv, bet, lai gan lēmums tika pieņemts, tas netika ievērots mēnesi, un beidzot nebija palicis neviens priekšnieks, kurš būtu sliecies celt armiju. , bet visi bēga, kā tikai varēja,” rakstīja hronists no Abingdonas. Anglijas valsts maksāja milzīgas kompensācijas, lai atpirktu uzbrukumus: anglosakšu hronika ziņo, ka dāņiem samaksāja 24 000 mārciņu sudraba 1002. gadā, 36 000 mārciņu 1007. gadā. Spēcīga sudraba plūsma atspoguļojās Skandināvijas šī laika dārgumos Anglosakšu monētas, no kurām lielākā daļa tika kaltas Æthelred the Undecided vadībā.
1013. gadā Sweyn nolaidās Sendvičā, pēc tam iekļuva Hamberā un augšup pa upi. Ouse sasniedza Geinsboro, kur viņš tika pasludināts par Nortumbrijas karali. No šejienes viņš devās uz Mersiju un Veseksu, pēc niknas pretošanās ieņēma Londonu un kļuva par visas Anglijas karali. Æthelred bija spiests bēgt uz Normandiju. 1016. gadā pēc viņa nāves (Sweyn nomira 1014. gadā) Sweyn dēls Cnut kļuva par Anglijas karali. Viņa popularitāti valstī nostiprināja laulība ar Etelreda atraitni Emmu. Līdz viņa nāvei 1036. gadā Anglijas iekšējā un ārējā pozīcija stabilizējās. Tomēr viņa dēlam Hardaknutam neizdevās noturēt varu, un no 1042. gada pēc vairāku gadu savstarpējās cīņas Anglijas valsts atkal atgriezās vecās anglosakšu dinastijas pārstāvim Edvardam Apliecinātājam, Ethelreda Neizlēmīgā un Emmas dēlam.
Baznīcai bija nozīmīga loma anglosakšu sabiedrības sociāli ekonomiskajā attīstībā. Beda stāsta, ka topošais pāvests Gregorijs I reiz Romā redzējis izskatīgu, jaunu vergu, kas atvests pārdošanai. Pārsteidza jaunā vīrieša cēluma poza un spēks, Gregorijs par viņu sāka interesēties. Uzzinājis, ka šis ir Lielbritānijas iedzīvotājs, viņš pauda nožēlu, ka tik varena un skaista tauta ir grēkojusi, nepazīstot patieso Dievu (Beda, 96.-97. lpp.). Drīz pēc kāpšanas pāvesta tronī Gregorijs nosūtīja Augustīnu uz Lielbritāniju sludināt kristietību.
Gads bija 597, un, protams, kristīgā reliģija nebija sveša Britu salu iedzīvotājiem. Daudzas ķeltu grupas tika kristianizētas jau 3. gadsimtā, ilgi pirms vāciešu pārcelšanās, bet iekarošanas laikā baznīca zaudēja savu agrāko stāvokli. Ievērojama daļa ķeltu kristiešu emigrēja uz kontinentu, uz Armoriku, un dažus asimilēja vācieši. Tomēr valsts rietumos un Īrijā palika daži klosteri, kuros tika uzturētas ķeltu kristietības versijas tradīcijas. Īrijā joprojām dzīvoja daudz vientuļnieku, no kuriem viens, Sv. Kolumba (521-597) mēģināja ievest anglosakšus baznīcas lokā un nodibināja vēlāk slaveno Ionas klosteri. Šī misija nebija veiksmīga. Tomēr līdz 7. gadsimta sākumam. Augsni jaunas reliģijas pieņemšanai sagatavoja gan pašas sabiedrības attīstība ceļā uz feodālismu, gan pastāvīgi kontakti ar kristīgo pasauli. Tāpēc misija Sv. Augustīns un nākamie sludinātāji deva vēlamos rezultātus.
Tomēr visā 7. gs. Kristīgās baznīcas stāvoklis Anglijā bija nestabils. Valdnieki, pieņemot jauno ticību, lielā mērā vadījās no praktiskiem apsvērumiem un, situācijai mainoties, viegli atgriezās pagānismā. Kentas karalis Ethelberts 601. gadā pieņēma kristietību savas sievas, franču kristīgās princeses, ietekmē, kura atveda sev līdzi bīskapu (Bed, 52.-55. lpp.); bet drīz pēc viņa nāves 616. gadā pagānu dievu kults tika atjaunots, lai gan ne uz ilgu laiku (Beda, 111.-112. lpp.). Tikai 7. gadsimta vidū. Kentas karaļiem tika dota iespēja iznīcināt pagānu tempļus, taču pagāja vēl 50 gadi, līdz Kentas karalis Vitreds noteica naudas sodu par elkdievību. 7. gadsimta vidū mēra epidēmijas laikā kristiešu sludinātāji, kā ziņo Beda, bija spiesti bēgt no šķietami pārvērstās Eseksas (Bzda, 240.-241. lpp.). Elkdievība izplatījās visā valstībā, un pagāja ilgs laiks, lai nostiprinātu kristietības pozīcijas šajā Anglijas daļā.
Bija arī bieži divējādas ticības gadījumi. Rēdvalds, Austrumanglijas karalis un viens no astoņiem "Lielbritānijas valdniekiem" (miris apmēram 624. gadā), kura apbedījums, iespējams, tika izrakts Satonhū, tika kristīts, bet pēc tam atgriezās savu senču ticībā un uzstādīja divus altārus. templis: viens kristiešu dievkalpojumam, otrs pagānu rituāliem (Beda, 140. lpp.). Viņa apbedījumā, pēc rituāla pagāniskā (kuģī, ar lielu skaitu dažādu priekšmetu), tika atklātas divas karotes, uz kurām vienā bija iegravēts vārds “Pāvils”, uz otras – “Sauls”.
Vēl vēlāk kristietība iekļuva ziemeļos un ziemeļrietumos. Mercijas kristianizācija sākās tikai 685. gadā. Tomēr kristietības politiskos ieguvumus un spēju atbalstīt karalisko varu novērtēja Anglijas dienvidu, attīstītāko reģionu muižniecība, un 664. gadā Vitbijas padome to atzina par oficiālo. reliģija.
Jaunas reliģijas ieviešanas metodes un sākotnējās baznīcas ideoloģijas formas, kas tika ieviestas iedzīvotāju masu apziņā Anglijā, šajā kristīgās pasaules nomalē, bija oriģinālas un izcēlās ar ievērojamu toleranci. Smalks politiķis, pāvests Gregorijs I 601. gadā rakstīja misionāriem, kas darbojas Lielbritānijā: “... elku tempļi šajā valstī nav jāiznīcina vispār, bet jāierobežo tikai ar elku iznīcināšanu vien; lai viņi aplej šādas baznīcas ar svētu ūdeni, ceļ altārus un novieto relikvijas; jo, ja šie tempļi ir labi uzbūvēti, tad lietderīgāk ir vienkārši pārvērst tos no kalpošanas dēmoniem uz kalpošanu patiesajam Dievam; paši ļaudis, redzot savus tempļus nesagrautus un izsvītrojuši maldus no savām sirdīm, vēl jo vairāk vēlēsies plūst uz vietām, kur viņi jau sen ir pieraduši, pazīstot un pielūdzot patieso Dievu. Un, tā kā pagāniem ir paraža upurēt daudzus vēršus dēmoniem, viņiem tas ir jāaizstāj ar kaut kādiem svētkiem: Sv. piemiņas vai dzimšanas dienās. no tiem mocekļiem, kuru relikvijas tur novietotas, lai tauta ceļ sev būdas no koku zariem pie baznīcām... un svin šādas dienas ar reliģisku maltīti... kad viņiem būs nodrošināts materiāls gandarījums, viņi vieglāk pieņems garīgo prieku. " (Beda, 79.-80. lpp.). Pagānisko paražu pakāpeniska pārvietošana, aizstāšana ar kristīgajām, līdz pat pagānu dievību pagaidu saglabāšanai, bet citā formā - kā ļaunie gari, velna līdzdalībnieki - tāda ir kristīgās baznīcas taktika jaunpievērstajās valstīs.
Viens no šādiem piemēriem pagānu ideju pielāgošanai un apvienošanai ar kristiešu idejām ir burvestība pret lumbago un reimatiskām sāpēm, kur pagānu dievi es tiek pielīdzināti raganām, un visa burvestība beidzas ar aicinājumu kristiešu dievam.
No pēkšņas durstīšanas - cauri mājas sienai izdīgušas kumelītes un sarkanās nātres, un skābenes. Vāra eļļā. Viņi strauji metās pāri pakalniem, un ļaunie gari metās pāri zemēm. Pasargā sevi tagad, esi dziedināts no ļauna. Tur, šķēps, jo tas iestrēga iekšā! Satvēru savu vairogu, dzirkstošu čaulu, kad varenās jaunavas vāca ražu, lidojumu paātrināja kliedzošie šķēpi. Es viņiem nosūtīšu dāvanu, kas nav sliktāka par bultu, kas griežas gaisā. Tur, šķēps, jo tas iesprūda iekšā! Kalējs kalēja, uzasināja nazi, milzīgu ieroci, kas atnesa nāvi. Tur, šķēps, jo tas iesprūda iekšā! Seši kalēji kaluši, asināja nāves šķēpus. Tur, šķēps, jo tas iesprūda iekšā! Ja iekšā ir paslēpies niecīgs dzelzs gabaliņš, raganu radījums, lai tas izplūst! Neatkarīgi no tā, vai esat ievainots ādā, vai miesā, vai ievainots ar asinīm, vai ievainots kaulos, vai ievainots kājā, lai tas nekaitē jūsu dzīvībai! Neatkarīgi no tā, vai jūs esat ievainojis Ess vai ievainots ar elfu, vai ievainots ar raganām, es jums palīdzēšu! Tas ir pret es brūcēm, tas ir pret elfu brūcēm, tas ir pret raganu brūcēm - es tev palīdzēšu! Lai tas, kurš šķēpu sūtījis, lido uz kalniem! Lai tu izveseļojies, lai Dievs tev palīdz!
Neskatoties uz sakāvi 664. gadā, ķeltu misionāri nepārtrauca savu darbību Anglijas ziemeļos un ziemeļrietumos. Jonas klosteris kļuva par kristietības izplatības centru teritorijā uz ziemeļiem no Hamberas, tas ir, galvenokārt Nortumbrijā. Ķeltu misionāri 7.-8.gs. pārpludināt ne tikai Angliju, bet arī kontinentu, sludinot kristietību pagānu vāciešu vidū: Frīzijā, Saksijā. Viņiem ir nozīmīga loma kristīgās baznīcas attīstībā šajās jomās: viņi ieņem bīskapu amatus, izveidoja daudzus klosterus un kļūst par viņu abatiem. Tāpēc Anglijā lielā mērā bija jūtama ķeltu baznīcas ietekme.
Īru baznīca pārsvarā bija klostera, un tas izraisīja strauju klosteru pieaugumu Anglijā 7.-9. gadsimtā. Viens no pirmajiem bija Sv. Katberts Lindisfarnē, kam sekoja klosteru dibināšana Ely, Jarrow, Whitby un desmitiem citu vietu. To veidotāji bija gan kristietības sludinātāji, gan vēlāk baznīcu hierarhi, gan laicīgās muižniecības pārstāvji, kas dāsni piešķīra zemi un līdzekļus baznīcu un klosteru ēku celtniecībai, baznīcu dekorēšanai, dievkalpojumam nepieciešamo priekšmetu un grāmatu iegādei. Daudzi zemes ziedojumi padara baznīcu par lielāko zemes īpašnieku kopā ar karali un palielina tās bagātību un autoritāti.
8. gadsimtā tiek nostiprinātas baznīcas pozīcijas, izveidota stabila diecēžu sistēma - baznīcu apgabali, kuru priekšgalā ir bīskapi. Augustīns par savu centru izvēlējās arī Kenterberiju, kur turpmākajos laikos atradās angļu baznīcas galvas rezidence. Spēcīgajai un bagātajai, Romas atbalstītajai anglosakšu baznīcai bija nozīmīga loma valsts un karaliskās varas stiprināšanā, svētot to ar savu autoritāti. Baznīcas vadītāji aktīvi iesaistījās iekšpolitisko un ārpolitisko jautājumu risināšanā, piedalījās tiesību kodeksu izstrādē, bija karalisko padomju locekļi. Kā vienots organisms, kas nav saistīts ar atsevišķiem agrīniem valsts veidojumiem, anglosakšu baznīca veicināja to nostiprināšanos 9.-10. gadsimtā.
Nemierīgā, pārmaiņu pilnā sociālā un politiskā dzīve atspoguļojās arī anglosakšu garīgajā pasaulē: mutvārdu literatūrā un literatūrā, tēlotājmākslā un lietišķajā mākslā, arhitektūrā un amatniecībā. Normaņu iekarošanas priekšvakarā Anglija visā Eiropā bija slavena ar savu manuskriptu eleganci, izšuvumu krāšņumu un dārglietu bagātību. Nav nejaušība, ka 8. gadsimta - 11. gadsimta pirmās puses angļu meistaru darbi. var atrast Francijā, Vācijā, Holandē, Itālijā: tās ir Anglijas karaļu un baznīcu hierarhu dāvanas kaimiņvalstu valdniekiem un klosteriem, tie ir vikingu izlaupīti un Rietumeiropas tirdzniecības centros pārdoti dārgumi un visbeidzot, tie ir normaņu Viljama Iekarotāja laupījums, kas eksportēts uz Franciju pēc 1066. gada. Īpašu vērtību un pievilcību anglosakšu izstrādājumiem piešķīra ārkārtīgi unikāla dažādu tradīciju kombinācija: romiešu, ķeltu, skandināvu, franču, kuru elementi. , pārinterpretēti un apvienoti ar senvācu, saplūda jaunās salu stila formās.
Agrākie mākslas pieminekļi, kas saglabājušies līdz mūsdienām, ir rotaslietas no dārgmetāliem un bronzas. Jau 6. gs. Anglosakši lieliski pārvaldīja filigrānas un kloisonas emaljas, inkrustācijas un reljefa paņēmienus. Apaļās saktas, kas sākotnēji aizgūtas no frankiem, savā dizainā kļūst sarežģītākas, kurās plaši tiek izmantoti vācu “dzīvnieku STILA” motīvi - shematiski dzīvnieku un putnu attēli. Ķeltu mākslas ietekmē tiek izmantoti arī ģeometriskie raksti. Īpašu krāšņumu tiem piešķir granātu, kalnu kristāla un krāsainā stikla ieliktņi, piemēram, saktas no 7. gadsimta. no Kingstonas. Polihromais stils kļuva populārs 6.-7.gs. Starp zelta starpsienām tika ievietoti akmeņi, visbiežāk granāti, kas veidoja dažādas ģeometriskas formas: zvaigznes, rozetes. Tā pagānu laikos tika veidotas saktas, sprādzes, zobenu rokturi, bet pēc kristietības pieņemšanas - krusti. Galvenais materiāls tiem ir zelts, retāk - sudrabs un bronza.
Tajā pašā laikā ne mazāk populārs bija arī vācu izcelsmes “dzīvnieku stils”. Parastās dzīvnieku figūras rotā ieročus, vairogus un ķiveres, saktas un aizdares. Ķeltu dekoratīvais motīvs - pinums - anglosakšu amatniekiem liek domāt par jaunu iespēju: tā apvienojumu ar "dzīvnieku ornamentu", kas panākts, veidojot sarežģītas kompozīcijas, kurās tiek pagarināti un savīti dzīvnieku rumpji, ķepas, kakli un astes, veido dīvainus rakstus. Arvien biežāk svītru vijumos zūd dzīvnieka aprises, pinums aizņem visu ornamentētā priekšmeta telpu. Šeit ir divi Austrumanglijas gabali. Uz agrākas saktas 6. gs. Dzīvnieku galvas centrā joprojām ir skaidri redzamas, savukārt jostas aizdares lauks ir piepildīts ar aušanu.
Juvelierizstrādājumu tehnikas dažādība ļāva izgatavot visdažādākos priekšmetus no daudziem materiāliem. Smalka zelta “Ellas gredzena” dzīšana (7. gadsimts) un inkrustācija ar zeltu, granātām un stiklu uz valzirgu vai ziloņkaula uz Sutton Hoo somiņas vāka, pieci medaljoni ar melniem sudraba attēliem, kurā attēlots Kristus godībā un evaņģēlisti. “Tassilo kauss” (apmēram 770. gads) un sudraba relikvija ar inkrustāciju liecina par 6.-8. gadsimta anglosakšu amatnieku augsto prasmi. Šīs pašas tradīcijas turpinās un attīstās 9.-10.gs.
Plaši izplatās vēl viens lietišķās mākslas veids - kaulu grebšana. Tāpat kā tēlniecība kopumā, arī anglosakšu grebums radās spēcīgā vēlīnās romiešu tēlniecības ietekmē, un tās senākajiem piemēriem, piemēram, dažiem attēliem uz Franku zārka (7. gadsimts), ir monumentalitāte un statiskā kvalitāte, kas raksturīga vēlīnās antīkās prototipiem. Tomēr pamazām grebumā tiek pastiprināts dabiskums, izteiksmīgums un dinamika. Ziloņkaula evaņģēlija vāks (9. gadsimta sākums) ar divpadsmit ainām par Jaunās Derības tēmām un centrā ar Kristus figūru, kas nes krustu, atklāj ne tikai tieksmi uz reālismu, bet arī dziļu izteiksmi un sarežģītu daudzveidīgu garīgumu. figūru kompozīcijas. Vēlme pēc maksimālas izteiksmības grebumā kaulā un kokā rada kaislīgas, nožēlojamas ainas, kā, piemēram, uz bīskapa skapja durtiņas 11. gadsimta vidū. ar saspringtām, kustību un patosa pilnām cilvēku figūrām.
Tajā pašā laikā attīstās akmens grebums, kas sakņojas ķeltu mākslā un kam Rietumeiropā nav paralēles, kaut arī tradicionālākos veidos. Jau 7. gs. Īrijā parādījās akmens krusti ar reljefiem, kuros attēlots Kristus, un evaņģēliju ainas. Viens no labākajiem ir Monasterbois krusts (apmēram 900), uz kura izgrebti reljefi par Kristus ciešanu tēmām, bet zaru krustpunktā ir krustā sistā Kristus figūra. Vispirms iekļūstot Nortumbrijā, akmens griešanas prasmes izplatījās citās Anglijas daļās. Bieži skulpturālās kompozīcijas uz krustiem pavada teksti latīņu un anglosakšu valodā, pēdējā rakstīta angļu rūnu rakstībā. Visievērojamākais ir Rūtvela krusts, kurā līdzās Marijas un Bērna, Marijas Magdalēnas, Jāņa Kristītāja tēlam, Pasludināšanas ainām, lidojumam uz Ēģipti un daudzām citām ir dzejoļa “Vīzija Krusts”, saglabājies arī rokrakstā. Skandināvijas mākslas iespiešanās 9.-10.gs. jūtami ietekmē krustu ornamentāciju: komplekss svītru savijums skandināvu stilā aizpilda visu viena no augstākajiem - 4,6 m - krusta stumbra virsmu, kas vainagojas ar maziem zariem ar gredzenu. Cik var spriest no rakstītiem avotiem, šie un desmitiem citu krustu kalpoja lūgšanām un vienkāršotiem dievkalpojumiem tajās vietās, kur tuvumā nebija dievnamu, zināmā mērā aizstājot altārus. Vēl jo dīvaināks ir krusts no Midltonas (Jorkšīra) ar vikingu attēlu un bez kristīgiem simboliem, izņemot pašu pieminekļa formu. Iespējams, to izgrebjis skandināvu pagānu grebējs, kurš dzīvoja Denlo un pieņēma Anglijā akmens pieminekļiem ierasto formu – krustu. Vēl viens nenoliedzami skandināvisks darbs ir "lielā zvēra" figūra - Skandināvijā tradicionāls "dzīvnieku stila" motīvs - uz Londonā atrastas akmens plāksnes.
Anglosakšu arhitektūras pieminekļi ir daudz mazāk zināmi. Lielākā daļa ēku bija koka, un pat izrakumu laikā to atliekas ir grūti izsekot. Akmens celtniecība sākās 7.-8.gadsimtā, un tās galvenokārt bija klosteru ēkas un baznīcas. Šī laika laicīgās ēkas praktiski nebija saglabājušās, un dažas saglabājušās baznīcas pēc tam tika rekonstruētas un atjaunotas. Neskatoties uz to, anglosakšu perioda ēkas liecina par romānikas arhitektūras iekļūšanu salā un tās ārkārtēju vienkāršošanu. Nelieli izmēri un ārkārtīgi pieticīgs ārējais dizains gan sienām, gan portāliem ir raksturīgs lielākajai daļai baznīcu. Tikai X-XI gs. parādījās nozīmīgākas celtnes, tornis dienvidrietumu daļā kļuva par neaizstājamu baznīcu elementu), sāka izmantot dažus sienu dekoratīvā dizaina elementus. Taču anglosakši kristiešu laikos guva vislielākos panākumus literatūrā un rokrakstu rakstīšanas un dizaina mākslā.
1. Anglosakšu garīgā kultūra. Individuālā anglosakšu vervēšana deva vietu pārvietošanai. Ģermāņu cilšu iebrukums kļuva par sākumu jaunu valsts veidojumu dibināšanai. Anglosakšu mitoloģija maz atšķiras no ķeltu mitoloģijas. Ģermāņu dievu panteona galva bija.... Boden. Sutsello. Kristianizācija sākās 6. gadsimta beigās. Romas misionāru ietekmē. Īru baznīca. Klostera un priesteru kā zinātnes un kultūras centru lielā loma. Par kristianizācijas gaitu liecības no ar roku rakstītām grāmatām 7.-8.gs. Īru ar roku rakstītu grāmatu pieminekļi.
Rakstniecības tālākā attīstība liecina par kristietības attīstību. Tiek apskatīti notikumi, kas saistīti ar ģermāņu cilšu pārvietošanu trīs avoti. Divi no tiem pieder kristiešu autoriem (ķeltu mūks Gildess par Lielbritānijas nāvi un iekarošanu, Bede Godājamā hronika “Leņķu baznīcas vēsture”, laika posms no Cēzara iekarojumiem līdz 700. gadam). Anglosakšu hronika 9. gs. tika sastādīts pēc valdnieka Alfrēda Lielā iniciatīvas. Hronikas apraksta cīņu starp ķeltu un ģermāņu ciltīm.
Drīz vien domstarpības starp vāciešiem un ķeltiem tika izdzēstas. IN 9. gadsimta beigas Karalis Alfrēds Lielais Saseksas valdnieks nosauca savu valodu angļu valoda, un sauca savus pavalstniekus (dienvidu un centrālo Angliju) angļu valoda. Kristianizācijā galveno lomu spēlēja pāvests Gregorijs 1 (590-604). 595. gadā viņš pavēlēja pirkt anglosakšu vergus no vergu tirgus, lai tie kalpotu Lielbritānijas klosteros. Gadu vēlāk viņš nosūta 40 benediktiešu mūkus uz Lielbritāniju. Tajā pašā laikā Romas baznīca atteicās no pilnīgas pagānisma izskaušanas. Šī politika labi atbilda anglosakšu īpašajai kultūras attīstībai. Jūs nevarat pieskarties templim, tikai iznīcināt elku attēlus. Celt kristiešu baznīcas tempļu vietā. Šādas RCC iecietības rezultātā kristietība strauji nostiprinājās. 664. gadā Vinberijas koncilā kristietība tika atzīta par anglosakšu oficiālo reliģiju. Kristietības panākumi bija divējādi - veidojās divas kultūras plūsmas: latīņu-reliģiskā-klosteriskā tradīcija, tautas tradīcija (balstīta uz pirmskristietības kultūru). Rezultāts bija sintēze. Šis faktors bija noteicošais anglosakšu viduslaiku literārās kultūras veidošanā.
Tiek uzskatīts pirmais anglosakšu rakstnieks Aldheims (640-703). Teoloģisko traktātu autors latīņu valodā, kā arī dzejoļu autors. Traktāti ir saglabājušies līdz mūsdienām. Dzejoļus vecajā angļu valodā pieminēja tikai Viljams Kāds (12. gadsimts). Viņš arī sastādīja “Mīklu” krājumu – simtiem mazu dzejoļu, kuros aprakstīti mitoloģiski dzīvnieki un zvaigznāji. Vēlāk tie tika tulkoti vecajā angļu valodā un iekļauti īsā anglosakšu dzejas krājumā.
Beda godājamā .(673-775) Beidzis klostera skolu. Viņš studēja Jarrow (klosteris ir slavens teoloģijas centrs). Viņa darbi aptver plašu jautājumu loku par teoloģiju, medicīnu, matemātiku, gramatiku un dzeju. Lielākais darbs ir “Leņķu baznīcas vēsture” 731. šeit ir detalizēts romiešu veiktās Lielbritānijas iekarošanas apraksts, ģeogrāfiskās iezīmes. Savā darbā viņš balstās uz agrākām hronikām. Tas bija modelis līdz renesanses laikam. Dante savā Dievišķajā komēdijā paradīzē apraksta godājamo nostādīšanu starp Platonu, Aristoteli un citiem.
Episkās jaunrades ziedu laiki - 8.-9.gs. Ir 4 galvenie žanri:
1. Varoņepopeja - centrālā vieta ir stāsti par cīņu pret briesmoņiem, par kariem utt.
2. Varonīgās elēģijas - īsi darbi par varoņa garīgo, psiholoģisko stāvokli, kurš piedzīvo vientulību, ciešanas, vecāku zaudējumu.
3. Reliģiskā eposa - Bībeles leģendu un svēto dzīves apstrāde.
4. Vēsturiskās dziesmas - attēlots tas vai cits notikums.
Pārsūtīts mutiski. Viņus sauca par nesējiem un radītājiem bariem- šo pasaku izpildītāji un veidotāji. Šie cilvēki tika uzskatīti par Dieva izredzētajiem. Šī bija viena no visvairāk cienītajām figūrām. Viņš sēdēja pie ķēniņa kājām un tika apliets ar dāvanām. Gudrības sargs. Pārsvarā tie bija karotāji, kā arī muižniecības pārstāvji. Dažreiz pat karaļi darbojās kā zivjērgļi. Pats Alfrēds Lielais darbojās kā zivjērglis.
Dzejoļi – Veovulfs, Vidsids. Veovulfs (8. gadsimts) – vienīgais lielais anglosakšu darbs, kas saglabājies kopumā, tēmu un sižetu bagātība, satura sarežģītība un daudzpusība. Widseed (7. gadsimts) – neparasts saturā, sastāv no 3 īpašiem cikliem. 1 - dažādu tautu slavenu vārdu saraksts, 2 - slavenu cilšu grupu saraksts, 3 - to valdnieku saraksts, pie kuriem Vidsids uzturējās.
Neskatoties uz mutvārdu anglosakšu kultūras uzplaukumu, rakstītā tradīcija 8. un 9. gadsimtā attīstījās diezgan lēni. Šajā laikā Britu salām uzbruka vikingi, kuri iznīcināja klosterus. Rezultātā palika tikai viens kultūras centrs - Jorskas klosteris. Tur viņš ieguva izcilu teoloģisku izglītību. Alkuīns - pirmais anglosakšu domātājs. Pāvests viņu sūtīja vadīt Keldeberi bīskapiju. 780. gadā viņš devās uz Romu pie pāvesta misijā. Atceļā satiku Kārli Lielo. Alkuins kļuva par viņa galveno padomnieku. Lielās Kārtas tiesā Āhenes pilsētā tika organizēta akadēmija. Tūrā viņš izveidoja filozofisko skolu Francijā. Alkuins atstāja lielu rakstisku mantojumu. Alkuina darbs bija Karolīnas atmodas simbols. - Romas varenības atjaunošana.
Lielbritānija palika Karolingu renesanses perifērijā. Lielbritānijai bija savs kultūras centrs un sava renesanse Alfrēda Lielā aizgādībā. Notika anglosakšu kultūras atdzimšana. Alfrēda Lielā galmā izveidojās teologu, filozofu un rakstnieku loks. Viņi ceļoja pa valsti, ierakstot anglosakšu tradīciju darbus. Aurēlija Augustīna monologi, pāvesta Gregora 1 raksti.
10-11 gadsimts – Benediktīniešu renesanse ir pēdējais anglosakšu kultūras uzplaukums. Elfric un Wulfstan ir galvenie pārstāvji. Ikdienas literatūra, kas domāta masu lasītājam, ieguva popularitāti. " Bestiārijs"satur 3 radījumu aprakstu: panteru, vali un irbe. Pantera simbolizē Kristu, pūķis simbolizē Velnu. Panteras trīs dienu sapnis ir Kristus nāve un augšāmcelšanās. Tas tika uzrakstīts poētiskā formā.
Notiek ielāde...