Capitolul III. religia păgână a sașilor.
Reflectând asupra idolatriei timpurilor străvechi de la înălțimile epocii noastre prospere, nu ne putem lipsi de o oarecare nedumerire față de obsesia care a întunecat atât de mult mintea umană în diferite părți ale globului. Înțelegem, desigur, că este imposibil să privim cupola maiestuoasă a universului, să considerăm planetele care se mișcă într-o ordine de rutină, să detectăm comete care se năpustesc de la un sistem la altul pe orbite al căror diametru este aproape infinit, să descoperim altele noi în varietatea nenumărată de constelații și de a prezice lumina altora a căror strălucire a razei umplute nu a ajuns încă la noi; înțelegem că este imposibil să contemplam aceste nenumărate sfere ale existenței fără un sentiment de uimire, simțim că această splendoare uimitoare a naturii ne vorbește despre Marele Creator. Și, prin urmare, este foarte greu de înțeles de ce instrucțiunile Cerului ar fi trebuit să învețe cutare sau cutare idolatrie locală, care, se pare, a fost inițial calculată pentru a fi distrusă de măreția desăvârșită a Cerului însuși și de limitele sale nemărginite.
Cele mai vechi religii ale lumii, aparent, erau teism pur, fără idoli și temple. Aceste atribute esențiale în structura politică a idolatriei erau necunoscute nici vechilor pelasgi, principalii strămoși ai grecilor, fie egiptenilor și romanilor timpurii. Patriarhii evrei nu le cunoșteau și până și strămoșii noștri germani, potrivit lui Tacitus, s-au descurcat fără ei.
Între timp, între fiecare națiune, cu excepția evreilor, de-a lungul timpului, sistemul idolatriei s-a îmbunătățit invariabil. Divinitatea a fost înlocuită de simbolurile pe care nebunia umană le alesese drept reprezentanți; cele mai vechi dintre ele erau corpurile cerești – cele mai nevinovate obiecte de cult păcătos. Când a devenit posibil să facă din idolatrie un comerț profitabil, eroii au lăsat loc regilor înălțați în fața zeilor. Imaginația frenetică a funcționat curând cu atâta generozitate încât aerul, marea, râurile, pădurile și pământul au fost inundate cu tot felul de zeități și a fost mai ușor, după cum a observat vechiul înțelept, să întâlnești un zeu decât un om.
Cu toate acestea, dacă punem această întrebare mai profund, putem ajunge la concluzia că atât politeismul, cât și idolatria au fost, pe de o parte, rezultatul activității mândriei umane, eliminând tot ceea ce era inaccesibil înțelegerii sale; pe de altă parte, este rezultatul mișcării naturale a intelectului uman către cunoaștere și concluzii. Acestea erau concluzii false, dar în același timp erau, în opinia unor scriitori, încercări eronate în procesul de dezvoltare. Pe măsură ce intelectul se dezvolta, când senzualitatea s-a trezit și viciul a început să se răspândească, unii au început să aibă ideea că veneratul Atotputernic era atât de maiestuos, iar omul atât de neînsemnat, încât oamenii sau faptele lor nu puteau fi obiectul atenției sale divine. În altele, s-a manifestat o dorință de a se elibera de sub tutela unei Ființe atât de perfecte și sacre, pentru a se putea răsfăța la tot felul de bucurii trupești cu mai puțină restricție și pocăință. Din acest moment, aceste idei și dorințe au primit aprobare, deoarece au încurajat dorința oamenilor de a se închina zeităților cu defecte asemănătoare cu ale lor; iar interpretarea ordinii noastre mondiale, fiind delegată zeităților inferioare, având propriile lor slăbiciuni, a devenit o propunere binevenită, deoarece a încercat să împace percepția maiestății sublime a Divinității cu experiența greșelilor zilnice și a nebuniei rasa umana. Altfel, omenirea nu ar fi recunoscut existența acestei Zeități și nu ar fi crezut în providența sa și, în același timp, n-ar fi putut trăi în confort fără credință nici în una, nici în alta. De aceea politeismul a fost influențat de dezvoltarea constantă și de automulțumirea creativității religioase ca un fel de presupunere calculată să unească ambele adevăruri și să satisfacă îndoielile celor scrupuloși și iscoditori. La început, noi figuri fictive au fost venerate ca mesageri și reprezentanți ai Ființei Supreme. Dar pe măsură ce au dobândit din ce în ce mai multe trăsături și nuanțe distinctive, mai ales după ce a predominat practica alegorizării fenomenelor naturale, zeitățile fictive au fost multiplicate de multe ori și comparate cu toate zonele și manifestările naturii. Cultul eroilor a luat naștere din credința în nemurirea sufletului și a fost adăugat în timp util la abundența de recunoștință și venerație postume către care umanitatea a fost întotdeauna atât de înclinată. Aceste ciudatenii par să fi fost consecința firească a retragerii omului de la îndrumarea divină, pentru că nu putem avea o cunoaștere adevărată a creației, providenței și voinței Suveranului Atotputernic, decât prin propriile sale revelații ale acestor mistere reverente. Rasa umană nu a avut de ales decât să creadă, să păstreze cu conștiință tot ce i-a spus și să se lase ghidată de tutela lui. Dar, de îndată ce afecțiunile și comportamentul de mai sus s-au răspândit, a început o abatere de la adevărurile mărețe și simple ale Suveranului Atotputernic la crearea și preferința presupunerilor ignoranței și presupunerilor umane. Rezultatul inevitabil al unui astfel de mod deplorabil de viață a fost amăgirea și înșelăciunea; conștiința s-a întunecat și s-a degradat sub greutatea propriilor sale teorii, iar lumea a fost plină de superstiție și absurditate.
Folosirea idolilor a fost o încercare de a risipi conștiința, de a trezi amintiri, de a atrage simțurile și de a dirija atenția către imaginea vizibilă a Omniprezenței invizibile. În toate țările religioase, în special în cele cu cea mai puțin dezvoltată inteligență, acestea au fost foarte eficiente în aceste scopuri. În general, atât politeismul, cât și idolatria, mai devreme sau mai târziu, au alunecat în fixarea conștiinței exclusiv pe propriile fantezii false, suprimarea capacității de a gândi, înlocuirea cultului Atotpărintelui și apariția celei mai extreme superstiții și persecuții tiranice. Ulterior, dezvoltarea continuă a minții umane a dus la abolirea ambelor presupuse viziuni religioase asupra lumii cu aceeași vigoare cu care au fost propuse inițial. Când strămoșii noștri sași s-au stabilit în Anglia, i-au folosit pe amândoi: aveau mulți zei și își venerau idolii. Cu toate acestea, dezvoltarea inteligenței a dus rapid la o slăbire a atașamentului față de superstiția lor tribală, așa cum se poate deduce din sinceritatea cu care i-au ascultat pe primii misionari creștini și din rapiditatea cu care au acceptat credința creștină.
Frumusețea numelui dat de popoarele sași și germanice lui Dumnezeu este de neegalat de niciun alt nume, cu excepția numelui mai venerat ebraic. Sașii îl numesc Dumnezeu, literalmente Bun; același cuvânt denotă atât Zeitatea, cât și calitatea sa cea mai atractivă.
Propul nostru sistem de păgânism al anglo-saxonilor ne este cunoscut foarte mediocru, deoarece nu există dovezi despre etapele inițiale ale dezvoltării sale și sunt menționate doar câteva detalii despre stadiul de înflorire. Se pare că a avut un caracter foarte eterogen și a existat de mult timp, realizând în dezvoltarea sa instituții permanente și splendoare rituală considerabilă.
Că, atunci când anglo-saxonii s-au stabilit în Marea Britanie, aveau idoli, altare, temple și preoți, că templele lor aveau garduri, că erau considerați profanați dacă erau aruncate sulițe în ei, că preotului i se interzicea să poarte arme sau să călărească pe cal decât pe iapă – toate acestea le aflăm din mărturia incontestabilă a venerabilului Beda ().
Câteva obiecte ale cultului lor le găsim în numele zilelor curente ale săptămânii.
În ceea ce privește soarele și luna, putem spune doar că la sași soarele era o zeitate feminină, iar luna era masculină (); despre Tiw nu știm nimic mai mult decât numele lui. Woden era considerat marele lor strămoș, de la el și-au trasat genealogiile. Se va arăta mai târziu că calculele făcute pe baza acestor genealogii plasează perioada de activitate a adevăratului Woden în secolul al III-lea al erei creștine (). Știm foarte puține despre Saxon Woden, soția sa Frige și Tanra sau Thor și nu ar fi în întregime corect să expunem aici în detaliu toate fanteziile care au fost inventate despre ei. Zeii nordului Odin, Frigg (sau Friga) și Thor au fost, se pare, omologii lor normanzi, deși nu îndrăznim să atribuim zeilor sași ordinea mondială și mitologia pe care scalzii din secolele următoare ni le-au adus din Danemarca, Islanda și Norvegia. Woden a fost idolul suprem al religiei păgâne a sașilor, dar nu putem adăuga nimic altceva decât descrierea lui Odin dată de danezi și norvegieni ().
Numele a două zeițe anglo-saxone ne-au fost aduse de Beda. El amintește de Rheda, căreia i s-au sacrificat în martie, care a primit numele Rhed-monath de la riturile în cinstea ei, și de Eostre, ale cărei sărbători se sărbătoreau în aprilie, care în acest sens a primit numele de Eostre-monath (). Numele acestei zeițe a supraviețuit până în zilele noastre în numele marii ceremonii de Paște: astfel, amintirea unuia dintre idolii strămoșilor noștri va fi păstrată atâta timp cât limba noastră va exista și țara noastră va trăi. Ei au numit-o pe zeița gydena; și întrucât cuvântul a fost folosit ca nume propriu în locul lui Vesta (), este posibil ca sub acest nume să fi avut propria lor divinitate.
Fausete, un idol adorat pe Helgoland, una dintre insulele stabilite inițial de sași, era atât de faimos încât locul a început să-i poarte numele; se numea Fosetesland. Acolo i-au fost ridicate temple, iar zona era considerată atât de sacră, încât nimeni nu îndrăznea să atingă animalele care pășunau pe ea sau să ia o înghițitură de apă din izvorul care curgea aici, decât într-o liniște maiestuoasă. În secolul al VIII-lea, Willibrord, un convertit anglo-saxon născut în Northumbria, care, sub patronajul unchiului său Bonifaciu, a mers ca misionar în Frisia, a încercat să stârpească această superstiție, deși Radbod, regele feroce al insulei, a condamnat. toți profanatorii săi la o moarte cruntă. Willibrord, nedescurat de consecințe, a botezat primăvara trei oameni în numele Sfintei Treimi și a ordonat ca mai multe vaci care pășteau acolo să fie sacrificate pentru hrana tovarășilor săi. Păgânii care au văzut acest lucru se așteptau să fie loviți de moarte sau de nebunie ().
Știm de la Tacitus că Unghii aveau o zeiță pe care o numeau Nertha sau Mama Pământ. Spune că pe o insulă din mijlocul oceanului era un crâng, în care era o căruță acoperită, pe care doar preotul avea voie să-l atingă. Când zeița trebuia să fie în interiorul căruței, a fost scoasă, trasă de vaci, cu cel mai mare respect. Bucuria, sărbătoarea și ospitalitatea erau atunci larg răspândite. Au uitat de războaie și arme, iar pacea și liniștea domnitoare erau cunoscute abia atunci și erau iubite doar până când preotul a returnat-o pe zeiță, săturată de comunicare cu muritorii, la templul ei. Căruța, capacul și însăși zeița au fost spălate într-un lac ascuns de privirile curioșilor. Apoi sclavii care slujeau la ceremonie s-au înecat în același lac ().
Sașii se temeau de o creatură rea, pe care o numeau Faul (), o anumită forță feminină supranaturală, pe care o numeau „elf”, și o foloseau foarte des pentru a-și compara doamnele în termeni laudatori. Deci Judith este numită ælfscinu, strălucitoare ca un spiriduș (). Ei venerau și pietrele, crângurile și izvoarele (). Sașii continentali o venerau pe Lady Hera, o ființă fantastică despre care credeau că plutea în aer toată săptămâna după Yule, adică. între Crăciunul nostru și Bobotează. Se credea că după vizita ei a venit abundența (). Putem adăuga că cuvântul Hilde, unul dintre termenii sași pentru luptă, este posibil legat de zeița războiului cu același nume.
Că sașii aveau mulți idoli este clar din mai multe surse. Papa Grigorie în secolul al VIII-lea, adresându-se vechilor sași, îi îndeamnă să-și părăsească idolii, fie ei din aur, argint, cupru, piatră sau altceva (). Se spune că Hama, Flynn, Siba și Zernebog, sau o zeitate întunecată, răuvoitoare și sinistră, fac parte din gazda zeilor lor, dar nu putem spune nimic despre ei în afară de numele lor (). A fost menționată și Venusul săsesc; era înfățișată stând goală pe un car, cu capul încadrat de un mirt, o torță aprinsă în piept și un simbol al păcii în mâna dreaptă. Adevărat, o astfel de descriere arată prea multă sofisticare în detaliile sale, iar sursa ei nu este cea mai semnificativă ().
Există semne mai semnificative de autenticitate în descrierea lui Crodus; se pare că a fost păstrat în Cronica din Brunswick, pe care istoricii de mai târziu au folosit-o pentru munca lor. Crodus părea a fi un bătrân, îmbrăcat într-o tunică albă, acoperit cu o curea de in cu capetele libere atârnând în jos. Era înfățișat cu capul descoperit; în mâna dreaptă ținea un vas plin cu trandafiri și alte flori care se înecau în apă; în stânga este o roată de car; picioarele goale stăteau pe un pește acoperit cu solzi neuniformi, ca pe un stâlp (). Idolul stătea pe un piedestal. A fost găsit pe Muntele Herkinius din cetatea Harsburg, care în antichitate se numea Saturburg (), adică. fortificaţie pe dealul Satura. Astfel a fost, după toate probabilitățile, idolul lui Satur, de la care vine numele sâmbetei noastre.
Nu există nicio îndoială că sașii aveau un obicei sinistru de sacrificiu uman pentru a comemora anumite evenimente importante. Tacitus o menționează ca o trăsătură a tuturor germanilor, care în anumite zile au oferit sacrificii umane zeității lor supreme. Sidonius marturiseste ca la intoarcerea din campaniile de prada, sasii au sacrificat o zecime din captivii lor, alesi prin tragere la sorti (). Am menționat deja că pentru sacrilegiu criminalul era sacrificat zeului al cărui templu îl profanase; Ennodius povestește despre sași, heruli și franci că ei credeau că și-au liniștit zeitățile cu sânge uman (). Dar dacă sacrificiile umane erau o parte obligatorie a ritualului lor religios, sau dacă erau doar sacrificii ale captivilor sau criminalilor care se întâmplau din când în când, este imposibil de decis din cauza lipsei altor date ().
Practic nu avem informații detaliate despre ritualurile anglo-saxonilor. În luna februarie au oferit clătite zeilor lor, iar din acest motiv luna a fost numită Sol Monat.
Septembrie, datorită sărbătorilor păgâne care aveau loc în această perioadă, a fost numit Khalig Monat, luna sacră. Noiembrie este cunoscută drept luna jertfei, Blot Monat, pentru că ei au oferit zeilor lor vitele pe care le sacrificau în acest moment (). Întrucât anglo-saxonii aveau obiceiul de a mânca carne sărată sau uscată iarna, probabil noiembrie sau Blot Monat era perioada în care hrana pentru iarnă era pregătită și binecuvântată.
Celebra lor sărbătoare Yule (Geol, Jule sau Yule), care era sărbătorită în aceleași zile cu Crăciunul nostru, era o combinație de religie și băutură. Decembrie se numea Erra Geola, sau înainte de Yule. Ianuarie – eftera Geola, sau după Yule. Deoarece ziua de Crăciun a fost unul dintre denumirile săsești numite Geola sau Geohol deg, este probabil să fi fost ziua în care a început acest festival. Ei considerau această zi prima a anului lor. Necazul își are începutul până la solstițiu, când odată cu debutul, lungimea zilei a început să crească (). Având în vedere că se mai numea și „noaptea mamei”, iar sașii venerau soarele ca femeie, ajung la concluzia că această sărbătoare a fost dedicată soarelui.
Cu toate acestea, cel mai faimos idol săsesc de pe continent a fost Irminsula ().
Numele acestui idol venerat a fost scris cu diferite ortografii. Cronica săsească publicată la Mainz în 1492 îl numește Armensula, ceea ce este în concordanță cu pronunția Saxonia modernă. Meibom, cel mai scrupulos elev al acestui curios obiect al idolatriei săsești, a aderat la numele Irminsula (). Stătea la Eresberg pe malurile râului Dimel (). Cronica săsească mai sus menționată numește acest loc Marsburg. Cronica rimată din secolul al XIII-lea îl menționează ca Meersberg (acum Marsberg. Nota al_avs
), care este numele modern ().
Figura falnică reprezenta un războinic înarmat. Mâna dreaptă ținea un steag care a atras atenția cu un trandafir stacojiu; stânga – solzi. Cresta coifului lui era făcută în formă de cocoș; pe piept era gravat un urs, iar pe un scut atârnat de umeri într-un câmp plin de flori era imaginea unui leu (). Descrierea lui Adam din Bremen pare să implice că era făcută din lemn și că locul pe care stătea era în aer liber. A fost cel mai mare idol din toată Saxonia și, potrivit lui Rohlvink, un scriitor din secolul al XV-lea, ale cărui surse ne sunt necunoscute, în ciuda faptului că statuia războinică era figura principală, mai erau trei în apropierea ei (). Din cronica numită Cronica poporului, știm că au existat imagini ale Irminsula în alte temple săsești ().
În templu au slujit preoți de ambele sexe. Femeile erau angajate în predicții și ghicitori; bărbații erau sacrificatori și interveneau adesea în chestiuni politice pentru că se credea că aprobarea lor va garanta un rezultat favorabil.
Preoții Irminsula din Eresberg l-au numit pe Gowgraven, conducători ai regiunilor din Saxonia continentală. De asemenea, au numit judecători care decideau anual disputele locale. Erau șaisprezece astfel de judecători: cel mai mare, și deci principalul, se numea Gravius; cel mai mic este Frono sau asistent; restul erau Freyerichter sau judecători liberi. Au făcut dreptate la șaptezeci și două de familii. De două ori pe an, în aprilie și octombrie, Gravius și Frono veneau la Eresberg și acolo făceau o ofrandă liniștitoare sub formă de două lumânări de ceară și nouă monede. Dacă în cursul anului a murit unul dintre judecători, acest lucru era imediat raportat preoților, care alegeau un înlocuitor din cele șaptezeci și două de familii specificate. Înainte ca un om să fie numit pe această cale, alegerea sa a fost anunțată poporului de șapte ori cu voce tare în aer liber, iar aceasta era considerată inaugurarea lui.
La ceasul luptei, preoții au scos statuia idolului lor de pe stâlp și au adus-o pe câmpul de luptă. După bătălie, captivii și cei slabi de inimă din rândurile propriei armate au fost jertfiți idolului (). Meibom citează două strofe dintr-un cântec vechi în care fiul unui rege săsesc, care a pierdut o bătălie, se plânge că a fost dus la preot pentru jertfă (). El adaugă că, după unii scriitori, în anumite zile sfinte, vechii sași, în special războinicii lor, îmbrăcați în armură și fluturând cestus de fier, călăreau în jurul idolului călare și, din când în când, descălecau pentru a îngenunchea în fața lui, înclinându-se. iar șoptind și-au rostit rugăciunile pentru ajutor și biruință ().
Cui i-a fost ridicată această statuie grandioasă rămâne o întrebare plină de incertitudine. Deoarece Ερμηϛ este consonantă cu Irminsul, iar Αρηϛ este similar ca sunet cu Eresberg, idolul a fost identificat de Marte și Mercur (). Unii cercetători l-au considerat un monument al celebrului Arminius (), iar unul a lucrat pentru a demonstra că era un idol simbolic, fără legătură cu nicio zeitate în special ().
În 772, acest obiect venerat al idolatriei săsești a fost dărâmat și spart, iar templul său a fost distrus de Carol cel Mare. Timp de trei zile, jumătate din armata sa a continuat munca de distrugere a sanctuarului, în timp ce cealaltă a rămas în deplină pregătire pentru luptă. Bogăția sa enormă și vasele prețioase au fost împărțite între cuceritori sau transferate în scopuri caritabile ().
Există mai multe referiri la soarta stâlpului după răsturnarea idolului (). A fost aruncat într-o căruță și înecat în Weser, în locul în care Corby a răsărit ulterior.
Popoarele idolatre sunt extrem de superstițioase. Înclinația oamenilor de a cunoaște viitorul încearcă să-și satisfacă ignoranța cu folosirea iluzorie a ghicirii, loturile și prevestirile.
Toate popoarele germanice au fost purtate de această absurditate. Dovada lui Tacitus în acest sens, dată despre germani în ansamblu, a fost extinsă de Meginhard la vechii sași.
Ei credeau că vocile și zborul păsărilor sunt o interpretare a voinței divine, credeau că nechezatul cailor depindea de inspirația cerească și își rezolvau problemele sociale cu înțelepciunea sorții.
Au împărțit o ramură mică a unui pom fructifer în așchii de lemn, le-au marcat și le-au împrăștiat la întâmplare pe o haină albă. Preotul, dacă era un consiliu de stat, sau capul familiei, dacă era o întâlnire privată, se ruga, privea cu atenție în ceruri, ridica de trei ori câte o cip și interpreta ceea ce se prezisese conform semnului aplicat anterior. Dacă semnul era nefavorabil, discuția era amânată ().
Pentru a dezvălui soarta viitoarei bătălii, sașii au selectat un captiv dintre oamenii care li se opuneau și i-au atribuit propriul lor războinic să-i înfrunte. Pe baza rezultatului acestei lupte, ei și-au judecat viitoarea victorie sau înfrângere ().
Nu avem dovezi scrise despre fundamentele epice ale ordinii mondiale a păgânismului anglo-saxon. Dar destule surse documentare au ajuns la noi despre religia normanzilor, care predomina pe ținuturile locuite de unghii și sași de lângă Elba și era religia coloniilor normande din Anglia. În ele putem vedea esența credinței strămoșilor noștri primitivi.
În unele privințe, politeismul din nord a fost una dintre cele mai raționale forme de idolatrie. Deși este inferior ca stil și fantezie față de mitologia clasică, cu toate acestea, dincolo de limitele sale, reflectă în general puterea și dezvoltarea intelectului. Edda, în ciuda dezordinei sale, are un sistem teologic mai coerent decât multe dintre Metamorfozele lui Ovidiu.
Este demn de remarcat faptul că normanzii venerau cei trei zei principali cei mai înalți, legați între ei prin legături de rudenie: Odin, pe care l-au numit Tatăl Atot, sau Părintele Atot, Freya, soția sa și fiul lor Thor. Idolii acestor zei au fost instalați în faimosul lor templu din Uppsala (). Dintre acești trei, danezii, ca și anglo-saxonii, au plătit cele mai mari onoruri lui Odin, norvegienii și islandezii lui Thor, iar suedezii lui Freya ().
Normanzii au avut câteva legende minunate care au ajuns până la noi în vechea melodie epică „The Divination of the Völva”. Unul dintre ei spune că împărăția inexistenței a precedat pământul și cerul (). Un altul este că, în perioada stabilită, pământul și întreaga lume vor fi arse în flăcări. Sfârșitul lumii a fost asociat cu o anumită creatură numită Surt, adică. „negru”, care va trebui să direcționeze această flacără (). Până în ziua de azi, Loki, sursa lor de rău, a trebuit să rămână în peșteră, pus pe o lesă de fier (). După această zi va apărea o Lume Nouă; atunci cei drepți vor găsi fericirea (). Zeii vor sta în apropiere și vor vorbi, în timp ce cei răi vor fi sortiți unei existențe fără bucurie (). Edda se încheie cu o descriere a acestei părți finale, prezentându-ne-o mai detaliat:
„Căde zăpadă din toate părțile... Trei astfel de ierni vin la rând, fără o vară Și chiar mai devreme, vin alte trei ierni, cu mari războaie în toată lumea Frații se ucid unii pe alții din egoism nicio milă nici pentru tată, nici pentru fiu.. Lupul va înghiți soarele... Un alt lup va fura luna... Stelele vor dispărea din cer... tot pământul și munții vor tremura încât copacii vor cădea la pământ, munții se vor prăbuși... și apoi marea se repezi pe pământ, pentru că Șarpele Lumii s-a întors cu mânie uriașă și a urcat pe țărm mortul este condus de un uriaș numit Khrum atât de multă otravă încât atât aerul, cât și apele sunt pline de otravă... fiii lui Muspell se năpustesc de sus, iar în față și în spatele lui arde o flacără. sabia este mai strălucitoare decât de la soare Când galopează peste Bifrost, acest pod se prăbușește... Fiii lui Muspell ajung pe câmpul numit Vigrid Wolf și Șarpele Lumii. Loki este și el acolo, și Moody, și cu el toți uriașii de îngheț. Dar fiii lui Muspell stau într-o armată specială, iar acea armată este minunat de strălucitoare... Heimdall se ridică și suflă tare în cornul Gjallarhorn, trezind pe toți zeii... Unul... îi cere sfaturi lui Mimir... frasinul Yggdrasil tremură și totul în ceruri este plin de groază și pe pământ. Aesirii și toți Einherjarii se înarmează și pleacă pe câmpul de luptă. Odin călărește înainte cu o cască de aur... Iese să lupte cu Fenrir Wolf. Thor... pune toată puterea în lupta cu Șarpele Lumii. Frey luptă într-o luptă aprigă cu Surt până când acesta cade mort. Câinele Garm... intră în luptă cu Tyr și se ucid reciproc. Thor l-a ucis pe șarpele mondial, dar... cade la pământ mort, otrăvit de otrava șarpelui. Lupul îl înghite pe Odin și moare. Cu mâna, Vidar îl apucă pe Lupul de maxilarul de sus și îi sfâșie gura. Loki se luptă cu Heimdall și se ucid între ei. Atunci Surt aruncă foc pe pământ și arde întreaga lume” ().
Aceste tradiții sunt de acord cu ideea menționată la începutul acestei lucrări, că popoarele barbare ale Europei au apărut din ramuri ale unor state mai civilizate.
Alegoria, imaginația entuziasmată, misticismul și explicațiile distorsionate au adăugat acestor tradiții multe fabule sălbatice și absurde, al căror sens nu putem înțelege. Structura Niflheim, sau lumea interlopă, din care curgeau râuri de îngheț, și Muspellheim, sau țara focului, din care veneau scântei și flăcări. Transformarea înghețului din căldură în picături, dintre care unul a devenit un gigant pe nume Ymir (), celălalt a devenit o vacă pe nume Audumla pentru a-l hrăni. O vacă care linga sare și ger de pe stânci, care s-a transformat într-o făptură frumoasă, de la care au venit fiul său Bor, Odin și toți zeii (), în timp ce uriașii de ger s-au născut din picioarele maleficului Ymir. Fiii lui Bor l-au ucis pe Ymir, iar din rănile lui a curs o cantitate atât de mare de sânge, încât toate familiile uriașilor de îngheț s-au înecat în ea, cu excepția celui care a scăpat pe nava lor (). Crearea pământului din carnea lui Ymir, transformându-și sudoarea în mări, oasele în munți, părul în păduri, creierul în nori și craniile în cer (). Toate aceste idei care explică originea lumii înconjurătoare, alegorii arbitrare care prezintă clar evenimentele care au avut loc, legende dezordonate și fantezii alterate - toate acestea demonstrează amestecul pe care îl conține mitologia oricărui popor.
Am observat deja că printre anglo-saxoni, pentru a exprima divinitatea în general, cel mai răspândit cuvânt era Dumnezeu, care însemna și Bine. Această identitate a cuvintelor ne duce înapoi la acele vremuri primitive când Ființa Divină era cunoscută de oameni în primul rând pentru faptele sale bune, era obiectul iubirii lor și era venerată pentru beneficiile acordate lui. Dar când s-au retras de la credința pură a etapelor inițiale de dezvoltare și și-au îndreptat religia spre a-și satisface propriile înclinații, noile tendințe și aspirații, atunci au început să apară sisteme de ordine mondială, încercând să explice originea lumii înconjurătoare fără a ei veșnică anterioară. existenței, sau chiar fără asistența ei, și să-și expună înțelegerea despre crearea și distrugerea lumii. Din acel moment, cosmogoniștii normanzi au învățat despre apariția unui pământ de îngheț în nord și a unui pământ de foc în sud; despre originea, ca urmare a interacțiunii lor, a unui trib de creaturi malefice din gigantul Ymir și a zeilor de la vaca Audumla; despre războiul dintre zei și un trib rău; despre moartea lui Ymir; despre crearea pământului și a cerurilor din trupul său; și în cele din urmă, despre venirea forțelor din țara focului pentru a distruge toate lucrurile, inclusiv zeii înșiși. Împătrunderea materialismului, ateismului și idolatriei evidentă în aceste idei demonstrează îndepărtarea minții umane de la marile sale adevăruri originale și eforturile sale de a înlocui aceste adevăruri cu propriile sale iluzii și concluzii eronate. Toate acestea – atât politeismul cât și mitologia – par a fi un fel de încercare de compromis între scepticism și superstiție.
Intelectul, în procesul de dezvoltare naturală, începând să înțeleagă lumea din jurul său, și-a permis, ignorând ignoranța personală, să se îndoiască și să rezolve aceste îndoieli cu ajutorul fanteziilor sale (sau să le acopere cu alegoriile sale) și să-și formeze o credință. pentru a-și satisface propriile preferințe.
Mai târziu, odată cu dezvoltarea inteligenței, oamenii au încetat să fie mulțumiți de mitologia lor. Există ample dovezi ale răspândirii acestei alienări (), care în cele din urmă i-a pregătit pe nordici să accepte adevărurile sublime ale creștinismului, deși la început au avut ostilitate față de ei.
Societatea anglo-saxonă prin ochii unui istoric
„... După ce a primit o invitație de la rege, un trib de anghi sau sași pornește cu trei nave spre Marea Britanie și ocupă un loc de parcare în partea de est a insulei, la ordinul aceluiași rege, ca și cum ar fi vrut să lupte. pentru patria lor, dar de fapt - pentru cuceririle ei... Se spune că conducătorii lor erau doi frați, Hengest și Horsa; Horsa a fost ucis mai târziu în războiul cu britanicii, iar în partea de est a Kent-ului există încă un monument în cinstea sa”, spune celebrul istoric, om de știință și scriitor al secolului al VIII-lea. Beda Venerabilul pe pagina de început a istoriei Angliei anglo-saxone (Beda, pp. 34-35). Nici el însuși, nici alți cronicari care au folosit aceeași tradiție nu s-au îndoit de autenticitatea ei. Și istoricii moderni nu sunt înclinați să-l pună la îndoială, mai ales că materialele arheologice și de altă natură confirmă apariția germanilor în Insulele Britanice în această perioadă. Și totuși... Dacă ne amintim că țara rusă a venit, după spusele cronicarului, de la trei frați chemați de peste mări, Rurik, Sineus și Truvor, iar statul polonez a fost creat de Krak, chemat la domnie, iar în anglo- Poemul epic săsesc „Beowulf”, ca în saga scandinavă despre regii danezi („Saga Skjoldungs”), spune povestea fondatorului primei dinastii regale daneze, Skild Skeving (scandinavă - Skjold), care a navigat din peste mări, atunci acest mesaj apare într-o lumină ușor diferită. Legenda despre chemarea primilor domnitori dezvăluie „baia-ființă istorică” a multor popoare europene. Reunește trecutul epic și istoric, dar marchează și începutul timpului istoric propriu-zis.
Istoricii moderni disting două perioade în dezvoltarea Angliei anglo-saxone (mijlocul secolului al V-lea - mijlocul secolului al XI-lea), granița dintre care era secolul al IX-lea. Perioada timpurie este considerată ca un timp de descompunere a sistemului tribal și de apariție a elementelor relațiilor feudale în economia și structura socială a societății. A început la sfârșitul secolului al VIII-lea. Invazia scandinavilor, care a dus la capturarea unei părți semnificative a Angliei, pe de o parte, a încetinit pentru o vreme ritmul feudalizării și, pe de altă parte, a contribuit la consolidarea unui număr de regate barbare într-un un singur stat feudal englez timpuriu. În perioada secolului X - prima jumătate a secolului al XI-lea. (în 1066 Anglia a fost cucerită de armata lui William, descendent al vikingilor scandinavi, ducele de Normandie, vasal al regelui francez), relațiile feudale s-au maturizat treptat: formarea claselor de domni feudali și țărani dependenți, pământ feudal. proprietate, un sistem de guvernare, organizare militară, biserică etc. d. Și, deși procesul de feudalizare nu a fost finalizat până în timpul cuceririi normande, Anglia în secolul al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. a reprezentat un stat feudal timpuriu. Dar să revenim la originile Angliei anglo-saxone.
Triburile germanice de nord de unghiuri, sași și iute au început să se mute în Insulele Britanice la mijlocul secolului al V-lea. Până în acest moment, din secolul I. n. e., Marea Britanie, locuită de picți și triburi celtice (britoni și scoți), a fost o provincie romană. Legionarii au întemeiat aici așezări fortificate, ale căror rămășițe au supraviețuit în unele locuri până în zilele noastre, precum și numele din -chester și -caster (din latinescul castrum - „tabăra fortificată”) ale orașelor care au crescut atunci.
Au construit o rețea extinsă de drumuri care leagă punctele fortificate; în cele din urmă, au creat mai multe linii defensive puternice care se întind pe câteva zeci de kilometri, care trebuiau să protejeze „Marea Britanie romană” de triburile locale ale picților și scoțieni.
La începutul secolului al V-lea. Roma, pierind sub loviturile goților, a fost nevoită să-și retragă rămășițele trupelor sale din Marea Britanie. În 409, ca răspuns la apelul conducătorilor britanici de a-i ajuta împotriva înaintării picților, împăratul Honorius i-a sfătuit să se apere cât pot de bine (Beda, p. 28). Judecând după evenimentele care s-au desfășurat mai departe, reconstruite din informații împrăștiate din surse ulterioare, britanicii nu au avut prea mult succes în această luptă. Deja în al doilea sfert al secolului al V-lea. s-au confruntat cu nevoia de a căuta forțe mercenare care să respingă atacurile picților și scoțienilor.
Surse din diferite timpuri și genuri povestesc despre evenimentele din acest timp. Dintre acestea, cele mai importante sunt trei: un denunț furios al decăderii moravurilor creștine, scris de călugărul celtic Gildas, „Despre moartea și cucerirea Britaniei” (aproximativ 548), cronica științifică a lui Bade Venerabilul „Istoria ecleziastică”. of the Angles” (secolul al VIII-lea) și secularul „Cronica anglo-saxonă” ”, care a început să fie alcătuit abia la sfârșitul celui de-al 9-lea paragraf, dar în care, se pare, au fost folosite înregistrări anterioare, în special în tabelele de Paște. . Gildas, fără a denumi nume sau date, exclamă jalnic: „Sașii furioși, veșnic de teribilă amintire, au fost admiși pe insulă, ca mulți lupi în turma Ons, pentru a-i proteja de popoarele nordice. Nimic mai distructiv și mai distructiv nu s-a făcut vreodată în acest regat. O, eclipsă și totuși a rațiunii și a înțelegerii! O, slăbiciunea și prostia acestor suflete!” (Gildas, p. 30). Informațiile istorice ale lui Gildas sunt, desigur, puține. Dar totuși, Gildas, un contemporan al ultimei etape a cuceririi germane a Angliei, deși extrem de vag, confirmă surse mai detaliate, dar ulterioare.
În general, apare o imagine destul de clară a cuceririi anglo-saxone a Marii Britanii. Incapabil să reziste atacului picților și purtând războaie interne constante, britanicii, iar dacă urmați Beda și alte surse scrise, liderul unuia dintre triburile britanice (sau uniunea de triburi) pe nume Vortigern, a cerut ajutor germanilor. . În aceasta, Vortigern a urmat tradiția stabilită în epoca romană: săpăturile arheologice din sud-estul Angliei au arătat că așezări izolate - nu numeroase - și locuri de înmormântare ale germanilor au fost găsite deja la sfârșitul secolului al IV-lea. de-a lungul drumurilor și lângă zidurile orașelor și fortificațiilor romane (York, Ancaster etc.). Ca plată pentru serviciul lor, mercenarii primeau pământ pe care se puteau stabili. Cinci înregistrări consecutive în Cronica anglo-saxonă sub 455-473. se vorbește despre izbucnirea unui conflict între Hengest și Vortigern: se pare că germanii au ieșit din supunere și au început să acționeze în interesul lor, și nu în interesul nobilimii locale; despre întemeierea unui regat în Kent de către Hengest și despre acțiunile militare extinse ale lui Hengest și fiul său Esk (Horsa a murit în luptă cu Vortigern în 455) împotriva britanicilor, care „au fugit din Unghi ca focul” (473).
Următorul grup de mesaje din cronică datează din 477-491, când au apărut noi detașamente de germani, pe care, se pare, nimeni nu-i invitase. Ei sosesc cu familiile lor, pun mâna pe pământuri din sud-estul și estul țării, stabilesc așezări și duc o luptă continuă cu populația celtică. Activitățile legendarului rege Arthur, unul dintre liderii celtici care au opus o rezistență acerbă descoperitorilor germani, datează din această perioadă. Până la mijlocul secolului al VI-lea. Relocarea în masă continuă. Acestea nu mai sunt raiduri episodice, nu serviciu de echipă și nu așezarea unor mici detașamente, ci colonizarea în masă a sudului și centralului Angliei. În zilele noastre sunt cunoscute peste 1.500 de locuri de înmormântare, cu 50.000 de înmormântări de anglo-saxoni datând dinainte de 600 - așa a fost amploarea acestei colonizări.
Ceea ce a făcut ca lupta lor cu populația locală să fie deosebit de acută a fost faptul că germanii au căutat să se stabilească în locuri cu cele mai fertile soluri, evitând zonele muntoase și mlăștinoase. Dar aici au trăit celții. Prin urmare, germanii expulzează localnicii de pe terenurile pe care le-au dezvoltat. Arheologii au găsit multe așezări celtice abandonate, devastate și arse, mărturisind lupta care a izbucnit aici. Apăsându-i pe britanici spre vest și nord (Țara Galilor, Cornwall), germanii și-au întemeiat propriile sate, folosind uneori rămășițele fortificațiilor romane (majoritatea dintre ele au pierit, iar viața în ele nu s-a reluat). Așezări germane de la mijlocul secolului al VI-lea. a ocupat tot sudul și centrul Angliei până la Humber în nord. Cu toate acestea, chiar și în zona principalei lor așezări, o parte din populația celtică a supraviețuit: datele din fotografiile aeriene vorbesc despre coexistența câmpurilor de tip celtic și germanic în Sussex și Yorkshire, iar în cărțile juridice și monumentele narative, Britanicii sunt menționați, totuși, ca neliberi, dependenți de germani.
Cine erau acești „sași furioși” și de unde au venit? Bed și în urma lui alți autori numesc trei „poporuri” care au participat la cucerirea Angliei: angrii, sașii și iuții. Localizarea acestor triburi germanice pe continent se bazează pe rapoarte ale istoricilor romani, în primul rând Tacitus, și pe date arheologice: se crede că iutii au trăit în Peninsula Iutlanda (localizarea lor este încă controversată), angrii - în sud. din Iutlanda, sașii - între cursurile inferioare ale Elbei și Weser.
Se pare că la așezarea Angliei au luat parte și frizii, care locuiau pe coasta de sud a Mării Nordului și, posibil, un număr mic de franci. Beda mai subliniază că angrii s-au stabilit în estul Angliei, sașii s-au stabilit în sudul Angliei, iar iuții au ocupat Kent. Materialele arheologice nu confirmă însă o delimitare strictă a zonelor de aşezare a fiecărui trib. Conform remarcii pline de spirit a istoricului englez P. Blair, acest mesaj indică mai degrabă ordinea gândirii lui Bada decât ordinea așezării. Toate încercările arheologilor de a identifica caracteristicile tribale specifice în cultura materială a coloniștilor au fost în zadar. Asemănarea obiceiurilor, obiectelor de uz casnic, armelor, tipurilor de locuințe; a apărut aparent în perioada marii migrații a popoarelor (secolele IV-V), când diferențele tribale dintre unghi și sași, și în mare măsură între iuti, au început să dispară. În timpul cuceririi, rămășițele caracteristicilor etnice au fost rapid netezite. Prin urmare, chiar și puținele tipuri de lucruri pentru care pare să fie stabilită etnia, după cum sa dovedit în ultimii ani, au o distribuție semnificativ mai largă decât teritoriile indicate de Bada. Astfel, în Kent au fost găsite broșe „engleze”, iar bijuterii „Kentish” se găsesc și în East Anglia. Nu se pot stabili diferențe într-o categorie atât de importantă de descoperiri de masă precum ceramica, pe care se bazează construcțiile cronologice și etnice ale arheologilor.
Astfel, există motive să vorbim nu doar despre apropierea culturală a triburilor care au așezat Anglia, ci și despre așezarea lor relativ mixtă, deși – și aici are dreptate Bada – în anumite teritorii au predominat coloniști de diferite afilieri tribale. Doar Kent dezvăluie cea mai mare originalitate atât în cultură, cât și în structura socială a societății.
Ștergerea diferențelor tribale, care aparent erau puțin simțite deja pe vremea lui Beda, a pregătit calea pentru formarea relativ rapidă a unei singure culturi în întreg spațiul ocupat de germani. Bada însuși, cu toată dorința de acuratețe, folosește interschimbabil etnonimele „Unghiuri” și „Saxoni”. La sfârşitul secolului al IX-lea. Regele Alfred cel Mare, un reprezentant al dinastiei Saxonilor de Vest (Wessex), care a unit cea mai mare parte a Angliei sub conducerea sa, își numește limba „engleză” (engleză), iar supușii săi - locuitorii din sudul și centrul Angliei - „engleză”. ”.
Natura de colonizare militară a reinstalării anglo-saxone în Insulele Britanice a determinat trăsăturile dezvoltării economice a noilor pământuri, structura lor politică și structura socială a societății. Sub conducerea liderilor tribali (în sursele în limba latină sunt de obicei numiți rex - „rege”), care aveau o forță militară organizată - echipe, în lupta împotriva populației locale și a altor grupuri de coloniști, s-au format mici asociații teritoriale. , subordonată autorității „regelui”.
Harta politică a Angliei la momentul cuceririi este practic necunoscută. Abia în jurul anului 600 a apărut o imagine destul de vagă a împărțirii politice a ținuturilor dezvoltate de germani. Apar dovezi ale existenței a aproximativ 14 „regate” (cum sunt numite de Beda și alți autori), dintre care 10 erau situate în sudul Angliei. Dintre aceștia, poziția de lider este ocupată de Wessex și Essex, predominant săsesc, Mercia și East Anglia englezi și Jutish Kent. În nord, se remarcă Northumbria. Primele „regate” engleze nu mai erau tribale, ci entități teritoriale și politice. Cu toate acestea, instabilitatea lor, dezordinea puterii și întregul sistem de conducere, care a fost dezvoltat doar în această perioadă, nu ne permit să vorbim despre ele ca fiind state stabilite. Acestea erau așa-numitele regate barbare, tipice perioadei de trecere de la organizarea tribală la cea statală a societății.
În secolele VII-VIII. Există o luptă continuă pentru supremație între regate. Ei fie se extind, absorbind vecinii mai slabi, fie sunt distruși de un inamic mai puternic, care la rândul său i-a inclus în sfera sa de influență. Prin secolul al IX-lea. situația politică se stabilizează oarecum: asociații precum Lindsay, Deire și altele dispar în cele din urmă Șapte state feudale timpurii împart sudul și mijlocul Angliei. Rivalitatea lor continuă, dar căsătoriile dintre membrii familiilor regale, alianțele politice și obligațiile reciproce îi leagă din ce în ce mai strâns într-un întreg, mai ales că nu existau diferențe fundamentale nici în cultura materială, nici în cultura spirituală a zonelor individuale. Procese unificate de feudalizare au loc și în viața socio-economică a regatelor anglo-saxone.
În pragul cuceririi, unghiii, sașii și iuții treceau prin ultima etapă a sistemului tribal. Stratificarea proprietății a societății a fost însoțită de separarea nobilimii clanului, de concentrarea puterii în mâinile liderilor tribali, care o dețineau nu numai în război, ci și pe timp de pace, deși puterea liderului era încă limitată în mare măsură la consiliul nobilimii (bătrâni). Cea mai mare parte a populației era reprezentată de membri liberi ai comunității, care formau și armata tribului. Sclavii, captivi capturați în întreprinderi militare, nu constituiau o pătură semnificativă.
Cucerirea Angliei a accelerat foarte mult dezvoltarea socială a coloniștilor. În primul rând, legăturile tribale dintre membrii comunității libere au fost subminate. Cele mai vechi coduri juridice din Kent (Legile lui Ethelbert, c. 600, Legile lui Witred, 695 sau 696), din Wessex (Legile lui Ine, între 688 și 695) și din alte regate oferă dovezi ample că până la începutul secolului al VII-lea . Mica familie devine treptat principala unitate economică. Se stabilește răspunderea individuală pentru orice infracțiune. „Legile lui Wired” (§ 12) notează că un soț care a căzut în păgânism (tocmai în acest moment creștinismul era introdus în țară) „va fi lipsit de toată proprietatea sa” și numai dacă atât soțul, cât și soția s-au dedat la idolatrie ar trebui el be Toate bunurile familiei au fost confiscate. La fel și în cazul furtului: „Dacă cineva fură, dar soția și copiii lui nu știu despre asta, să plătească o amendă de 60 de șilingi. Dacă a furat cu cunoștințele întregii case, toți trebuie să intre în sclavie” („Legile lui Ine”, § 7; 7.1).
Materialele arheologice vorbesc și despre trecerea de la o familie mare la una mică. Așezările, de regulă, constau din una sau două case mari cu o suprafață de 40-60 de metri pătrați. m (în Chalton, de exemplu, a fost descoperită o casă de 24,4 x 5,1 m) cu mai mulți stâlpi masivi care susțin acoperișul și, uneori, cu o singură despărțire interioară. Restul sunt clădiri mici, fără stâlpi sau pereți despărțitori. Dimensiunile lor variază de la 6 la 20 de metri pătrați. m. Se presupune că unele dintre ele serveau ca locuințe pentru familii mici, unele erau anexe: ateliere, magazii etc. Casele mari erau locuri de întâlniri, sărbători colective, adică clădiri publice. Toate casele mici sunt îngropate în pământ, iar șemineele se găsesc în clădirile rezidențiale. Ușile sunt de obicei amplasate într-un perete lung, iar în casele mari există două uși una vizată." Uneori, un complex de clădiri, rezidențiale și comerciale, era înconjurat de un gard, din care au rămas urme de stâlpi. Aceasta sugerează că există erau moșii separate în sat, ele sunt menționate și de autoritățile legale care stabilesc amenzi pentru pătrunderea violentă „în curte” („Legile lui Ethelbert”, § 17), iar la sfârșitul secolului al VII-lea „Legile lui Ine” ( § 40) chiar obligă o persoană să-și țină curtea împrejmuită iarna și vara.
Acestea sunt semne fără îndoială ale pierderii treptate a semnificației principalei unități economice de către clan. Cu toate acestea, instituțiile vechi de secole au fost eradicate încet, iar elementele organizației clanului au continuat să existe mult timp. În primul rând, rudele de sânge și-au păstrat dreptul de a primi o amendă - wergeld pentru uciderea unei rude; în unele cazuri, de exemplu, când un criminal a fugit, rudele trebuiau să plătească wergeld pentru el familiei bărbatului ucis (Legile lui Ethelbert, § 23). Culegerea juridică „Despre Wergeld” (§ 5), întocmită la sfârșitul secolului al X-lea sau începutul secolului al XI-lea, dar cuprinzând materiale din secolul al VII-lea, identifică principalele categorii de rude implicate în plată și încasare. Vergeldov. Cel mai apropiat grup de rude era alcătuit din trei generații în linie descendentă și laterală: copiii persoanei în cauză, frații și unchii paterni ai acestuia; mai îndepărtați, dar și îndreptățiți la wergeld erau nepoții și unchii materni, veri. Împreună au format un „gen”. Rudele apropiate au jucat un anumit rol în moștenirea proprietății: conform legilor din Kent, o văduvă fără copii a fost lipsită de „proprietate”, care a trecut la rudele soțului, care exercitau și custodia proprietății în prezența copiilor mici („Legile din Witred”, § 36 „Legile lui Chlothar și Edric”, § 6, ultimul sfert al secolului al VII-lea).
Una dintre cele mai importante relicve ale sistemului de clanuri, cel mai reflectată în epopeea eroică, a fost vrăjitura de sânge. Experții juridici încearcă să îl înlocuiască cu un sistem de amenzi prin legislație și, prin urmare, să îl elimine din practica de zi cu zi. Cu toate acestea, chiar și legile secolelor VII - IX. sunt forțați să recunoască dreptul la vâlvă de sânge, de exemplu în cazurile în care ucigașul sau rudele sale nu pot plăti wergeld („Legile lui Ine”, § 74.1).
Puterea regală a susținut într-o anumită măsură păstrarea răspunderii legale a clanului pentru unele infracțiuni, sporind rolul organizației clanului în menținerea păcii generale și a ordinii sociale. Prin urmare, relicvele sistemului de clan au supraviețuit până la cucerirea normandă de la mijlocul secolului al XI-lea, deși în zona cea mai esențială - utilizarea terenurilor - au fost forțate mult mai devreme.
Stabilirea formelor de proprietate asupra pământului a fost determinată în mare măsură și de cursul cuceririi țării. Deși grupurile individuale de coloniști reprezentau grupuri consanguine, nu a fost posibilă restabilirea comunităților familiale așa cum existau pe continent. Acum formarea comunităților a avut loc în procesul de stabilire pe termen lung între diferite triburi și clanuri. Era deja o comunitate rurală, formată din până la începutul secolului al VII-lea. mai ales din familii mici. Ea și-a păstrat proprietatea asupra părții ocupate în comun a pământului, care a devenit cunoscută sub numele de folkland (pământul poporului) și includea atât pământ arabil, cât și pământ, pășuni, păduri și râuri care erau de uz comun. Dar deja în secolul al VII-lea. autorităţile juridice permit existenţa unor terenuri personale pe teren comunal („Legile Ine”, § 42), deşi acestea au rămas totuşi proprietatea comunităţii. Nu puteau fi lăsate în moștenire, cu atât mai puțin vânzarea și transferul terenurilor incluse în folkland către un străin nu era permisă. Prin urmare, cea mai importantă condiție prealabilă pentru formarea proprietății feudale a pământului - terenurile liber înstrăinabile - a apărut încet în sfera populară.
Cu toate acestea, până în secolul al X-lea. situatia se schimba. Atât comunitatea în sine, cât și formele de proprietate asupra pământului ale membrilor comunității sunt în curs de transformare. Judecând după monumentele din secolele IX - XI, proprietatea individuală a terenului a apărut în rândul membrilor comunității. Pământul arabil începe să fie moștenit și poate fi vândut. Tratatul dintre englezi și scandinavi din 991 a confirmat dreptul de proprietate privată asupra pământului: „Atât cumpărarea de pământ, cât și acordarea de către stăpân (de pământ), pe care el are dreptul să o dea... (toate) aceasta să fie durabilă, ca să nu poată face nimeni să încalce” (§ III.3). Proprietatea colectivă a comunității, care devine treptat învecinată, cuprinde doar păduri, pajiști și alte terenuri.
Formarea proprietății private asupra pământului a avut loc mai intens în sfera proprietății regale a pământului. După strămutare, liderul tribal – regele – devine administratorul suprem al pământului pe care se stabilește populația care a venit cu el. În lupta împotriva altor grupuri de coloniști care au propriul lider, el subjugă un anumit teritoriu - un „regat” și alocă pământ membrilor clanului său, reprezentanților altor familii nobiliare și războinici. O parte din pământ formează o posesie regală, un domeniu, care deja la începutul secolului al VII-lea. în chartele regale se numește „țara mea”. Autoritatea regelui se extinde și asupra pământurilor comune. El ține curte asupra lor, încasează taxe, deci pământurile comunale în hrisoavele regale din secolul al VII-lea. desemnate drept „pământurile judecății mele” sau „pământurile administrației mele”. Stabilirea dreptului de proprietate supremă a regelui asupra pământului a condus rapid la dezvoltarea elementelor de proprietate feudală a pământului. Deja în primele decenii ale secolului al VII-lea. Practica regelui de a acorda pământ pentru administrare și hrănire se răspândește. Un astfel de teren a început să fie numit „bockland” (de la bbs - „scrisoare”). De fapt, aceasta însemna ca regele să transfere unei alte persoane puterea asupra membrilor liberi ai comunității care trăiesc pe acest pământ. O persoană care i s-a acordat un Buckland - Glaford a primit dreptul de a colecta taxe, de a conduce proceduri judiciare și de a colecta amenzi judiciare, adică de a exercita prerogative regale aici. El ar putea păstra o parte din colectări și amenzi pentru el însuși ca plată pentru „munca” sa.
Condițiile de acordare a boklandului și domeniul de aplicare al drepturilor proprietarului său au fost foarte variate. În unele cazuri, Bockland a fost dat pentru totdeauna, iar Glaford a putut să vândă sau să moștenească tot pământul sau o parte a acestuia (carta nr. 77, 194). În alte cazuri, Bockland s-a plâns pe viață și numai cu condiția de a efectua serviciul militar pentru el; După moartea lui Glaford, pământul a fost înapoiat din nou regelui. Uneori, un bokland a fost scutit de un număr sau de toate îndatoririle, adică proprietarul său a primit drepturi de imunitate (de exemplu, carta nr. 51).
De regulă, astfel de premii au fost primite de reprezentanții nobilimii seculare, precum și - pe măsură ce creștinismul s-a răspândit - de către biserici și mănăstiri. În primele hrisoave, datând de la începutul secolului al VII-lea, s-au aprobat cedări de pământ către mănăstiri: acceptate la cumpăna dintre secolele VI și VII. Creștinismul Regele Ethelbert de Kent dă terenuri mănăstirii Sf. Andrei (certificat nr. 3). nou-înființată mănăstire Sf. Petru (carta nr. 4), etc. Dreptul suprem al regelui de a dispune de pământ
consacrat in instante si devine norma legala. Totodată, până în secolul al IX-lea. Bockland, de regulă, nu putea fi înstrăinat de familia persoanei căreia i-a fost acordat. Dacă nu avea moștenitori, pământul era returnat regelui și fie anexat domeniului regal, fie transferat unei alte persoane.
Deja de la mijlocul secolului al VIII-lea. Bockland este asociat cu obligația de a efectua serviciul militar. Cartele prevăd din ce în ce mai mult o „datorie triplă” pe care beneficiarul boklandului trebuie să o îndeplinească, fie că este un reprezentant al nobilimii laice sau ecleziastice: trebuie să se prezinte în miliție cu detașamentul armat corespunzător, să participe la restaurarea cetăților și la construcția de poduri. De exemplu, regele Ine acordă pământ Episcopiei de Winchester (707): „Eu, Ine... mă întorc la biserica Winchester... o parte din satul de 40 de metri într-un loc numit Alresford... Să fie cele de mai sus. -satul menționat rămâne liber de povara tuturor serviciilor pământești, cu excepția a trei: participarea la miliție și la refacerea podurilor și cetăților” (scrisoarea nr. 102). Regele își rezervă dreptul de a lua un bockland dacă destinatarul nu își îndeplinește aceste îndatoriri.
La sfârşitul secolelor IX-X. Proprietarii Bockland câștigă din ce în ce mai multe drepturi de a dispune liber de pământ. Dacă pământul a fost dat „pentru totdeauna” și cu dreptul de a dispune de el „la propria discreție”, dar cu serviciul militar obligatoriu (și acestea erau formulele pentru majoritatea granturilor pentru mănăstiri și multe persoane seculare din acea vreme), atunci proprietarul a avut posibilitatea să-l vândă sau să-l transfere oricărei persoane. În 875, un anume Eardulf i-a transferat lui Wighelm pământ, „liber în toate privințele”, cu „dreptul de a-l lăsa moștenire oricui dorește”, pentru o plată de „120 mankuz din cel mai pur aur” (scrisoarea nr. 192).
În legătură cu schimbarea naturii proprietății pământului și pe măsură ce stratificarea proprietăților crește, structura socială a societății anglo-saxone se schimbă semnificativ și devine mai complexă în comparație cu timpul cuceririi. La mijlocul secolului al V-lea. a constat în primul rând din masă! membri liberi ai comunității, peste care se ridica nobilimea clanului, care încă nu se despărțise complet de mediul lor. În partea de jos a scării sociale se afla un mic strat de sclavi.
Până la începutul secolului al VII-lea. tabloul devine mai complicat. Acesta este acoperit în detaliu de experții în drept, care stabilesc cuantumul amenzilor pentru diverse infracțiuni în funcție de statutul social al victimei. Vechile coduri juridice engleze reflectă stratificarea dezvoltată a societății cu o gradare atentă a statutelor sociale în cadrul a trei categorii principale de populație: neliberi, membri liberi ai comunității și nobilime. Există unele diferențe în identificarea și statutul juridic al anumitor categorii de populație din Kent și Wessex, Mercia și East Anglia. Mărimea amenzilor variază, uneori raportul acestora; Terminologia experților juridici este și ea diferită: de exemplu, desemnarea uneia dintre categoriile de oameni neliberi - esnov - se găsește doar în Kent. Prin urmare, multe aspecte specifice și terminologia și interpretările unor articole ale experților juridici sunt discutabile.
Stratul neliber are mai multe categorii: sclavi, dependenți, semidependenți etc. Principala sursă de sclavi în perioada cuceririi Marii Britanii a fost capturarea prizonierilor: localnici - celți, iar uneori, locuitori ai altor regate învinși. în războaiele interne.
Dar în secolele X - XI. Pe măsură ce s-a consolidat proprietatea feudală asupra pământului și s-a intensificat exploatarea membrilor liberi ai comunității, care erau obligați să plătească taxe și să efectueze anumite lucrări pentru proprietarul pământului, unii dintre aceștia au dat faliment și și-au pierdut terenurile. Țăranii fără pământ, lipsiți de drepturile lor de persoană liberă, au căzut în dependență. Un membru liber al comunității care nu putea plăti o taxă sau o amendă judecătorească a fost transformat în sclav dacă rudele lui nu au făcut o compensație adecvată în decurs de un an. În anii de foamete, deosebit de dificili pentru fermierii obișnuiți, vânzarea copiilor sau a rudelor sărace în sclavie a devenit larg răspândită. Prin urmare, numărul dependenților din Anglia a crescut treptat, iar principala rezervă pentru reumplerea lor au fost membrii obișnuiți liberi ai comunității. Cu toate acestea, acest proces s-a întâmplat lent și chiar în 1086, când, la ordinul noilor conducători normanzi, a fost întocmit un recensământ al populației - „Domesday Book”, până la 15% dintre țăranii din Anglia și-au păstrat pământul și libertatea personală. Aceasta însemna că până în momentul cuceririi normande, feudalizarea societății engleze nu fusese încă finalizată. Cu toate acestea, multe elemente ale structurii feudale erau clar evidente deja în secolul al X-lea.
Odată cu formarea proprietății feudale asupra pământului, sclavia, care exista anterior în forme patriarhale, își pierde sensul. Deși termenul „sclav” continuă să fie folosit în secolele al X-lea și al XI-lea, conținutul său se modifică. Codurile de drept din secolul al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea, precum și alte documente, arată că majoritatea persoanelor dependente, notate prin acest cuvânt, nu pot fi considerate sclavi efectivi. Deja în secolul al VII-lea. Primele informații apar despre „sclavi” care dețin un teren pe care îl cultivă, plătind quitrents și suportând alte taxe (în primul rând corvée). Din secolul al IX-lea acest termen se referă în principal la deținătorii de pământ dependenți personal, iar păstrarea lui este mai mult un tribut adus conservatorismului terminologiei decât o reflectare a stării reale a lucrurilor. Informațiile despre eliberarea sclavilor devin din ce în ce mai frecvente. Legislatorii stipulează procedura de acordare a libertății multe testamente conțin clauze privind eliberarea sclavilor care, devenind liberi, au rămas dependenți de fostul lor stăpân.
Poziția țăranilor dependenți era dificilă. În „Convorbirile” sale, scriitorul și conducătorul bisericii de la sfârșitul secolului al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. Ælfric, prin gura unui plugar care se numește „neliber”, spune: „În zori ies, înhamând boii la ticălos și silindu-i să arat. Nu este vreme atât de rea încât să îndrăznesc să mă ascund în casă, căci îmi este frică de stăpânul meu. Dar când boii sunt înhămați, iar plugul și tăietorul sunt puse pe plug, trebuie să arat un acru întreg sau mai mult în fiecare zi... Trebuie să umplu ieslele boilor cu fân și să le ud și să curăț gunoiul...” Deși i s-a recunoscut dreptul unei persoane dependente de a lucra pentru ea însăși, să primească și de la stăpân o parcelă de teren din care trebuia să plătească un quitrent, munca corvee a fost mare, iar redactorii de coduri legale au căutat să limiteze oarecum exploatarea cei neliberi, deși în cadrul respectării disciplinei bisericești, care impunea respectarea strictă a odihnei duminicale: „Dacă esn-ul lucrează sclav conform ordinului stăpânului de la apusul soarelui sâmbătă până la apusul soarelui luni, stăpânul său va plăti 80 de șilingi” (Legile lui Wired, § 9). „Legile lui Ine” recurg la măsuri și mai dure: „Dacă un sclav lucrează duminica la ordinul stăpânului său, atunci să fie liber și stăpânul să plătească o amendă de 30 de șilingi” (§ 3).
Dar, în general, unfree a fost adesea echivalat cu proprietatea sau cu animalele. Nu întâmplător în inventare se înscriu adesea persoane dependente personal alături de utilaje și animale: „... 13 bărbați apți de muncă, și 5 femei și 8 tineri și 16 boi...”
Toți experții juridici, începând cu cei mai vechi, luptă împotriva fuga celor neliberi, aparent cea mai comună formă de protest social. Legile lui Ine prevăd un caz în care o infracțiune a fost comisă de o persoană care a fugit de stăpânul său. El urmează să fie spânzurat (§ 24). Conform „Legile lui Æthelstan” (924-939), un fugar, dacă este prins, trebuie să fie lapidat. Ascunderea și asistența unei persoane nelibere în ascundere, chiar și fără cenușă, se pedepsește cu amenzi mari; Pedeapsa pentru furnizarea unui fugitiv cu arme sau un cal este deosebit de mare (Legile lui Ine, § 29).
Dezintegrarea organizării comunale și dezvoltarea proprietății private asupra pământului a dus la creșterea stratificării sociale în rândul celor liberi. În secolele VI-VIII. Stratificarea societății se adâncește, iar între nobilimi și membrii liberi ai comunității apare un decalaj tot mai mare - Cairls. Conform Legilor lui Ethelbert, wergeldul pentru uciderea unui conte era egal cu jumătate din wergeld-ul unui conte, reprezentant al uneia dintre categoriile nobilimii (§ 13-16). Până la sfârșitul secolului al VII-lea. acest raport se schimbă, iar wergeld-ul arl-ului devine egal cu 7 wergeld-ul arl („Legile lui Chlothar și Edric”, § 1, 3). În același timp, în Wessex, în conformitate cu „Legile lui Ine”, wergeldul unui membru obișnuit al comunității corespunde cu l5 al wergeld-ului contelui (§ 5).
În secolele VII-VIII. membrii liberi ai comunității-carls aveau terenuri arabile pentru uz personal și aveau toate drepturile unei persoane libere. Au participat la adunări publice, și-au îndeplinit obligațiile militare, au primit despăgubiri pentru pătrunderea într-o casă sau moșie, puteau avea sclavi și alți oameni în întreținere și erau liberi să-și părăsească terenul și să se mute în alt loc. Marea majoritate a textelor juridice din secolele VII-VIII. dedicat protejării drepturilor karls: viețile lor, onoarea, proprietatea, sclavii și siguranța moșiei. În același timp, kaerlii aveau și numeroase responsabilități. În primul rând, aceasta este plata impozitelor către rege, dacă carl avea o moșie pe teritoriul domeniului regal, sau către proprietarul pământului, precum și zecimii bisericești. Caerls a efectuat serviciul militar, servind în miliție și alcătuind cea mai mare parte a armatei de picior. În plus, au participat la reținerea infractorilor, au acționat în instanță ca reclamanți și martori și, în final, au desfășurat comerț, atât local, cât și internațional. Astfel, în secolele VII - IX. Caerls a constituit baza societății.
Mărimea terenului a variat în limite foarte largi. Alocarea medie era de una sau două gaide de teren arabil (o gaidă era un teren arabil care putea fi cultivat de o echipă de patru perechi de boi). Sursele menționează, de asemenea, caerluri mai prospere: de exemplu, în carta lui Ethelred (984) este numit un „țăran” care deținea opt ghizi. De la sfârşitul secolului al VIII-lea. este permisă o schimbare a statutului social al unui carl care deține cinci ghiduri de pământ: el primește un wergeld mai mare - 1200 de șilingi în loc de 600, adică este echivalat cu tzn, care a fost asociat și cu schimbări în organizarea armatei. Karl, care a deținut o astfel de alocare în a treia generație, a dobândit statutul ereditar de zece (inițial acest termen însemna războinici, servitori, ulterior a fost extins la toți reprezentanții părții privilegiate a societății). Un negustor care „a navigat peste ocean de trei ori” („Legile oamenilor din nord” §9, 11; „Despre distincții seculare și lege”, § 2) a devenit și el zece.
Dar astfel de cazuri erau rare. Mult mai răspândit a fost procesul de sărăcire a familiei Caerl și pierderea treptată a independenței acestora. Din secolul al VII-lea În Anglia a apărut practica patronajului: nesiguranța materială, incapacitatea de a plăti o datorie sau o amendă au dus la faptul că un membru liber al comunității a căzut în dependență personală, temporară sau permanentă, de persoana care i-a asigurat patronajul. Poate că unii dintre patroni au primit o alocare de pământ de la stăpân și au căzut în dependență de pământ. În acest caz, fostul membru al comunității libere ar putea fi privat de libertatea de mișcare, drepturile asupra proprietății sale și wergeld trecând patronului. Conform „Legile Witreadului” (§ 8, cf. „Legile lui Ine”, § 39, 62, 70) el trebuia să îndeplinească anumite lucrări în folosul patronului. Formele de dependență erau extrem de diverse și includeau taxe în numerar, taxe alimentare și diferite forme de corvee. Aparent, la începutul secolului al X-lea. se referă la o evidență a îndatoririlor carlilor într-una din moșii: „... din fiecare călăuză trebuie să plătească 40 de bănuți în ziua echinocțiului de toamnă și să dea 6 măsuri bisericești de bere, 3 sestrie de grâu pentru pâine albă. și ară 3 acri la timpul lor și seamănă cu propriile semințe și la timpul lor dau [recolta] hambarului și dau trei lire de orz ca gafol (renda alimentară - E.M.), și jumătate de acru recoltat. ca gafoli la vremea lor, si pliaza recolta in teancuri si toaca 4 carute cu lemne de foc... Si in fiecare saptamana trebuie sa faca lucrul pe care li se va cere, cu exceptia 3 saptamani: unul in toiul iernii, altul. de Paști și al treilea în ajunul Înălțării Domnului.” După cum se poate vedea din acest inventar, keirl-ul era personal liber, deoarece taxa era pe el. În același timp, împreună cu mâncarea și chiria în numerar, trebuia să efectueze unele forme de muncă corvée, care înainte fusese o datorie doar pentru cei neliberi.
Exploatarea în creștere și încălcarea libertății personale a familiei Caerl au fost însoțite de o tendință de atașamentul lor față de pământ. Într-o serie de coduri juridice din secolul al IX-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. sunt prevăzute măsuri pentru a îngreuna mutarea dintr-un județ (comitat) în altul sau schimbarea stăpânului. Deja în „Legile lui Alfred” (sfârșitul secolului al IX-lea) dreptul de a schimba locul de reședință al unui membru liber al comunității este limitat: „Dacă cineva dintr-un sat vrea să caute un stăpân în alt sat, atunci lăsați-l să facă asta. cu știința ealdormanului căruia îi aparține.” era încă subordonat în comitatul său” (§ 37). Autoritățile sunt preocupate în special de persoanele care nu au un maestru și, prin urmare, nu sunt supuse jurisdicției autorităților judiciare locale. Ei sunt considerați de autorități ca posibili făcători de probleme. În prima jumătate a secolului al X-lea. oamenii fără stăpâni sunt, în mod evident, o minoritate, iar „Legile din Æthelstan” obligă în mod direct fiecare persoană să aibă un „patron”: rudele lui trebuie „să facă pe o astfel de persoană stabilită în interesul dreptului popular și trebuie să-l găsească un stăpân în domeniul popular. adunare” (§ 11.2 ). Dacă stăpânul nu este găsit, atunci „de acum înainte să se ferească, iar cel care îl urmărește îl poate ucide ca pe un hoț” (ibid.).
Tratat din prima jumătate a secolului al XI-lea. „Despre managementul unei moșii” vorbește în detaliu despre structura moșiei, responsabilitățile diferitelor categorii de fermieri, organizarea muncii și formele rentei feudale. Ea numește mai multe grupuri de țărani care dețineau pământ, și uneori animale și unelte, de la proprietarul moșiei. Deși unul dintre ei - geniții - se apropie de cei liberi și, aparent, sunt foști carli (din moment ce plătesc o taxă în numerar și acceptă oameni de serviciu ca țagle), toți sunt obligați să suporte anumite îndatoriri în favoarea feudalului: militari și paznici, corvée sub formă de prelucrare a pământului arabil al stăpânului, pășunat, repararea gardurilor; rabat la băcănie. Este evident că în moșiile feudale ale perioadei anglo-saxone târzii au fost șterse diferențele de taxe dintre țăranii liberi și cei neliberi. Treptat, acea parte semnificativă a țăranilor care aveau propria fermă și-a pierdut treptat drepturile depline și au fost supuși exploatării din ce în ce mai mari. Plătind impozite către stat și biserică, îndeplinind o serie de îndatoriri ale statului, ei au fost atrași treptat în clasa emergentă a țărănimii dependente feudal: gradul de libertate al membrilor comunității a fost redus, iar dependența lor economică și personală de proprietarii pământului a fost redusă. stabilite într-o formă sau alta.
Elita socială a societății, împreună cu regele și membrii familiei regale, sunt formate din alți reprezentanți ai nobilimii clanului - conții, precum și aristocrația slujitoare - Geziții și thegns. În secolele VII - IX. diferențierea dintre nobilimi era mai puțin pronunțată decât diferențele dintre nobilimi și simplii oameni liberi. Serviciul regal deja în secolul al VIII-lea. a acordat o serie de privilegii, crescând statutul de persoană liberă. Astfel, prejudiciul cauzat unei persoane care executa un ordin pentru rege era pedepsit cu dublu wergeld; amenda în favoarea oricărei persoane, liberă sau neliberă, aflată în serviciul regal a fost majorată semnificativ. De asemenea, nu este neobișnuit ca regele să acorde un statut mai înalt asociaților săi. De exemplu, în chartele lui Alfred 871 - 877. Este adesea menționat un anume Ethelnot, care mărturisește acordarea regelui. Mai târziu, în Cronica anglo-saxonă, el este numit un ealdorman care a condus armata unuia dintre comite într-o campanie împotriva danezilor.
Reprezentanții celei mai înalte nobilimi, atât laici cât și ecleziastici, au devenit treptat mari proprietari de pământ. Subvențiile regale, achizițiile de pământ și subjugarea forțată a membrilor liberi ai comunității duc la formarea unor vaste terenuri împrăștiate pe un teritoriu întins. De exemplu, Thean Wulfric Spott, fondatorul mănăstirii de la Burton-on-Trent (1004), deținea peste 72 de moșii, cea mai mare parte dintre acestea fiind în Staffordshire și Derbyshire. Restul erau situate în alte șapte județe. Wulfrik aparținea uneia dintre cele mai puternice familii, iar multe dintre rudele lui erau ealdormen. Și mai extinse au fost posesiunile contelor Godwin și Leofric, cei mai puternici confidenti ai regelui Edward Mărturisitorul (mijlocul secolului al XI-lea). Cu toate acestea, erau puțini proprietari de pământ atât de mari. Predominau dominațiile de 15-20 de moșii.
Reprezentanții nobilimii locuiau de obicei pe moșiile lor sau cel puțin aveau reședințe acolo. Atât sursele scrise, cât și cele arheologice oferă o idee despre viața în moșia unei persoane nobile. În primele zile, moșia avea o casă cu un etaj, de obicei din lemn, constând dintr-o sală mare. Aici petreceau timpul zilei și țineau sărbători. Noaptea aici dormeau războinicii. Lângă hol au fost construite mici spații de locuit separate - dormitoarele proprietarului proprietății și ale membrilor familiei sale. Moșia includea și anexe, inclusiv ateliere de meșteșuguri, grajduri și semi-piguri unde locuiau servitorii. Întregul complex era înconjurat de un metereze de pământ cu un gard de lemn deasupra. În construcția burgurilor, așa cum au fost numite astfel de moșii, în vremurile de mai târziu piatra a început să fie din ce în ce mai folosită atât pentru construcția clădirilor de locuit, cât și a zidurilor. Regii au construit, de asemenea, burguri similare pe pământurile lor.
Odată cu burgurile - moșiile fortificate ale nobilimii și ale regelui, și adesea în jurul lor, s-au format așezări de tip urban, unde s-au stabilit în primul rând artizanii și unde se desfășura comerț18. Orașele din epoca romană au căzut în declin după cucerirea anglo-saxonă și, cu excepția câtorva dintre cele mai mari și situate convenabil pe rutele comerciale, cum ar fi Londra și York, au fost abandonate. Dar deja în secolele VII-IX. Începe renașterea vechiului și apariția unor noi centre urbane. Londra și York, Westminster și Dorchester, Canterbury și Sandwich și multe altele devin centre de artizanat, internaționale, iar în secolul al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. și comerțul intern. În ele se concentrează organele de conducere, sunt centre ale eparhiilor și reședințe ale feudalilor laici și ecleziastici, iar în ele se formează o cultură urbană, diferită de cea rurală. În fine, în prima jumătate a secolului al XI-lea. Apare o lege specială a orașului, care în cele din urmă separă orașul de sat și întărește importanța orașului ca unul dintre stâlpii puterii regale.
Natura militară a cuceririi a dus la o creștere bruscă a puterii liderului tribal. Deja pe continent, judecând după rapoartele istoricilor romani, puterea sa a început să capete un caracter ereditar. Dar chiar și după strămutare, și chiar în secolul al X-lea. fiul cel mare nu i-a succedat neapărat tatălui său (vezi tabel). Succesorul la tron putea fi oricare dintre fiii regelui, precum și fratele sau nepotul acestuia (chiar dacă existau fii). În Istoria lui Bada se menționează de mai multe ori că în timpul vieții sale regele și-a numit succesorul. Evident, puterea regală era considerată în continuare drept prerogativă nu a unei singure persoane, ci a clanului în ansamblu, iar orice membru al acesteia putea pretinde la tron. Această deținere patrimonială a dreptului la puterea regală a fost cea care a provocat multe dintre disputele din cadrul politicilor engleze timpurii. Abia în secolul al X-lea. Dreptul la tron al celui mai mare dintre fiii regelui este consolidat treptat.
În același timp, poziția regelui însuși este întărită. În conformitate cu normele germanice (păstrate, de exemplu, în Scandinavia și mai târziu), un rege ale cărui acțiuni dăunau societății putea fi expulzat sau ucis. În secolul al VIII-lea. Nobilimea regatelor individuale a recurs la această măsură de mai multe ori. În 774, regele Northumbriei, Elchred, a fost destituit în 757, regele Wessex, Sigeberht, a fost privat de puterea regală de către consiliul nobilimii „din cauza unor fapte nedrepte”. Dar deja la sfârșitul secolului al X-lea. celebrul conducător al bisericii și scriitorul Ælfric susține că regele nu poate fi răsturnat: „... după ce este încoronat, are putere asupra poporului, iar ei nu pot să-i arunce jugul de la gât”.
În secolul al VII-lea personalitatea regelui este protejată de atacuri, la fel ca personalitatea oricărei persoane libere, de către un vârcolac, deși de dimensiuni mult mai mari. Potrivit „Legile poporului din nord”, un wergeld pentru uciderea unui rege, egal cu wergeld-ul unui conte, este plătit familiei sale și aceeași sumă este plătită „poporului” pentru a plăti „demnitatea regală”. ” (§ 1). Cronica anglo-saxonă indică faptul că în 694 oamenii din Kent i-au plătit regelui Ine din Wessex 30.000 de penici pentru arderea rudei sale, un membru al familiei regale.
Plata suplimentară pentru „demnitatea regală” indică statutul special al regelui, înălțarea sa nu numai asupra poporului în ansamblu, ci și asupra nobilimii.
În secolele VII-IX. puterea regală este întărită, regele începe să ocupe un loc în ierarhia socială care este incomparabil cu poziția oricărui alt reprezentant al nobilimii laice. Regele (ca și arhiepiscopul) nu este obligat să aibă martori sau să depună un jurământ în instanță - această prevedere este introdusă pentru prima dată în Legile lui Whitread (§ 16). Încălcarea păcii în casa regelui, pe teritoriul burgului său sau pur și simplu în prezența lui este pedepsită cu wergeld din ce în ce mai mare. În cele din urmă, în Legile lui Alfred apare un articol care indică separarea finală a statutului social al regelui de alți oameni liberi: „Dacă cineva complotează împotriva vieții regelui personal sau oferind azil unui exilat sau unuia dintre poporul său, el își va răsplăti cu viața. și tot ce are” (§ 4). Vorbim acum nu despre despăgubiri bănești, ca înainte, ci despre pedeapsa cu moartea pentru infractor. Uciderea regelui depășește astfel crimele obișnuite. Personalitatea regelui devine inviolabilă. De la mijlocul secolului al VIII-lea. Puterea regală este sfințită și de autoritatea bisericii: în timpul domniei regelui Offa în Mercia, a fost introdusă ceremonia de ungere a regelui și de prezentare a atributelor puterii regelui. În cartele lui Offa apare pentru prima dată formula „rege prin harul lui Dumnezeu”. Alfred la sfârșitul secolului al IX-lea. justifică legalitatea acordării pământului de către „puterea dată de Dumnezeu” și autoritatea regală.
Schimbarea de atitudine față de rege a fost o consecință a creșterii accentuate a rolului său în toate sferele vieții publice: politică externă și internă, militară și, în primul rând, în sfera administrației civile. Deja în secolul al VII-lea. regele este cea mai înaltă instanță pentru unele tipuri de infracțiuni, regele poate impune pedeapsa cu moartea (de exemplu, un hoț prins în flagrant). Regelui, în calitate de reprezentant al puterii supreme, i se atribuie dreptul de a controla viața și libertatea populației, nu numai a membrilor obișnuiți ai comunității, ci și a nobilimii.
În secolele IX - X. Nobilimea, deținând terenuri extinse și drepturi administrative și judiciare locale, a început să dea dovadă de independență față de puterea regală și, uneori, chiar a intrat în luptă deschisă cu aceasta. Codurile de drept reflectă dorința regilor de a exercita controlul asupra nobilimii, de a suprima voința și neascultarea „familiilor puternice”. Tentativele de obstrucționare a justiției au început să fie pedepsite cu amenzi în favoarea regelui. Æthelstan stipulează pentru prima dată dreptul regelui de a persecuta nobilimea răzvrătită, de a alunga din țară și de a executa feudali care nu vor să se supună autorităților și să se opună acesteia („Legile Æthelstan”, § 8, 2-3). ): „Și dacă se întâmplă ca vreun clan să devină atât de puternic și atât de mare... încât să ne refuze respectul pentru drepturile noastre și să vină în apărarea hoțului, atunci ne vom reuni cu toții... și ne vom chema ca mulți oameni, așa cum credem noi că sunt necesari pentru acest caz, pentru ca acești oameni vinovați să simtă o teamă puternică înaintea adunării noastre și să ne unim cu toții și să răzbunăm pagubele și să-i ucidem pe hoț și pe cei care luptă cu el...”
Pentru a suprima rezistența în interiorul țării și a respinge atacurile din exterior, regii deja în secolele VII-VIII. avea o putere militară considerabilă. Pe de o parte, acestea erau echipe formate din războinici profesioniști care erau în slujba regelui și primeau plata ca recompensă, precum și terenuri. Războinicii mai tineri, Geziții, trăiau în cea mai mare parte în burgurile regale și îndeplineau alte funcții împreună cu armata, acționând adesea ca oficiali regali. Asociații mai nobili ai regelui, ei, de regulă, dețineau pământ și își petreceau o parte din timp pe moșiile lor, fiind la curtea regelui pentru anumite perioade stabilite. De asemenea, au participat la guvernare, au fost membri ai consiliului regal și au acționat ca oficiali. Importanța nobilimii de serviciu crește pe măsură ce societatea anglo-saxonă se feudalizează, iar serviciul militar devine datoria principală a nobilimii. Pe de altă parte, cea mai mare parte a armatei era formată din miliție, care era recrutată pe o bază teritorială: un războinic echipat dintre membrii comunității libere - caerls dintr-o proprietate de cinci hide. Fiecare district administrativ a furnizat astfel un anumit număr de oameni armatei regelui, condusă de ealdormanul acestui district și de proprietarii locali thegns. Respectarea strictă a serviciului militar și prezența unei părți profesioniste a armatei au dus la crearea în secolele IX-X. o armată puternică și pregătită pentru luptă care a făcut față cu succes sarcinilor dificile cu care se confrunta Anglia în acest moment.
Totodată, a avut loc și formarea organelor guvernamentale, în secolul al VII-lea. care erau încă în copilărie. Totuși, atunci s-au format unele principii de bază ale viitorului sistem de management, care se manifestă mai clar în IX - XI BB. S-a creat o rețea de districte administrative - comitate (mai târziu - comitate), care erau administrate de funcționari regali - ealdormen, reprezentanți ai celor mai nobile familii. Responsabilitățile lor includ inițial colectarea taxelor și taxelor de judecată în favoarea regelui, conducerea miliției districtuale în timpul ostilităților și administrarea procedurilor judiciare. În timpul domniei lui Alfred, în teritoriul de la sud de Tamisa, ealdormen au fost numiți în fiecare dintre comitati, dar la sfârșitul secolului al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. puterea ealdormenilor (sub influența terminologiei sociale scandinave, acum sunt numiți de obicei comți - din scandinava jarl - „persoană nobilă”) se extinde în mai multe județe, iar controlul lor direct trece la șerif, care îndeplinesc doar administrativ și functii judiciare. Se disting și funcționarii - gerefi care administrează moșiile regale, colectează taxe în favoarea regelui, reprezintă interesele coroanei și mai târziu sunt obligați să se ocupe de menținerea ordinii („Legile lui Athelstan”, § 11; „Legile lui Edgar”. ”, § 3, 1; 959-975 gg.).
Corpul principal al guvernului local de-a lungul perioadei anglo-saxone a rămas consiliul comitatului, condus mai întâi de ealdormen și mai târziu de șerifi. Prin aceste consilii, regele exercită un control din ce în ce mai mare asupra stării de lucruri. Cărțile de drept din secolul al X-lea. stabilesc ca consiliul comitatului să se întrunească cel puțin de două ori pe an, luând în considerare litigiile și cauzele judecătorești care nu sunt de competența instanței inferioare - ședința a sute, precum și soluționarea problemelor de impozitare, serviciul militar etc. Cauzele judiciare mai mici au fost luate în considerare la întrunirile a sute de mici unități administrativ-teritoriale care compuneau comitatul. La ei au fost prezenți reprezentanți ai comunităților rurale incluse în sută, preoți, mari proprietari de pământ, iar mai târziu funcționari speciali. Participarea la întrunirile celor o sută era datoria și privilegiul tuturor carlilor liberi ai comunității. Sub conducerea „al sutei” aleși și mai târziu a oficialului-geref regal, au fost judecați infractorii, au fost luate în considerare litigiile și au fost rezolvate problemele administrației locale. Întâlnirile sutelor aveau și funcții de poliție: datoria de a găsi și neutraliza criminalul și de a asigura plata wergeldului.
Cel mai înalt organism de guvernare era Uitenagemot, consiliul nobililor sub rege. Printre membrii săi se numărau membri ai familiei regale, episcopi, ealdormen și regii regali. Până la sfârșitul perioadei anglo-saxone, funcțiile Uitenagemotului nu au fost împărțite: toate problemele administrative, judiciare, legislative și de politică externă au fost rezolvate în ședințele sale. Membrii Uitenagemotului l-au aprobat (sau, dacă era necesar, l-au ales) pe regele, au participat la elaborarea legilor, au asistat la acordări deosebit de mari de pământ și au luat decizii cu privire la război și pace.
Se poate presupune că atât ședințele sutelor, cât și consiliul regal revin la adunările populare și la consiliile bătrânilor care existau în societatea clanului. Acest lucru este indicat și de originea numelui „uitenagemot”: din cuvântul witan - „înțelept, cunoscător”. Dar în secolele IX - XI. ambii, în ciuda tuturor funcțiilor nediferențiate, sunt organele de conducere ale statului feudal timpuriu și au un caracter distinct de clasă.
Pe măsură ce relațiile feudale se maturizau, tendința spre unificarea regatelor individuale și formarea unui singur stat englez vechi a devenit din ce în ce mai evidentă. Wessex, Kent, East Anglia - cel mai mare dintre regatele din sudul Angliei - în secolele VII - IX. pe rând pentru a-i domina pe ceilalți. Conducătorii regatului dominant primesc titlul de Bretwalda - „conducător al Marii Britanii”, care nu era nominal, dar dădea avantaje reale față de ceilalți regi: dreptul de a tributa de la alte regate, de a aproba granturi de terenuri. Din când în când, alți regi se adunau la curtea „conducătorul Marii Britanii” în timpul războiului, ei trebuiau să-i ofere asistență militară. În 829 (827), autorul Cronicii anglo-saxone numără doar opt conducători pe toată perioada vieții germanilor din Insulele Britanice cărora li s-a acordat acest titlu (mai precis, au fost suficient de puternici pentru a-l câștiga).
În secolul al VII-lea Northumbria este pe primul loc și are prioritate timp de trei generații. La sfârşitul secolului al VII-lea. Mercia preia o poziție dominantă; Regii Ethelbald și Offa și-au extins puterea pe întregul teritoriu de la sud de Humber și abia la începutul secolului al IX-lea. Regii din Wessex ajung la puterea supremă, a cărei dominație de mai bine de două secole se explică atât prin dezvoltarea socio-economică ridicată a sudului Angliei, cât și prin situația politică care s-a dezvoltat în țară în secolul al IX-lea.
Acest secol a fost un punct de cotitură în multe privințe și a marcat începutul unei noi etape în dezvoltarea societății anglo-saxone. Schimbările în natura proprietății pământului, în poziția membrilor liberi ai comunității, o întărire bruscă a puterii regale și întărirea aparatului administrativ au însemnat formarea relațiilor feudale și crearea unui stat. Acest lucru a fost facilitat în mare măsură de pericolul extern, care în secolul al IX-lea. a cerut toate eforturile Angliei. Acest pericol a venit de la foștii vecini ai unghiilor și iutilor de pe continent - danezii, iar mai târziu - de la norvegieni și suedezi.
În secolul al VIII-lea Triburile scandinave intră în ultima etapă de descompunere a sistemului tribal, care este însoțită de o expansiune externă crescută. Triburile anglo-saxone au experimentat o situație similară în secolul al V-lea, când procesele de migrație le-au adus în Insulele Britanice. Anul 793 a deschis o nouă eră atât în viața țărilor europene situate în vestul și sudul continentului, cât și în Scandinavia însăși - epoca vikingilor. Anul acesta danezii au atacat și au jefuit complet mănăstirea Sf. Cuthbert pe insula Lindisfarne, în anul următor mănăstirea din Jarrow a fost avariată, iar în 795 vikingii scandinavi au fost văzuți de locuitorii din sudul și vestul Angliei și Irlandei. Scandinavii navigaseră anterior spre Europa de Vest, făcuseră comerț cu populația locală și uneori atacaseră satele de pe coastă. Dar evenimentele din ultimul deceniu al secolelor VIII - mijlocul secolelor IX. le-a depășit pe toate precedentele în primul rând la scara lor. Până în anii 830, danezii din est și sud și norvegienii din nord și vest au făcut raid, jefuind așezări și mănăstiri de-a lungul coastei și la gurile de râuri majore. Norvegienii s-au stabilit pe Insulele Shetland și Orkney, care ar aparține Norvegiei de-a lungul Evului Mediu, și au atacat Irlanda, Insula Man și coastele de nord și de vest ale Angliei. Navele „dragon” vikinge seamănă groază și panică. Atacurile anuale ale normanzilor au fost un adevărat dezastru pentru Anglia, mult mai rău, după părerea unui contemporan, decât foametea sau ciuma: „Dumnezeu Atotputernic a trimis mulțimi de păgâni feroce – danezi, norvegieni, goți și svei; au devastat pământul păcătos al Angliei de la un mal la altul, au ucis oameni și animale și nu au cruțat nici femeile, nici copiii.” Dispunând de o organizație militară excelentă și de arme excelente, vikingii la mijlocul secolului al IX-lea. a trecut de la raiduri unice la capturarea și colonizarea unor teritorii vaste din sud-estul Angliei, ceea ce a dus la schimbări semnificative în harta politică a țării.
Din 835 până în 865, anual, detașamente de vikingi danezi pe zeci de nave (Cronica anglo-saxonă numără până la 350 dintre ele în unele campanii) asediau coastele de sud și de est ale Angliei. În urma atacului asupra Insulei Sheppey de la gura Tamisei, peninsula Cornwall, Exeter, Portsmouth, Winchester, Canterbury și în cele din urmă Londra au fost devastate. În 851, vikingii au iernat pentru prima dată în Anglia. Anterior, petrecând doar vara pe țărmurile sale, s-au întors acasă în toamnă. Încă nu au pătruns des în interiorul insulei, limitându-se la o fâșie de coastă de 10-15 km. Statele engleze, împrăștiate și purtând lupte civile continue, fără experiență în a respinge atacurile dinspre mare, s-au trezit neputincioși în fața unui inamic bine înarmat, antrenat și organizat, folosind nave rapide cu pescaj redus, ceea ce a făcut posibil ca vikingii să navigheze direct spre țărm.
În anii 30-50 ai secolului al IX-lea. Presiunea norvegiană asupra Irlandei se intensifică. În 832, un anume Turgeis, conform surselor irlandeze ulterioare, pline de legende, a aterizat cu echipa sa în nordul Irlandei, apoi, profitând de luptele civile ale conducătorilor locali, a cucerit Ulsterul și principalul oraș al regiunii și centru religios din Armagh, după care a mărșăluit victorios aproape peste toată Irlanda, devenind conducătorul ei suprem. Dar, în ciuda faptului că unii dintre irlandezi au fost de partea lui, lupta împotriva cuceritorilor s-a extins, iar în 845 Turgeis a fost capturat și a murit. În 850-855 Danezii intră în luptă, dar norvegienii, care s-au retras după moartea lui Turgeis, capătă din nou putere, iar în 853 flotila lor sub comanda unui anume Olav, fiul unui rege norvegian (de obicei este identificat cu semi- legendarul Olav cel Alb), se apropie de Dublin. Irlandezii și-au recunoscut puterea și au plătit tribut, precum și un wergeld pentru Turgeis. „Regatul” norvegian fondat de Olav, cu centrul în Dublin, a durat mai bine de două secole și a servit drept punct de plecare pentru colonizarea norvegiană a vestului Angliei.
În est, asaltul danezilor a continuat, „Marea Armată” a danezilor, așa cum o numește Cronica anglo-saxonă, a aterizat în East Anglia în toamna anului 865. A fost condusă de fiii faimosului viking Ragnar. Pantaloni de piele - Ivar cel Dezosat și Halfdan. După ce au petrecut un an în East Anglia, prin acord cu autoritățile locale, au achiziționat cai și echipamente pentru expediții ulterioare în interiorul țării. Prima dintre acestea a fost vizată de York. După cum se povestește în Saga islandeză a lui Ragnar Leatherpants, scopul lui Ivar și Halfdan a fost să-și răzbune tatăl, care și-a încheiat viața într-o fântână de șerpi în York. Această poveste seamănă puternic cu legenda, dar oricare ar fi motivele adevărate, la 1 noiembrie 866, danezii au intrat în York. După ce s-au unit pentru a-i respinge pe scandinavi, doi concurenți anteriori la tronul Northumbriei au căzut în luptă, sud-estul Northumbriei a căzut în mâinile danezilor, iar nord-vestul Northumbriei a căzut sub stăpânirea norvegienilor, al căror atac a coincis cu campania lui Ivar și Halfdan. . Timp de nouă ani, armata daneză a luptat în Mercia, a atacat Wessex, a învins armata comună Mercian-Wessex condusă de Ethelred și fratele său Alfred și a cucerit Londra în 871. În cele din urmă, în 876, împărțită în două părți, armata daneză a început să se stabilească în ținuturile ocupate. Cronicarul scrie în acest an: „Halfdan a împărțit pământurile Northumbriei și s-au apucat de arat și de a-și asigura traiul”. O altă parte a armatei s-a mutat din nou în Wessex, dar situația acolo de data aceasta a fost diferită. După moartea fratelui său în 871, Alfred, supranumit cel Mare, a ajuns la putere. Având deja o experiență vastă în lupta cu vikingii, Alfred a remarcat două caracteristici ale tacticii lor: utilizarea marinei și evitarea bătăliilor în zone deschise. Deja în vara lui 875, navele construite din ordinul lui Alfred au rezistat primelor bătălii navale. Acțiunea strategică importantă a lui Alfred a fost restaurarea cetăților vechi și întemeierea de noi fortărețe, capabile să susțină garnizoane mari și să respingă atacurile micilor detașamente inamice sau să reziste până la sosirea armatei principale. Sursele menționează până la 30 de cetăți care au îndeplinit funcții defensive până la sfârșitul vieții lui Alfred. Problemele pe mare și o înfrângere grea în bătălia pe care Alfred a impus-o în 878 i-au forțat pe danezi să abandoneze Wessex. Liderul scandinavilor, Guthrum, a fost botezat și a încheiat un tratat de pace cu Alfred, după care această parte a armatei s-a stabilit în East Anglia. Astfel, până în 878, majoritatea terenurilor din estul insulei de la râu. Tees din nord până la Tamisa în sud au fost locuite de danezi - participanți la campania din 865. . și a devenit cunoscut sub numele de Denlo - „zona dreptului danez”.
Dar puterea politică și militară din sudul Angliei nu a fost suficientă doar pentru ca Wessex să continue să rețină atacul danezilor. Prin urmare, în 886, Alfred a ocupat Londra și, folosind legăturile de căsătorie cu dinastiile regale din Anglia de Est și Mercia, ai căror regi chiar în acel moment unul a murit, iar celălalt a fugit peste ocean, a devenit conducătorul suprem al întregii Anglie neocupate de danezi. Astfel, în cursul rezistenței la atacurile externe, s-a format un singur stat englez vechi.
În ceea ce privește dezvoltarea socio-economică, scandinavii care s-au stabilit în Anglia au fost semnificativ în urma anglo-saxonilor. Formele de proprietate asupra pământului, sistemul politic și normele juridice pe care le-au adus au fost mult mai primitive și arhaice decât cele anglo-saxone. Dar, stabilindu-se în rândul populației locale, scandinavii au adoptat rapid forme mai progresiste ale structurii socio-economice a anglo-saxonilor, dându-le doar o oarecare originalitate. În secolul al X-lea în Denlaw, la fel ca în toată Anglia, se înființează un sistem de districte administrativ-teritoriale (wapen-tac în Denlaw și sute în alte părți ale Angliei) pentru a colecta impozite și se formează o țărănime dependentă feudal. De mare importanță este și creștinizarea danezilor păgâni, estompând liniile din cultura spirituală a populațiilor locale și nou-venite. Diferențele lor în cultura materială deja în prima jumătate a secolului al X-lea. încetează să se mai simtă ca urmare a amestecului etnic remarcat de arheologi și a asimilării treptate a danezilor.
Procesele de sinteză etnică din Denlo s-au intensificat în secolul al X-lea. acțiunile active ale succesorilor lui Alfred, care au trecut de la apărare la ofensivă. Această luptă a dus la supunerea lui Denlo la puterea regilor englezi și la sfârșitul independenței sale politice. În 955, ultimul conducător scandinav din York, Eirik Bloodaxe, a fost expulzat, iar toată Anglia, inclusiv Northumbria și nord-vestul Merciei, a fost unită în mâinile dinastiei Wessex, care a deținut puterea până la începutul secolului al XI-lea.
În timpul domniei lui Ethelred cel Indecis (978-1016), expansiunea scandinavilor s-a intensificat din nou. Armata regelui danez Svein Forkbeard, despre care se crede că a creat tabere militare speciale în Danemarca pentru antrenarea războinicilor (Trelleborg, Aggersborg, Furkat;), în anii 1003-1010. jefuiește pământurile din estul Angliei fără a întâmpina prea multă rezistență. „Când inamicul era în est, armata noastră era în vest, iar când inamicul era în sud, armata noastră era în nord. Atunci toți consilierii au fost chemați la rege pentru a discuta cum trebuie apărat pământul, dar deși hotărârea a fost luată, ea nu a fost urmată timp de o lună și, în cele din urmă, nu a mai rămas niciun șef care să fie înclinat să ridice o armată. , dar toată lumea a fugit cum numai el a putut”, a scris un cronicar din Abingdon. Statul englez a plătit despăgubiri colosale pentru a cumpăra atacuri: Cronica anglo-saxonă relatează că le-a plătit danezilor 24.000 de lire de argint în 1002, 36.000 de lire sterline în 1007. Un flux puternic de argint s-a reflectat în comorile scandinave ale acestui timp, conținând aproximativ 36.000 de lire sterline. Monede anglo-saxone, dintre care majoritatea au fost bătute sub Æthelred cel Indecis.
În 1013, Sweyn a aterizat la Sandwich, apoi a pătruns în Humber și în susul râului. Ouse a ajuns la Gainsborough, unde a fost proclamat rege al Northumbriei. De aici a plecat în Mercia și Wessex, după o rezistență acerbă a cucerit Londra și a devenit rege al întregii Anglie. Æthelred a fost nevoit să fugă în Normandia. În 1016, după moartea sa (Sweyn a murit în 1014), fiul lui Sweyn, Cnut, a devenit rege al Angliei. Popularitatea sa în țară a fost întărită de căsătoria cu văduva lui Ethelred, Emma. Până la moartea sa în 1036, poziția internă și externă a Angliei s-a stabilizat. Cu toate acestea, fiul său Hardacnut nu a reușit să-și păstreze puterea, iar din 1042, după câțiva ani de luptă intestină, statul englez a revenit din nou reprezentantului vechii dinastii anglo-saxone, Edward Mărturisitorul, fiul lui Ethelred cel Nehotărât și al Emmei.
Biserica a jucat un rol important în dezvoltarea socio-economică a societății anglo-saxone. Beda spune că viitorul Papă Grigore I a văzut odată la Roma un tânăr sclav frumos adus la vânzare. Lovit de noblețea posturii și forței tânărului, Grigore a devenit interesat de el. Aflând că acesta era un rezident al Marii Britanii, el și-a exprimat regretul că un popor atât de puternic și frumos se afla în păcat, necunoscând pe adevăratul Dumnezeu (Beda, pp. 96-97). La scurt timp după urcarea pe tronul papal, Grigore l-a trimis pe Augustin în Marea Britanie pentru a predica creștinismul.
Anul era 597 și, desigur, religia creștină nu era străină populației insulelor britanice. Multe grupuri de celți au fost creștinate încă din secolul al III-lea, cu mult înainte de strămutarea germanilor, dar în timpul cuceririi biserica și-a pierdut poziția anterioară. O parte semnificativă a creștinilor celtici au emigrat pe continent, în Armorica, iar unii au fost asimilați de germani. Cu toate acestea, în vestul țării și în Irlanda, au rămas câteva mănăstiri unde s-au menținut tradițiile versiunii celtice a creștinismului. În Irlanda trăiau încă mulți pustnici, dintre care unul, Sf. Columba (521-597), a încercat să-i aducă pe anglo-saxoni în stânca bisericii și a întemeiat, mai târziu, celebra mănăstire la Iona. Această misiune nu a avut succes. Cu toate acestea, la începutul secolului al VII-lea. Terenul pentru adoptarea unei noi religii a fost pregătit atât de propria dezvoltare a societății pe calea feudalismului, cât și de contactele constante cu lumea creștină. Prin urmare, misiunea Sf. Augustin și predicatorii care au urmat au adus rezultatele dorite.
Cu toate acestea, pe tot parcursul secolului al VII-lea. Poziția Bisericii Creștine din Anglia era instabilă. Conducătorii, acceptând noua credință, s-au ghidat în mare măsură de considerente practice și, când situația s-a schimbat, s-au întors ușor la păgânism. Regele Ethelbert de Kent s-a convertit la creștinism în 601 sub influența soției sale, o prințesă creștină franceză, care a adus cu ea un episcop (Bed, pp. 52-55); dar la scurt timp după moartea sa, în 616, cultul zeilor păgâni a fost restabilit, deși nu pentru mult timp (Beda, pp. 111 -112). Abia la mijlocul secolului al VII-lea. Regilor Kenti li s-a dat ocazia să distrugă templele păgâne, dar au trecut încă 50 de ani înainte ca regele Kent, Whitread, să stabilească o amendă pentru idolatrie. La mijlocul secolului al VII-lea, în timpul unei epidemii de ciumă, predicatorii creștini, după cum relatează Beda, au fost forțați să fugă dintr-un Essex aparent convertit (Bzda, pp. 240-241). Idolatria s-a răspândit în întregul regat și a durat mult timp pentru a consolida poziția creștinismului în această parte a Angliei.
Au existat și cazuri frecvente de dublă credință. Raedwald, regele Angliei de Est și unul dintre cei opt „conducători ai Angliei” (d. aproximativ 624), a cărui înmormântare a fost probabil săpată la Sutton Hoo, a fost botezat, dar apoi a revenit la credința strămoșilor săi și a instalat două altare în templu: unul pentru cultul creștin, celălalt pentru ritualuri păgâne (Beda, p. 140). În înmormântarea sa, păgână după ritual (într-o corabie, cu un număr mare de obiecte diverse), au fost descoperite două linguri, pe una dintre care era gravat numele „Paul”, pe cealaltă, „Saul”.
Chiar și mai târziu, creștinismul a pătruns spre nord și nord-vest. Creștinizarea Merciei a început abia în 685. Cu toate acestea, beneficiile politice ale creștinismului și capacitatea sa de a susține puterea regală au fost apreciate de nobilimea regiunilor sudice, cele mai dezvoltate ale Angliei, iar în 664 Consiliul de la Whitby l-a recunoscut ca fiind oficial. religie.
Metodele de introducere a unei noi religii și formele inițiale de ideologie bisericească introduse în conștiința masei populației din Anglia, la această periferie a lumii creștine, au fost originale și s-au remarcat printr-o toleranță semnificativă. Politician subtil, Papa Grigore I le-a scris în 601 misionarilor care operează în Marea Britanie: „... templele idolilor din această țară nu ar trebui să fie deloc distruse, ci ar trebui limitate doar la distrugerea idolilor; să stropească asemenea biserici cu apă sfințită, să construiască altare și să așeze moaștele; căci dacă aceste temple sunt bine construite, atunci este mai util să le transformăm pur și simplu de la slujirea demonilor la slujirea adevăratului Dumnezeu; oamenii înșiși, văzându-și templele nedistruse și îndepărtându-și amăgirile din inimă, vor fi cu atât mai dispuși să se înghesuie în locurile cu care s-au obișnuit de multă vreme, cunoscând și închinându-se adevăratului Dumnezeu. Și întrucât păgânii au obiceiul de a sacrifica numeroși tauri demonilor, este necesar ca ei să înlocuiască acest lucru cu un fel de sărbătoare: în zilele de amintire sau de naștere a Sf. al martirilor ale căror moaște sunt așezate acolo, oamenii să-și construiască colibe din crengi de copaci lângă biserici... și să sărbătorească astfel de zile cu o masă religioasă... când le va fi asigurată mulțumirea materială, vor accepta mai ușor bucuria spirituală. " (Beda, p. 79- 80). Deplasarea treptată a obiceiurilor păgâne, înlocuirea lor cu cele creștine, până la păstrarea temporară a divinităților păgâne, dar sub o altă formă - ca spirite rele, complice ai diavolului - așa este tactica Bisericii creștine în țările nou convertite.
Un astfel de exemplu de adaptare a ideilor păgâne și de combinare a acestora cu cele creștine este o vrajă pentru lumbago și durere reumatică, unde zeii păgâni, es, sunt echivalați cu vrăjitoare, iar întreaga vrajă se termină cu un apel la zeul creștin.
De la înțepătura bruscă - mușețel și urzică roșie care răsare prin peretele casei și măcriș. Se fierbe in ulei. S-au repezit peste dealuri într-un galop rapid, iar spiritele rele s-au repezit peste ținuturi. Protejează-te acum, fii vindecat de rău. Acolo, sulița, de când s-a înfipt înăuntru! Mi-am apucat scutul, o carapace scânteietoare, când fecioarele puternice strângeau recolta, zborul a fost accelerat de sulițele care țipă. Le voi trimite înapoi un cadou nu mai rău decât o săgeată care taie aerul. Acolo, sulița, de când s-a înfipt înăuntru! Fierarul a forjat, a ascuțit cuțitul, o armă formidabilă care a adus moartea. Acolo, sulița, de când s-a înfipt înăuntru! Șase fierari au forjat, au ascuțit sulițele morții. Acolo, sulița, de când s-a înfipt înăuntru! Dacă înăuntru s-a ascuns un pic de fier, creația vrăjitoarelor, lăsați-o să curgă afară! Fie că ești rănit în piele, fie că ești rănit în carne, fie rănit în sânge, fie rănit în os, fie rănit la picior, să nu-ți facă rău vieții! Fie că ești rănit de Ess, fie că ești rănit de elfi, fie că ești rănit de vrăjitoare, te voi ajuta! Asta este împotriva rănilor esului, asta este împotriva rănilor elfilor, asta este împotriva rănilor vrăjitoarelor - te voi ajuta! Să zboare în munți pe cel care a trimis sulița! Să fii vindecat, Dumnezeu să te ajute!
În ciuda înfrângerii din 664, misionarii celtici nu și-au oprit activitățile în nordul și nord-vestul Angliei. Mănăstirea de la Iona a devenit centrul răspândirii creștinismului pe teritoriul de la nord de Humber, adică în primul rând în Northumbria. Misionari celtici în secolele VII-VIII. inundă nu numai Anglia, ci și continentul, propovăduind creștinismul printre germanii păgâni: în Frisia, Saxonia. Ei joacă un rol semnificativ în dezvoltarea Bisericii creștine în aceste zone: ei ocupă posturile de episcopi, au fondat numeroase mănăstiri și devin stareți ai lor. Prin urmare, influența Bisericii Celtice a fost resimțită în mare măsură în Anglia.
Biserica irlandeză a fost predominant monahală, iar acest lucru a dus la creșterea rapidă a mănăstirilor din Anglia în secolele VII-IX. Una dintre primele a fost mănăstirea Sf. Cuthbert la Lindisfarne, urmată de întemeierea mănăstirilor la Ely, Jarrow, Whitby și zeci de alte locuri. Creatorii lor au fost atât predicatori ai creștinismului, cât și mai târziu ierarhi bisericești, și reprezentanți ai nobilimii seculare, care au oferit cu generozitate pământ și fonduri pentru construirea de biserici și clădiri ale mănăstirilor, împodobirea bisericilor, achiziționarea de obiecte necesare pentru cult și cărți. Numeroase donații de pământ transformă biserica în cel mai mare proprietar de pământ, alături de rege, și îi sporesc averea și autoritatea.
În secolul al VIII-lea se întărește poziția bisericii, se creează un sistem stabil de eparhii - districte bisericești conduse de episcopi. Augustin a ales, de asemenea, Canterbury ca centru, unde se afla reședința șefului Bisericii Engleze în vremurile ulterioare. Puternică și bogată, sprijinită de Roma, Biserica Anglo-Saxonă a jucat un rol semnificativ în întărirea statului și a puterii regale, sfințindu-l cu autoritatea sa. Liderii bisericii au fost implicați activ în rezolvarea problemelor de politică internă și externă, au participat la elaborarea codurilor legale și au fost membri ai consiliilor regale. Ca un singur organism neasociat cu formațiuni individuale de stat timpurii, biserica anglo-saxonă a contribuit la consolidarea lor în secolele IX-X.
Viața socială și politică tulbure, plină de schimbări s-a reflectat și în lumea spirituală a anglo-saxonilor: în literatura și literatura orală, artele plastice și aplicate, arhitectura și meșteșugurile. În ajunul cuceririi normande, Anglia a fost renumită în toată Europa pentru eleganța manuscriselor sale, splendoarea broderiei sale și bogăția bijuteriilor sale. Nu este o coincidență că lucrările maeștrilor englezi din secolul al VIII-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. pot fi găsite în Franța, Germania, Olanda, Italia: acestea sunt daruri ale regilor englezi și ierarhilor bisericești către conducătorii și mănăstirile țărilor vecine, acestea sunt comori jefuite de vikingi și vândute de aceștia în centrele comerciale din Europa de Vest și în sfârșit, acestea sunt prada normanzilor William Cuceritorul, exportate în Franța după 1066. O valoare și atractivitate deosebită au fost conferite produselor anglo-saxone printr-o combinație extrem de inedită de diverse tradiții: romană, celtică, scandinavă, franceză, elemente ale cărora. , reinterpretate și combinate cu cele vechi germane, contopite în noi forme ale stilului insular.
Cele mai vechi monumente de artă care au supraviețuit până în zilele noastre sunt bijuteriile din metale prețioase și bronz. Deja în secolul al VI-lea. Anglo-saxonii cunoșteau excelent tehnicile de filigran și smalț cloisonne, incrustație și relief. Broșele rotunde, împrumutate inițial de la franci, devin mai complexe în designul lor, în care motivele „Stilului animal” german - imagini schematice ale animalelor și păsărilor - sunt utilizate pe scară largă. Sub influența artei celtice, intră în uz și modele geometrice. Inserțiile de granate, cristal de stâncă și sticlă colorată le conferă o splendoare aparte, cum ar fi fibulele din secolul al VII-lea. din Kingston. Stilul policrom a devenit popular în secolele VI-VII. Pietrele, cel mai adesea granate, erau introduse între pereți despărțitori aurii, care formau diverse forme geometrice: stele, rozete. Așa au fost concepute broșe, cleme, mânerele săbiilor în vremurile păgâne, iar după adoptarea creștinismului - cruci. Materialul principal pentru ei este aurul, mai rar - argint și bronz.
În același timp, „stilul animal”, de origine germană, s-a bucurat nu mai puțin de popularitate în ornamentație. Figurile convenționale de animale decorează armele, scuturile și căștile, broșe și cleme. Motivul decorativ celtic - împletitura - sugerează o nouă posibilitate meșterilor anglo-saxoni: combinația sa cu „ornamentul animal”, care se realizează prin crearea unor compoziții complexe în care trunchiul, labele, gâtul și cozile animalelor sunt alungite și împletite, formând modele bizare. Din ce în ce mai mult, contururile animalului se pierd în răsucirile dungilor, împletitura ocupă întregul spațiu al obiectului ornamentat. Iată două piese din Anglia de Est. Pe o broșă anterioară a secolului al VI-lea. Capetele de animale din centru sunt încă clar vizibile, în timp ce câmpul de fixare a curelei este plin de țesut.
Varietatea tehnicilor de bijuterii a permis producerea unei game largi de obiecte din multe materiale. Urmare fină a aurului „Inelul Elei” (secolul al VII-lea) și incrustație cu aur, granate și sticlă pe morsă sau fildeș pe capacul unei poșete de la Sutton Hoo, cinci medalioane cu imagini de argint înnegrite ale lui Hristos în slavă și ale evangheliștilor pe „cupa Tassilo” (circa 770) și o raclă de argint cu incrustație sunt dovada înaltei priceperi a artizanilor anglo-saxoni din secolele VI-VIII. Aceste tradiții continuă și se dezvoltă în secolele IX-X.
O altă formă de artă aplicată se răspândește - sculptura în oase. Ca și sculptura în general, sculptura anglo-saxonă și-a luat naștere sub influența puternică a sculpturii romane târzii, iar cele mai vechi exemple ale acesteia, precum unele imagini de pe sicriul francilor (secolul al VII-lea), au monumentalitatea și calitatea statică a prototipurilor antice târzii. Treptat, însă, naturalețea, expresivitatea și dinamica sculpturii sunt îmbunătățite. Coperta Evangheliei din fildeș (începutul secolului al IX-lea), cu douăsprezece scene pe subiecte nou-testamentare și în centru cu figura lui Hristos purtând crucea, relevă nu numai o tendință spre realism, ci și o expresie profundă și spiritualitate a complexului multi- compoziții de figuri. Dorința de expresivitate maximă în sculptura pe os și lemn are ca rezultat scene pasionate, patetice, cum ar fi, de exemplu, pe pomul unei cruze episcopale la mijlocul secolului al XI-lea. cu figuri tensionate de oameni plini de mișcare și patos.
În același timp, sculptura în piatră, care își are rădăcinile în arta celtică și nu are paralele în Europa de Vest, se dezvoltă, deși în forme mai tradiționale. Deja în secolul al VII-lea. În Irlanda au apărut cruci de piatră cu reliefuri care îl înfățișează pe Hristos și scene din Evanghelii. Una dintre cele mai bune este crucea de la Monasterbois (aproximativ 900), pe care sunt sculptate reliefuri pe temele patimii lui Hristos, iar în crucea ramurilor se află figura lui Hristos răstignit. Pătrunzând mai întâi în Northumbria, abilitățile de tăiat pietre s-au răspândit în alte părți ale Angliei. Adesea, compozițiile sculpturale pe cruci sunt însoțite de texte în latină și anglo-saxonă, acestea din urmă scrise în scriere runică engleză. Cea mai notabilă este Crucea Ruthwell, care, alături de imaginea Mariei și Pruncului, Maria Magdalena, Ioan Botezătorul, scenele Bunei Vestiri, Fuga în Egipt și multe altele, conține textul poeziei „Viziunea Cruce”, păstrată și în manuscris. Pătrunderea artei scandinave în secolele IX-X. afectează considerabil ornamentarea crucilor: o împletire complexă de dungi în stil scandinav umple întreaga suprafață a trunchiului uneia dintre cele mai înalte - 4,6 m - cruci, încoronată cu ramuri mici cu un inel. Din câte se poate aprecia din izvoarele scrise, acestea și alte zeci de cruci serveau pentru rugăciuni și slujbe simplificate în acele locuri în care nu existau biserici în apropiere, înlocuind într-o oarecare măsură altarele. Cu atât mai ciudată este crucea din Middleton (Yorkshire) cu imaginea unui viking și fără simboluri creștine, cu excepția formei însăși a monumentului. Probabil a fost sculptat de un cioplitor păgân scandinav care a trăit în Denloe și a adoptat forma comună pentru monumentele de piatră din Anglia - o cruce. O altă lucrare indiscutabil scandinavă este figura unei „mare fiare” – un motiv tradițional „în stil animal” în Scandinavia – pe o lespede de piatră găsită la Londra.
Monumentele de arhitectură ale anglo-saxonilor sunt mult mai puțin cunoscute. Marea majoritate a clădirilor erau din lemn, iar chiar și în timpul săpăturilor rămășițele lor sunt greu de urmărit. Construcția din piatră a început în secolele VII-VIII, iar acestea erau în principal clădiri mănăstirii și biserici. Practic nu s-au păstrat clădiri seculare din această epocă, iar cele câteva biserici supraviețuitoare au fost ulterior reconstruite și renovate. Cu toate acestea, clădirile din perioada anglo-saxonă indică pătrunderea arhitecturii romanice pe insulă și simplificarea ei extremă. Dimensiunile mici și designul exterior extrem de modest al pereților și portalurilor sunt tipice pentru majoritatea bisericilor. Abia în secolele X-XI. au apărut clădiri mai semnificative, turnul din partea de sud-vest a devenit un element indispensabil al bisericilor), au început să fie folosite unele elemente de design decorativ al zidurilor. Dar anglo-saxonii și-au obținut cel mai mare succes în vremurile creștine în literatură și în arta scrierii manuscriselor și a designului.
1. Cultura spirituală a anglo-saxonilor. Recrutarea individuală a anglo-saxonilor a făcut loc reinstalării. Invazia triburilor germanice a devenit începutul întemeierii unor noi formațiuni statale. Mitologia anglo-saxonă diferă puțin de mitologia celtică. Capul panteonului zeilor germanici era.... Boden. Sutsello. Creștinizarea a început la sfârșitul secolului al VI-lea. Influențat de misionarii romani. Biserica irlandeză. Marele rol al mănăstirii și al preoților ca centre de știință și cultură. Despre procesul de creștinizare dovezi din cărțile scrise de mână din secolele VII-VIII. Monumente ale cărților scrise de mână irlandezi.
Dezvoltarea ulterioară a scrisului mărturisește dezvoltarea creștinismului. Sunt acoperite evenimentele legate de relocarea triburilor germanice trei surse. Două dintre ele aparțin autorilor creștini (Gildes, călugăr celtic, despre moartea și cucerirea Marii Britanii, Cronica Venerabilul Beda „Istoria Ecleziastică a Ungurilor”, perioada de la cuceririle lui Cezar până la 700). Cronica anglo-saxonă secolul al IX-lea. a fost întocmit la inițiativa domnitorului Alfred cel Mare. Cronicile descriu lupta dintre triburile celtice și cele germanice.
Curând, diferențele dintre germani și celți au fost șterse. ÎN sfârşitul secolului al IX-lea Regele Alfred cel Mare domnitorul Susex și-a numit limba englezăși și-a numit supușii (sudul și centrul Angliei) engleză. Rolul principal în creștinizare l-a jucat Papa Grigore 1 (590-604). În 595 a ordonat ca sclavi anglo-saxoni sa fie cumparati de pe piata de sclavi pentru a servi in manastirile din Marea Britanie. Un an mai târziu, trimite 40 de călugări benedictini în Marea Britanie. În același timp, Biserica Romană a abandonat eradicarea totală a păgânismului. Această politică s-a potrivit pentru dezvoltarea culturală specifică a anglo-saxonilor. Nu poți atinge templul, ci doar distrugi imaginile idolilor. Construiți biserici creștine pe locul templelor. Ca urmare a unei asemenea toleranțe a CCR, creștinismul a luat stăpânire rapid. În 664, la Consiliul de la Winbury, creștinismul a fost recunoscut ca religie oficială a anglo-saxonilor. Succesele creștinismului au fost duble - s-au format două fluxuri culturale: tradiția latino-religios-monahală, tradiția populară (bazată pe cultura precreștină). Rezultatul a fost o sinteză. Acest factor a fost decisiv în formarea culturii literare medievale anglo-saxone.
Este considerat primul scriitor anglo-saxon Aldheim (640-703). Autor de tratate teologice în limba latină, precum și autor de poezii. Tratatele au supraviețuit până în zilele noastre. Poeziile în engleză veche au fost menționate doar de William Somebody (secolul al XII-lea). De asemenea, a compilat o colecție de „ghicitori” - sute de poezii mici care descriu animale și constelații mitologice. Ulterior au fost traduse în engleză veche și incluse într-o scurtă colecție de poezie anglo-saxonă.
Beda Venerabilul .(673-775) A absolvit o școală mănăstirească. A studiat la Jarrow (mănăstirea este un renumit centru de teologie). Lucrările sale acoperă o gamă largă de probleme despre teologie, medicină, matematică, gramatică și poezie. Cea mai mare lucrare este „Istoria ecleziastică a unghiurilor” 731. iată o descriere detaliată a cuceririi Marii Britanii de către romani, caracteristici geografice. În opera sa se bazează pe cronici anterioare. A fost un model până în Renaștere. Dante descrie în Divina sa Comedie în Paradis plasarea Venerabilului printre Platon, Aristotel și alții.
Perioada de glorie a creativității epice - secolele VIII-IX. Există 4 genuri principale:
1. Epopee eroică – locul central îl reprezintă poveștile despre lupta împotriva monștrilor, despre războaie etc.
2. Elegii eroice - lucrări scurte despre starea mentală, psihologică a unui erou care experimentează singurătatea, suferința și pierderea părinților.
3. Epopee religioasă - tratarea legendelor biblice și a vieților sfinților.
4. Cântece istorice - au înfățișat cutare sau cutare eveniment.
Transmis oral. Au fost numiți purtători și creatori în cete- interpreți și creatori ai acestor povești. Acești oameni erau considerați aleșii lui Dumnezeu. Aceasta a fost una dintre cele mai venerate figuri. S-a așezat la picioarele regelui și a fost plin de daruri. Gardian al înțelepciunii. În mare parte erau războinici, precum și reprezentanți ai nobilimii. Uneori, chiar și regii au acționat ca osprei. Alfred cel Mare însuși a acționat ca un osprey.
Poezii – Weowulf, Vidsid. Weowulf (secolul al VIII-lea)– singura lucrare majoră a anglo-saxonilor care a supraviețuit în întregime, bogăția temelor și a intrigilor, complexitatea și versatilitatea conținutului. Widseed (secolul al VII-lea) - conținut neobișnuit, constă din 3 cicluri speciale. 1 - o listă de nume de nume celebre ale diferitelor popoare, 2 - o listă de grupuri celebre de triburi, 3 - o listă de conducători cu care Vidsid a rămas.
În ciuda înfloririi culturii orale anglo-saxone, tradiția scrisă s-a dezvoltat destul de lent în secolele al VIII-lea și al IX-lea. În acest moment, insulele britanice au fost atacate de vikingi, care au distrus mănăstirile. Ca urmare, a rămas un singur centru cultural - Mănăstirea Yorsky. A primit o educație teologică excelentă acolo. Alcuin - primul gânditor anglo-saxon. A fost trimis de Papă să conducă episcopia de Keldebery. În 780 a mers la Roma la Papa în misiune. Pe drumul de întoarcere l-am întâlnit pe Carol cel Mare. Alcuin a devenit consilierul său principal. La curtea Marelui Card a fost organizată o Academie în orașul Aachen. La Tours a creat o școală filozofică în Franța. Alcuin a lăsat o mare moștenire scrisă. Opera lui Alcuin a fost un simbol al Renașterii Carolinei. - refacerea măreţiei Romei.
Marea Britanie a rămas la periferia Renașterii carolingiene. Marea Britanie avea propriul său centru cultural și propria sa renaștere sub auspiciile lui Alfred cel Mare. A avut loc o renaștere a culturii anglo-saxone. La curtea lui Alfred cel Mare s-a format un cerc de teologi, filozofi și scriitori. Au călătorit prin țară, înregistrând lucrări de tradiție anglo-saxonă. Monologurile lui Aurelius Augustin, scrierile Papei Grigore 1.
secolul 10-11 – Renașterea benedictină este ultima ascensiune a culturii anglo-saxone. Elfric și Wulfstan sunt principalii reprezentanți. Literatura de zi cu zi, destinată cititorului de masă, a câștigat popularitate. " Bestiarul„conține o descriere a 3 creaturi: o pantera, o balenă și o potârnichi. Pantera simbolizează pe Hristos, balaurul simbolizează Diavolul. Visul de trei zile al panterei este moartea și învierea lui Hristos. A fost scrisă în formă poetică.
Încărcare...